Тамплиери на пролетариата 9781915755247, 9781915755254, 9781915755261

Citation preview

Съдържание Част I. Неочакван синтез Метафизика на националболшевизма Отложено определение Карл Попър - нашият безценен помощник Свещеният съюз на обективността Метафизиката на болшевизма (Маркс отдясно) Метафизика на нацията Традиционализмът (Евола, погледнат от "ляво") Третият Рим - Третият Райх - Третият Интернационал Част II. Революционна Рус "Докато не се изпълни числото на звяра..." Книга на Сергей Зенковски Рус, избрана от Бога Църквата и царството преди края на света Догматични основания за схизмата Светата Рус в бягство и в пламъци Схизмата през призмата на интегралния традиционализъм Катехон и революцията Третият Рим Схизмата като национална парадигма Болшевиките и техните предшественици Наследството на истината "В комисарите има дух на автокрация" Признаването на нацията от болшевизма "Смяна на знаците" Левият национален болшевизъм Скитизъм Десен национален болшевизъм Резонанс в партията Еврейският фактор Националболшевизъм срещу национален комунизъм Паралелна идеология L'age d'argent ou l'age mordoré?37 Известна неизвестност Mikhail Agurskii: Определение на националболшевизма Александър Еткинд: Четири особености на руския интелектуалец Вечната парадигма Друга линия потомци Ще има ли бронзова епоха? Част III. Обща теория на бунта Субектът без граници Преминаване на прага Vae victis49

Легитимация на агресията от страна на традицията Антиагресия Метафизичният генезис на тероризма Първата линия Der Arbeiter (За Ернст Юнгер) Ги Дебор е мъртъв: спектакълът продължава Чарли Чаплин без маска Бунт срещу "обществото на спектакъла Нов марш към кулата Останкино Прагът на свободата Част IV. Горчично семе Тамплиери на пролетариата Кралският труд на селянина Нашата родина е смъртта57 Царството на коронованите и завладяващи младенци Под знамето на богинята Кълна се в намаляващия ден "Истина! Човекът е в състояние на загуба" В борбата срещу "прогреса Вкусът на пелина Какво трябва да се направи? Гностикът Част V. Пазители на прага Слънчевите кучета на Русия Терминус Разширяване: От племе към империя Тамплиери от Великата стена Кучешката глава [Cynocephalos] Реквием Пентаграм Stella Maris Две лица на Утринната звезда Книгата на барон Цуди Скандинавски матриархат "Другарю, повярвайте ми - тя ще се издигне..." Част VI. Магията на хаоса Човекът със соколски клюн Разбиващите се вълни на Чефалу Извратеният посветен Науката на звяра Жестока и кървава птица Абсолютно начинаещи Дейвид Боуи, посветеният Фалшификат Учението за звездата

Черни лъчи Надеждна алтернатива Край на илюзията Времето на Ляпунов Вселената на Де Ситер Фашистите пристигат в полунощ Красноречив страх в лицето на кафявото Човек Човечност Камшикът и кинжалът на Дьо Сад Те са тук Водният режим Да станеш крал Личността на мечтата Кои сме ние? Къде сме ние? Радостите на течното тяло Професията на битието Част VII. Царството на Сатурн Звездата на невидимата империя Професия - визионер В началото имаше заговор Срещу демоните и демокрацията Шива, червено и кафяво Орион, или заговорът на героите Отворен вход към затворения текст на Дела Ривиера Космогонията на леда Пътешествия на полярната нимфа Тайната на небесния дракон Втора част на Бетелгейзе Гората на Рамбуйе Venus Victrix88 Два сурогата от една традиционна наука Една необичайна планета "Пред-адамити" в Антарктида Астрологията срещу астрологията Лунното злато "Andromaque, je pense a vous "94 Хрътки Част VIII. Гостът отвътре Руски Вещь125 Тъмна е водата Неизвестни чудовища от 60-те години на миналия век Мамлеев - "престъпникът Странник в нищото141 Руският метафизичен елит Момичето, което чете Мамлеев

Една паралелна родина Руски дуализъм Личната драма има характер на свидетелство Онтологията на руския национализъм Голямата полунощ Двуглавата чайка Една "странна" пиеса Една неизразителна двойка от друга пиеса Плашилото Achamoth167 Чайка II 418 Маските на субекта Два постмодернизма Поп-механичен "тоталитаризъм Скоморохите - жреци на предмодерността Злокобен смях Разтварянето на личността 418 Името ми е Axe Писателят, който написа Русия Третата столица - третата Рус Столица Не "не убивай" Labris Майка Кръв180 Пълен неудачник Водач на "Злидота Братята на пламъка [Пламенники] Девойката от светещия град Сатанаил Гедеонов От ересиология към политология Национален болшевизъм: Кръвен пакт Отмъсти си, Русе! "Струва ми се, че губернаторът все още е жив..." Други книги, издадени от Arktos Записки

Arktos London 2023

МАШИНЕН ПРЕВОД от Paollo69

Copyright © 2023 by Arktos Media Ltd. All rights reserved. No part of this book may be reproduced or utilised in any form or by any means (whether electronic or mechanical), including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the publisher. Arktos.com | Telegram | Gab.ai | Facebook | Instagram | YouTube | Twitter ISBN 978-1-915755-24-7 (Softcover) 978-1-915755-25-4 (Hardback) 978-1-915755-26-1 (Ebook) Editing Constantin von Hoffmeister Translation Charles Ybdis Cover and Layout Tor Westman

Част I. Неочакван синтез Метафизика на националболшевизма Отложено определение Терминът "националболшевизъм" може да се отнася до много различни неща. Той се появява на практика паралелно в Русия и Германия като средство, адаптирано от някои политически мислители, за разрешаване на загадката за националния характер на болшевишката революция от 1917 г., скрита зад интернационалистическата фразеология на ортодоксалния марксизъм. В руски контекст терминът е възприет за описание на онези комунисти, които се ориентират към запазване на държавата и (съзнателно или не) продължават геополитическата линия на историческата великоруска мисия. Тези руски национални болшевики се срещат както сред "белите" (Устриалов, сменовъховците и левите евразийци), така и сред "червените" (Ленин, Сталин, Радек, Лежнев и др.).1 Аналогично явление е свързано с крайнолевите форми на национализъм в Германия през 20-те и 30-те години на ХХ век, където идеите на неортодоксалния социализъм се съчетават с национална линия и положително отношение към Съветска Русия. Сред германските националболшевики най-радикалната и значима фигура несъмнено е Ернст Никиш, макар че към това движение можем да причислим и други консервативни революционери - Ернст Юнгер, Ернст фон Саломон, Аугуст Виниг, Карл Паетел, Харо Шулце-Бойсен, Ханс Церер, комунистите Лауфенберг и Волфхайм и дори някои крайно леви националсоциалисти като Ото Щрасер и за определен период от време Йозеф Гьобелс. Всъщност понятието "националболшевизъм" е много по-широко и всеобхватно от изброените по-горе политически течения. Но за да го разберем адекватно, трябва да насочим погледа си към по-глобалните теоретични и философски проблеми, свързани с разграничението между "дясно" и "ляво", "национално" и "социално". Думата "националболшевизъм" съдържа в себе си съзнателен парадокс. Как две взаимно изключващи се понятия могат да се съчетаят в едно и също име? Въпреки разстоянието, което са изминали размислите на историческите националболшевики, по необходимост ограничени от спецификата на тяхната среда и времеви контекст, самата идея да се подходи към национализма "отляво" и да се подходи към болшевизма "отдясно" представлява изненадващо плодотворна и неочаквана логика, която открива съвсем нови хоризонти на интерпретация - това е нова логика на историята, на социалното развитие, на политическата мисъл. Не бива да изхождаме от конкретна политическа фактография - "Ниикиш е написал това, Устриалов е разбрал някакво явление по такъв и такъв начин, Савицки е изтъкнал този аргумент" и т.н. - а по-скоро да се стремим към опит за поглед върху явлението от неочакваната позиция, която изобщо прави възможна конфигурацията на "националболшевизма". Тогава не само ще можем да опишем това явление, но и ще можем да го разберем, а чрез него и много други странни аспекти на нашето парадоксално време. Карл Попър - нашият безценен помощник

Когато става дума за сложния въпрос за определяне на същността на "националболшевизма", трудно можем да си представим по-добър помощник от социологическите изследвания на Карл Попър - по-конкретно от фундаменталния му труд "Отвореното общество и неговите врагове". В този изчерпателен труд Попър предлага един доста убедителен модел, според който всички видове общества могат грубо да бъдат разделени на две основни категории - "отворено общество" и "неотворено общество" (или "общество на враговете на отвореното общество"). Според Попър "отвореното общество" се основава на централното място на индивида и неговите основни характеристики - рационалност, дискретност, дейности, немотивирани от глобална телеология, и т.н. Смисълът на "отвореното общество" се извежда от отхвърлянето на всички форми на Абсолюта, несъвместими с индивидуалността и нейната природа. Подобно общество е "отворено", доколкото различните комбинации от индивидуални атоми не познават граници (точно както им липсват и цел, и смисъл); и теоретично това общество трябва да се стреми да постигне идеално динамично равновесие. Попър се смята за убеден привърженик на "отвореното общество". Попър определя втория тип общество като "враждебно на отвореното общество". Той не го нарича "затворено общество", предусещайки евентуални възражения, но често използва термина "тоталитарно". Във всеки случай, изхождайки от приемането или отхвърлянето на "отвореното общество", Попър очертава политически, социални и философски доктрини, принадлежащи към единия или другия лагер. Враговете на "отвореното общество" са тези, които се обявяват срещу индивида и неговата централна позиция, като насърчават различни алтернативни модели, основани на Абсолюта. Абсолютът, дори когато се утвърждава доброволно и спонтанно, нахлува бързо в сферата на индивида, променя рязко неговия еволюционен процес и извършва насилие над целостта на атомизираната личност, подчинявайки я на един надиндивидуален импулс. Индивидът бързо бива ограничен от Абсолюта, в резултат на което обществото на хората губи качеството си на "отвореност" заедно с перспективата да се развива във всички посоки. Абсолютът диктува цели и задачи; той определя догми и норми, нарушава индивида, както скулпторът прави с глината си. Попър започва своята генеалогия на враговете на "отвореното общество" с Платон, в когото вижда бащата на тоталитарната философия и "мракобесието". По-нататък той преминава към Шлегел, Шелинг, Хегел, Маркс, Шпенглер и други съвременни мислители. Всички те са обединени в класификацията му от един критерий - утвърждаването на метафизика, етика, социология и икономика, които се основават на принципи, отричащи "отвореното общество", както и централното място на индивида. В това отношение Попър е напълно прав. Най-важният аспект на анализа на Попър се състои в това, че неговата категория "врагове на отвореното общество" включва мислители и политически фигури, независимо от тяхната ориентация към "дясното" или "лявото", "реакцията" или "прогреса". Той избира алтернативен, по-смислен и фундаментален критерий, който на пръв поглед обединява най-диво различаващите се и противопоставящи се идеи и философии от двата полюса. Сред "враговете на отвореното общество" са марксисти, консерватори, фашисти и дори някои социалдемократи. Освен това сред "приятелите на отвореното общество" се срещат либерали като Волтер и реакционни песимисти като Шопенхауер.

И така, формулата на Попър може да се прочете по следния начин: "или "отвореното общество", или "неговите врагове". Свещеният съюз на обективността Националболшевизмът може да бъде най-успешно и пълно определен по следния начин: "Национал-болшевизмът е свръхидеология, споделяна от всички врагове на отвореното общество." Това означава, че той не е просто една от идеологиите, враждебни на такова общество, а по-скоро е тоталната, съзнателна и съществена антитеза на това общество. Националболшевизмът е мироглед, изграден върху тоталното и радикално отрицание на индивида и неговата централна роля, а Абсолютът, в чието име индивидът е отхвърлен, притежава най-широко, най-общо значение. Може да се каже, че националболшевизмът означава всяка версия на Абсолюта, всяка мотивация, водеща до отричане на "отвореното общество". В националболшевизма ясно се вижда волята за универсализиране на Абсолюта на всяка цена, за насърчаване на идеологията и философската програма, която най-добре ще въплъти в себе си всички интелектуални форми, които са враждебни на "отвореното общество", сведени до общ знаменател и интегрирани в единен концептуално-политически блок. Разбира се, в историята на различните политически направления, които са били враждебни на "отвореното общество", фракциите често са се борили и помежду си. Комунистите възмутено осъждаха всякаква прилика, която биха могли да имат с фашистите, докато консерваторите се отричаха както от първите, така и от вторите. На практика нито една група, попадаща в категорията "врагове на отвореното общество", не е признавала родството си с други аналогични идеологии, считайки подобно сравнение за нищо повече от обидна критика. По същия начин обаче всички различни версии на самото "отворено общество" са се развивали солидарно една с друга; те са го правили с пълното съзнание за общите философски връзки на техния светоглед. Принципът на индивидуализма е успял да обедини протестантската монархия на Англия с демократичния парламентаризъм на Северна Америка (а в последния случай либерализмът първоначално не е имал проблем да намери връзка с робството). Именно национал-болшевиките стартираха първия опит за създаване на коалиция от различни идеологии срещу "отвореното общество". Националболшевиките, също както и техните идеологически опоненти, възприемат определена обща ос, която обединява всички възможни алтернативи на индивидуализма и изграденото върху него общество. Първите исторически Националболшевики, прилагайки стратегията на "двойната критика", основават своите теории на този дълбок импулс, който рядко е бил признаван. Както за "десницата", така и за "левицата" целта на тази националболшевишка критика е индивидуализмът (за десницата - икономически индивидуализъм - "теорията на пазара"; за левицата - политически либерализъм - "правовото общество", "правата на човека" и т.н.). С други думи, националболшевиките, достигайки до отвъдното на идеологиите, схващат същността както на вражеския лагер, така и на собствената си метафизична позиция. На философски език "индивидуализмът" е практически идентичен с понятието "субективност". Ако пренесем националболшевишката стратегия на това ниво на дискурса, е възможно да предположим, че националболшевизмът категорично се противопоставя на "субективното" и категорично представлява "обективното". Тук не става въпрос за това дали материализмът или идеализмът взема превес. Това е по-скоро въпрос, разположен между два различни полюса: трябва да се избере или обективен

идеализъм и обективен материализъм (от едната страна на барикадите!), или субективен идеализъм и субективен материализъм2 (от другата!). И така, философската линия на националболшевизма утвърждава едно съществено единство на светогледите, обусловено от признаването на централното място на обективното, приравнено с Абсолюта и независимо от начина, по който се разбира тази обективност. Може да се каже, че най-висшата метафизична максима на националболшевизма е индуистката формула "Атман е Брахман". В индуизма "Атман" е най-висшето трансцендентално "Аз" на човека, което стои от другата страна на индивидуалното "Аз", но в рамките на това второ "Аз" като негова най-интимна и загадъчна част, постоянно свиваща се от улавянето на иманентността. 'Атман' е вътрешният дух, но той е обективен и свръхиндивидуален дух. 'Брахман' е абсолютната реалност, обгръщаща индивида отвън; той е външна обективност, издигната до своето върховно начало. Отъждествяването на "Атман" с "Брахман" в трансцендентално единство е върховото постижение на индуистката метафизика и, най-важното, основополагащият път към духовна реализация. Този момент е общ за всички свещени учения без изключение. Във всеки случай става дума за основната цел на човешкото съществуване самоопределението, бягството отвъд границите на дребното, индивидуално "аз", при което пътят отвъд това "аз" (навътре или навън) води до един и същ триумфален резултат. Тук се сблъскваме с инициалния парадокс на традиционализма, въплътен в добре известната евангелска фраза: "[К]ойто иска да изгуби живота си заради мен, ще го намери. "3 Същото разбиране откриваме и в гениалното твърдение на Ницше: "Човекът е това, което трябва да бъде надминато". Философският дуализъм между "субективното" и "обективното" исторически е намерил отражение в една по-конкретна област - идеологията; по-точно в политиката и особеностите на социалния ред. Различните версии на "индивидуалистичната" философия постепенно се концентрират в идеологическия лагер на либералите и в либералнодемократичната политика. И това е макромоделът на "отвореното общество", за който пише Карл Попър. 'Отвореното общество' е крайният резултат от индивидуализма, превърнат в идеология и проявен в конкретна политика. Но тогава трябва да си зададем въпрос относно идеологическия модел, който е най-разпространен сред привържениците на "обективния" подход, универсалната политико-социална програма на "враговете на отвореното общество". В резултат на това няма да открием нищо друго освен идеологията на националболшевизма. Успоредно с радикалната новост на това философско разделение, реализирано в този случай по вертикала по отношение на традиционните схеми (идеализъм - материализъм), националболшевиките утвърждават нов вододел в политиката. Левите и десните са разделени съответно на два сектора. Крайнолевите, комунистите, болшевиките и всички наследници на Хегел от "ляво" се сливат в националболшевишкия синтез с радикалните националисти, етатистите, привържениците на "новото средновековие" - накратко, всички наследници на Хегел от "дясно "4. Враговете на "отвореното общество" се завръщат в метафизичната утроба, която всички те споделят. Метафизиката на болшевизма (Маркс отдясно)

Сега се обръщаме към изясняване на онова, което трябва да се разбира в строго метафизичен смисъл под двете съставни понятия на "националболшевизма". Както е известно, терминът "болшевизъм" първоначално се появява по време на дискусиите, проведени от Руската социалдемократическа работническа партия (РСДРП), чиято цел е да се забрани фракцията, която подкрепя Ленин. Напомняме на читателя, че лениновата линия в руската социалдемокрация се състоеше в ориентация към краен радикализъм, отказ от компромиси, подчертаване на елитния характер на партията и "бланкизъм" (теорията за "революционния заговор"). По-късно "болшевик" се превръща в синоним на комунистите, които са предизвикали Октомврийската революция и са завзели властта в Русия. Почти веднага след революцията терминът "болшевик" губи своето ограничено значение и започва да се разглежда като съотносим с идеите за "мнозинство", "универсални представители на народа [всенародности]", "национална интеграция". На определен етап "болшевизмът" в крайна сметка се възприема като строго руска, национална версия на комунизма и социализма, която се противопоставя на абстрактната догма на класическите марксисти, както и на конформистката тактика на други социалдемократически движения. Понятие като "болшевизъм" до голяма степен беше характерно за Русия и почти едностранно доминираше на Запад. Никакво позоваване на "болшевизма" във връзка с "националболшевизма" обаче не трябва да се ограничава само до това историческо разбиране. Тук се обсъжда определена линия, обща за всички радикално леви тенденции - както със социалистически, така и с комунистически уклон. Това може да се нарече "радикална", "революционна", "антилиберална" линия. Под това разбираме онзи аспект на левите доктрини, който Попър поставя сред "тоталитарните идеологии" или сред доктрините на "враговете на отвореното общество". В това отношение "болшевизмът" не е само наследство от влиянието на руската стихия върху социалдемократическата доктрина. Това е своеобразен постоянно присъстващ компонент в цялата лява философия, който би могъл да се развие толкова пълноценно и открито само в руските условия. Напоследък и най-обективните историци постоянно си задават следния въпрос: "Наистина ли фашистката идеология е "дясна"?" Естествено, наличието на подобно съмнение предполага възможността за формулиране на "фашизма" като много по-сложно явление, притежаващо множество типично "леви" черти. Доколкото ни е известно, симетричният въпрос - "Комунистическата идеология наистина ли е "лява"? - все още не е повдигнат. Но този въпрос е още по-съществен и актуален. Той трябва да бъде зададен. Трудно е да се отрече наличието на автентично "леви" черти в комунизма - апел към рационалност, прогрес, хуманизъм, егалитаризъм и др. Но наред с тях се откриват и аспекти, които недвусмислено попадат в рамките на "дясното", свързани със сферата на ирационалното, митологичното, архаичното, антихуманното и тоталитарното. Този комплекс от "десни" компоненти в комунистическата идеология трябва да носи и името "болшевизъм" в най-широкото му разбиране. В самия марксизъм вече се откриват два основни компонента, които изглеждат доста съмнителни от гледна точка на автентично "лявата", прогресивна мисъл. Това са наследството на социалистите-утописти и хегелианството. Единствено етиката на Фойербах, която придава терминологична патина на хуманизма и прогресизма на целия дискурс, е изключена от по същество "болшевишката" идеологическа конструкция на марксизма.

Социалистите-утописти, които Маркс включва на едро в редиците на своите предшественици и учители, са представители на особен мистичен месианизъм - вестители на завръщането на "златния век". На практика всички те са били членове на езотерична среда, в чиито среди е царял духът на радикалния мистицизъм, есхатологията и апокалиптичните предзнаменования. Това е свят, който съчетава мотивите на сектантството, окултизма и религията и чиято същност може да се дестилира в следната схема: "Съвременният свят е безнадеждно прогнил. Той е изгубил сакралното си измерение. Религиозните институции са се превърнали в мерзости и са лишени от Божията благодат (обща тема за радикалните протестантски секти, "анабаптистите" и руските разколници). Светът се управлява от злото, материализма, измамата, лъжата и егоизма. Но светите хора знаят, че наближаването на златния век е близо, и чрез своите тайнствени ритуали и окултни действия съдействат за неговото настъпване." Социалистите-утописти проектират този мотив, характерен за западната месианска езотерика, върху социалната действителност и насищат настъпващия златен век със социалнополитически характеристики. Разбира се, тази идея носеше внушението за рационализиране на есхатологичния мит, но заедно с това свръхестественият характер на идващото Царство, Regnum, може ясно да се забележи в техните социални програми и манифести, в които се долавя намек за предстоящите чудеса на комунистическото общество (яздене на делфини, контролиране на времето, споделяне на жените, човешки полет във въздуха и т.н.). Напълно очевидно е, че тази линия придобива подчертано традиционен характер, и е напълно логично подобен радикален есхатологичен мистицизъм да бъде класифициран не само като "десен" компонент, но дори и като "крайно десен". Сега към Хегел и неговата диалектика. Широко известно е, че политическите убеждения на самия философ са били изключително реакционни. Но този въпрос не стига до същността на въпроса. Ако внимателно се анализира диалектиката на Хегел, методът, който стои в основата на неговата философия (а именно диалектическият метод Маркс възприема в широк мащаб), ще се забележи една строго традиционалистка и дори есхатологична доктрина, обвита в идиосинкратична терминология. Нещо повече, тази методология не представлява нищо друго, освен посветителен, езотеричен структурен подход към проблемите на познанието, за разлика от профанната, всекидневна логика на Декарт и Кант; последните разчитат на "здравия разум" и гносеологичните норми на "всекидневното съзнание", чиито пламенни апологети, както ще отбележим a propos, са всички либерали - сред които на първо място е Карл Попър. Философията на историята на Хегел е версия на традиционния мит, съчетана със строго християнска телеология. Абсолютната идея се отчуждава от самата себе си и се превръща в свят (ще припомним формулировката, която се среща в Корана: "Аллах беше тайното съкровище, което искаше да бъде познато "5 ). Намирайки обективност в рамките на историята, Абсолютната Идея действа на хората отвън като "хитростта на космическия Разум", определяйки предварително провиденциалната структура на събитията. Но в крайна сметка, в резултат на Второто пришествие на Сина Божий, апокалиптичната перспектива на напълно осмислената Абсолютна идея се отваря на субективно ниво, което след това престава да бъде "субективно" и става "обективно". "Битието и мисълта стават едно". Атман съвпада с Брахман. И всичко това се случва в едно определено избрано

царство - Окончателната империя - което немският националист Хегел идентифицира като Прусия. Абсолютната идея е тезата, нейното отчуждаване в историята е антитезата, а нейното осмисляне в есхатологичното царство е синтезът. Именно върху тази визия за онтологията Хегел основава своята гносеология. За разлика от обичайната рационалност, основана на законите на формалната логика, действаща само в рамките на позитивистките параметри и свързана с реални, каузални отношения, "новата логика" на Хегел оценява едно особено онтологично измерение в тандем с потенциалния аспект на нещата, недостъпен за "всекидневното съзнание", но активно използван от мистичната школа на Парацелз, Бьоме, херметиците и розенкройцерите. За Хегел фактът на предмета или утвърждението (с което се изчерпва "всекидневната" гносеология на Кант) е само една от трите ипостаси. Втората ипостас е отрицанието на този факт, което тогава не се разбира като чисто нищо (както го вижда формалната логика), а като определен свръхрационален начин на съществуване на вещта или утвърждението. Първата ипостас е Ding für uns ("Нещото за нас"), докато втората е Ding an sich ("Нещото само по себе си"). Но за разлика от Кант, това "Нещо в себе си" не трябва да се разбира като нещо непознаваемо и чисто апофатично, като гносеологично небитие, а трябва да се разбира като гносеологично друго-битие. Двете относителни ипостаси се разрешават в една трета, която възниква като синтез, включващ както утвърждаване, така и отрицание, теза и антитеза. Ако внимателно се вгледаме в този мисловен процес, ще открием, че синтезата следва момента на "отрицанието" като второ отрицание - т.е. "отрицанието на отрицанието". Синтезът въплъщава едновременно и утвърждаването, и отрицанието; тук нещото съжителства със собствената си смърт, претеглена на особени онтологични и гносеологични везни не като празнота, а като другото-битие на живота, душата. Гносеологическият песимизъм на Кант, коренът на либералната метаидеология, е обърнат наопаки, разкрит като "недостатъчно развита мисъл [недомышление]", а Ding an sich ("Нещото в себе си") се превръща в Ding für sich ("Нещо за себе си"). Причината за света и самият свят се сливат в есхатологичен синтез, в който съществуването и несъществуването са взаимно присъстващи, без да се изключват едно друго. Окончателното земно царство, управлявано от каста от свети хора (идеалната Прусия), е свързано с Новия Йерусалим, слизащ от високо. Това поставя началото на края на историята и на ерата на Светия дух. Маркс загатва за този есхатологичен, месиански сценарий, като го прилага в една малко по-различна сфера - областта на индустриалните отношения. Човек е любопитен да разбере защо е избрал такъв път. Градинските "десни" ще обяснят това като "дефицит на идеализъм" или ще го отдадат на "грубата природа" на Маркс (ако не и на подривните му намерения). Това е изумително глупаво обяснение, което обаче се радва на широка популярност сред някои поколения реакционери. По-вероятно е обаче Маркс, в хода на внимателното си изучаване на английската политическа икономия, да е бил шокиран от съответствията между либералните теории на Адам Смит, който вижда историята като прогресивно движение към отворено общество на свободния пазар и универсализация на материалния/монетарния общ знаменател, с концепциите на Хегел, свързани с историческата антитеза, т.е. отчуждението на Абсолютната идея в историята. Маркс гениално идентифицира границите на това отчуждаване на Абсолюта от самия себе си с Капитала - онази обществена формация, която активно смазва съвременна на Маркс

Европа под себе си. Чрез анализа си на структурата на капитализма и историята на неговото възникване Маркс придобива познание за отчуждението - познание за алхимичната формула, която го управлява. Разбирането на този механизъм "антитетичната формула" - е първото и най-необходимо условие за Великата реставрация или за Окончателната революция. За Маркс настъпващото царство на комунизма е не само неизбежен резултат от "прогреса", но и резултат от преобръщане, "революция" в етимологичния смисъл на думата. Неслучайно той нарича първичния етап от човешкото развитие "пещерен комунизъм [пещерным коммунизмом]". Тезата е "пещерният комунизъм", антитезата е Капиталът, а синтезът е световният комунизъм. Комунизмът е синоним на края на историята, на епохата на Светия дух. Материализмът на Маркс и акцентирането му върху икономиката и трудовите отношения свидетелстват не за светотатството на неговите интереси, а за магическия му опит да преобрази реалността да издаде радикален отказ срещу компенсаторните фантазии на безотговорните мечтатели, чието бездействие само задълбочава силите на отчуждението. Също толкова лесно е да се обвинят средновековните алхимици в "материализъм" и жажда за богатство, при условие че си затваряме очите за дълбоко духовната и инициативна символика, скрита зад техните разсъждения за дестилацията на урина, производството на злато, трансмутацията на минерали в метали и т.н. Точно тази гностична линия, споделяна от Маркс и неговите предшественици, е възприета от руските болшевики; последните са израснали в среда, в която скритите сили на руското сектантство, мистицизъм, народен месианизъм, тайни общества и страстната, романтична природа на руските бунтовници са се събрали срещу отчуждения, светски и деформиран монархически режим. "Москва е Третият Рим. Руският народ е богоносец [богоносец]. Народът е общочовешкият [всечеловек]. Русия е призвана да спаси света." Тези идеи насищат руския живот, резонирайки с езотеричните разкази, скрити в марксизма. Но за разлика от всички чисто духовни формулировки, марксизмът предлагаше икономическа, социална и политическа стратегия - нещо ясно и конкретно, което можеше да бъде разбрано дори от обикновения човек и което даваше основа за понататъшни социално-политически ходове. В Русия властваше именно "десният марксизъм", който получи името "болшевизъм". Но това не означава, че тези условия са били налице само в Русия. Човек може да открие подобна линия в комунистическите партии и движения по целия свят, стига, разбира се, те да не се изродят в социалдемокрация, отговаряща на либералния дух. В това отношение не е изненадващо, че освен руския октомври 1917 г., социалистическите революции са успели да се случат само на Изток - в Китай, Корея, Виетнам и др. Това още веднъж служи за подчертаване на факта, че най-традиционните, най-малко прогресивните и най-малко модерните ("отчуждени от духа") народи и нации, които по подразбиране са най"консервативните" и "десни" народи и нации, са били в състояние да припознаят в комунизма една мистична, духовна, "болшевишка" същност. Националболшевизмът принадлежи именно към тази линия на "десния комунизъм", която се простира в дълбините на вековете, връщайки се към древните инициативни общества и духовни доктрини. Тук икономическите аспекти на комунизма не се редуцират или отричат, а се разглеждат като теургичен механизъм, магически праксис, конкретен инструмент, с който се трансформира реалността. Единственото, което трябва да се отхвърли, е неадекватният, исторически изчерпан дискурс, който се среща в марксизма и

който е информиран от случайни теми на една отминала хуманистична, прогресивна епоха. Марксизмът на национал-болшевиките е Маркс минус Фойербах - т.е. минус еволюционизма и по-рядко срещания инертен хуманизъм.6 Метафизика на нацията Другата половина на термина "националболшевизъм" - "национален" - също се нуждае от известно разяснение. Самото понятие "нация" далеч не е еднозначно. На различни места се срещат негови биологични, политически, културни и икономически интерпретации. Може да се разбере, че национализмът акцентира както върху "расовата чистота" или "етническата хомогенност", така и върху обединяването на атомизирани индивиди с цел постигане на оптимални икономически условия в рамките на ограничено социално-географско пространство. Националният компонент на националболшевизма (за да включим както историческия, така и метаисторическия му, абсолютистки вариант) е напълно уникален. В исторически план националболшевишките кръгове се отличават с твърда ориентация към имперските, геополитически разбирания за нацията. Привържениците и симпатизантите на Устриалов, левите евразийци, да не говорим за съветските националболшевики, разбират "национализма" като свръхетническо явление, свързано с геополитически месианизъм, с "местното развитие [месторазвитием]", с културата, с държавата в континентален мащаб. По подобен начин при Никшиш и неговите германски другари се срещаме с идеята за континентална империя "от Владивосток до Флесинген", както и с идеята за "Третата имперска фигура" ("Die dritte imperiale Figur"). И в двата случая става дума за геополитическо и културно разбиране за нацията, лишено дори от най-малкия намек за расизъм, шовинизъм или "етническа чистота". Това геополитическо и културно разбиране за "нацията" се основава на фундаментален геополитически дуализъм, който получава първото си ясно описание в работата на Макиндер, след което е възприет от школата на Хаусхофер в Германия и евразийците в Русия. Имперският конгломерат от източни народи, обединени около руското "сърце", образува скелета на потенциална континентална държава, обединена в избора си на "идеокрация" и в отхвърлянето на "плутокрацията", в ориентацията си към социализма и революцията срещу капитализма и "прогреса". Показателно е, че Никшиш настоява за основополагащия потенциал на една социалистическа и протестантска Прусия, генетично и културно свързана с Русия и славянския свят, като същевременно отхвърля централната роля на католическа Бавария с нейното гравитационно привличане към римския, капиталистически модел.7 Но успоредно с тази "панконтинентална" версия на национализма, която, между другото, точно съответства на универсалистките месиански претенции на строго есхатологичния и "панхуманен" руски национализъм, в националболшевизма съществуваше едно по-фино разбиране за нацията, което не противоречеше на мащаба на империята, а го усъвършенстваше на по-земно ниво. В този смисъл идеята за "нация" е аналогична на популисткото разбиране за "народ [народ]" - т.е. като определено органично, цялостно същество, несводимо до анатомични части, което притежава своя специфична съдба и уникална конституция. Според Преданието на всеки народ е определен ангел, небесно същество. Този ангел е историческият смисъл на даден народ, който стои извън времето и пространството, като

същевременно поддържа постоянно присъствие във всяка историческа перипетия на този народ. Това е основата на мистицизма на един народ. Националният ангел не е нито неясен, нито сантиментален. Той е светла, интелектуална същност - "мисъл за Бога", според формулировката на Хердер. Човек може да анализира структурата на ангела в рамките на историческите постижения на един народ, в социалните и религиозните институции, които го определят, в неговата култура. Цялата тъкан на националната история е повествователен текст, описващ качествата и формата на този светъл национален ангел. В традиционното общество националният ангел е имал персонифициран израз - под формата на "божествени" царе, велики герои, пастири и светци. Но в качеството си на свръхчовешка реалност този ангел е напълно независим от всеки човешки носител. В резултат на това, след като монархическите династии са били смазани, ангелът може да се въплъти в колективна форма, например в орден, класа или дори партия. "Народът", възприет като метафизична категория, се отъждествява не с конкретна маса от индивиди, споделящи една и съща кръв, култура и език, а с тайнствено ангелско същество, възникващо в хода на историята. Това е аналог на Хегеловата Абсолютна идея, но в по-малка форма. Това е национален разум, който се отчуждава в множество индивиди, преди отново да се интегрира (по самосъзнателен, "записан [отснятом]" начин) в елита на нацията през особено есхатологични периоди от историята. Тук се приближаваме до един много важен момент: тези две понятия за "нация", еднакво приемливи за националболшевишкия светоглед, имат обща точка на общуване магическа точка, в която се сливат в едно. Това се свежда до Русия и нейната историческа мисия. Показателно е, че германският националболшевизъм, в качеството си на крайъгълен камък, е именно русофилски. Именно от тази афективна позиция произтичаха всички техни геополитически, социални и икономически възгледи. Руското (а в още поголяма степен и съветското) разбиране за "руския народ" като отворено мистично общество, призвано да осигури на света светлината на спасението и истината [истины] в края на времената, се вписва благоприятно както в "панконтиненталния", така и в "историко-културния" аспект на нацията. И по този начин руско-съветският национализъм се превръща във фокус на национал-болшевишката идеология не само по отношение на Русия или Източна Европа, но и в планетарен мащаб. Ангелът на Русия се открива като ангел на интеграцията - определено светло същество, което телеологично се стреми да обедини в себе си други ангелски същности, без да накърнява тяхната индивидуалност, а по-скоро издигайки тяхната индивидуалност до универсална, имперска широта. Неслучайно Ерих Мюлер, ученик и близък съратник на Ернст Никейш, пише следното в книгата си "Националболшевизъм": "Ако Първият райх е бил католически, а Вторият протестантски, то Третият райх трябва да бъде православен." Той трябва да бъде едновременно православен и съветски. При това положение се сблъскваме с доста любопитно питане. Тъй като националните ангели са квинтесенциално различни индивиди, съдбите на народите в историята и съответно на техните социално-политически и религиозни институции отразяват картината на разположението на властта в самия ангелски свят. Човек е поразен от степента, в която тази чисто богословска идея може да бъде така блестящо потвърдена чрез изучаване на геополитиката; той бързо забелязва взаимната връзка между географските и топографските условия, в които съществува един народ, заедно с неговата

култура, психология и дори социално-политическите му предпочитания. Постепенно човек открива обяснение за дуализма между Изтока и Запада, удвоен от етнически дуализъм: сухопътната, "идеократична" Русия (славянският свят плюс други евразийски етноси) срещу островния, "плутократичен" англосаксонски Запад. Ангелската евразийска орда срещу атлантическите войски на капитализма. В тази схема е лесно да се досетим за истинската същност на "ангела" на капитала (според традицията името му е "Мамон")... Традиционализмът (Евола, погледнат от "ляво") Всеки път, когато Карл Попър "разобличава" враговете на "отвореното общество", той постоянно използва термина "ирационализъм". Това е логичният път, тъй като самото "отворено общество" се основава изключително на нормите на рационалността и постулатите на "всекидневното съзнание". По правило дори и най-изявените антилиберални автори се стремят да се оправдаят с този критерий и да разсеят всички обвинения в "ирационалност", отправени към тях. Национал-болшевиките, следвайки схемата на Попър в нейния отрицателен знак, приемат този упрек. Всъщност основната мотивация на "враговете на отвореното общество" и на неговите най-пламенни, припряни противници - националболшевиките - е напълно чужда на постройката на рационализма. Особена подкрепа по този въпрос ще намерим, като се позовем на трудовете на традиционалистите и на първо място на Рене Генон и Юлиус Евола. И Гуенон, и Евола излагат една щателна механика на цикличния процес, в който се извършва деградация на земната сфера (както и на човешкото съзнание, в последствие) и десакрализация на цивилизацията. Те анализират съвременния "рационализъм" (с всичките му логически последствия) като един от крайните етапи на тази деградация. Традиционалистите разбират "ирационалното" не като чисто негативна и обезценяваща категория, а като гигантско поле на реалността, недостъпно за изследване чрез чисто аналитични, рационални методи. Следователно традиционалистката доктрина не оспорва остроумните изводи, направени от либералния Попър, а по-скоро се съгласява с тях, като преориентира неговите знаци в диаметрално противоположна позиция. Традицията се основава на свръхразумно знание, на инициационни ритуали, които предизвикват разрив в съзнанието, и на доктрини, които намират израз чрез символи. Дискурсивната рационалност има само допълващ характер и в резултат на това не притежава окончателна власт над смисъла. Центърът на тежестта на традицията се намира в сферата не само на ирационалното, но и на нечовешкото, в която доверие се придава не на интуитивните догадки, предвиждания или предположения, а на автентичните преживявания от особено инициативен тип. Ирационалното, което Попър определя като централна характеристика на своята доктрина за враговете на отвореното общество, всъщност не е нищо друго освен оста на свещеното, основата на Традицията. Ако приемем това за даденост, тогава всички различни антилиберални идеологии, включително и "левите" революционни, трябва да се подредят в някаква връзка с Традицията. Ако в случая с "крайно десните" и хиперконсерваторите това изглежда очевидно, то в случая с "левите" е доста проблематично. Ние вече повдигнахме този въпрос във връзка с понятието "болшевизъм". Но трябва да разгледаме още един момент: революционните антилиберални идеологии, особено комунизмът, анархизмът и революционният социализъм, призовават към радикално унищожаване не само на капиталистическите отношения, но и на такива традиционни институции като монархията,

църквата и всички култови религиозни организации. Как този аспект на антилиберализма да се съчетае с традиционализма? Поучително е да се помисли как самият Евола отрича традиционния характер на революционните доктрини и ги смята за максимален израз на духа на модерността, деградацията и падението (В известна степен Гуенон също клони в тази посока. Но е трудно да му се припише такава твърда позиция, тъй като той никога не е формулирал толкова недвусмислено отношение към "лявото", колкото Евола, който открито се съюзява с радикалните консерватори и крайната десница). Въпреки това в личната съдба на Евола има периоди - най-ранният и последният - през които той заема почти нихилистични, "анархистични" позиции по отношение на заобикалящата го действителност, предлагайки на последователите си да правят не повече и не по-малко от това да "яздят тигъра" (т.е. да сключват договор със силите на разпада и хаоса, за да преодолеят критичната точка, известна общо като "упадък на Запада"). Но тук не се занимаваме само с историческия опит на Евола като политическа фигура. Придаваме неимоверно по-голямо значение на факта, че дори в произведенията му от средния, "висококонсервативен" период, се забелязва постоянното му акцентиране върху необходимостта от възприемане на определена езотерична традиция; меко казано, такава езотерична традиция далеч не е вписана в монархо-клерикалните модели, така характерни за политическите европейски консерватори, които той толкова високо цени. В това отношение трябва да вземем предвид не само антихристиянските му настроения, но и поглъщащия го интерес към тантрическите традиции и будизма, които в контекста на традиционния индуистки консерватизъм се смятат за доста еретични и подривни. Нещо повече, симпатиите на Евола към личности като Джулиано Кремерц, Мария де Нагловска и Алистър Кроули, които Гуенон причислява недвусмислено към "контраинициаторите" (негативната, деструктивна тенденция в езотериката), са пълен скандал. В творчеството на Евола, който постоянно говори за "традиционалистката ортодоксалност" и порицава подривните тактики на "левите", често се срещат директни призиви към открита хетеродоксалност. Още по-показателно е, че той се смята за един от езотериците, които вървят по "левия път". Именно в този момент се приближаваме до метафизиката на националболшевизма. В това езотерично течение парадоксално се сливат не просто политическите антиподи ("дясно" и "ляво"), не привидно изключващите се философски системи (идеализъм и материализъм), а по-скоро двете нишки, открити в самия традиционализъм утвърдителната (ортодоксалната) и отрицателната (подривната). И в този смисъл Евола е образцов автор от най-висш порядък, въпреки че между неговите метафизични доктрини и политическите му възгледи се открива определен дисонанс, обусловен според нас от някои инерционни предразсъдъци, присъщи на "крайно десните" кръгове в Централна Европа по негово време. Във великолепната си книга за тантрическата "Йога на силата" Евола описва инициационната структура на тантрическите организации (каула) и съпътстващата ги йерархия.8 Това е йерархия, която се издига вертикално по отношение на също толкова свещената йерархия на индуисткото общество. Сякаш тантрата (подобно на будистката доктрина) и участието на човека в нейните травматични инициационни преживявания променят цялата система на всекидневния живот, утвърждавайки максимата, че "онези, които вървят по краткия път, не се нуждаят от външна подкрепа". В тантрическата верига

статутът на човека като брамин (най-висшата класа) или като чандала (най-долната класа на недосегаемите) е абсолютно без значение. Единственото, което има значение, е успехът, който човек намира при извършването на набор от сложни инициационни операции, и реалността на това трансцендентно преживяване. Това е един вид "лява сакралност", основана на убедената вяра в неадекватността, дегенерацията и отчуждението на обичайните свещени институции. С други думи, "лявата езотерика" се противопоставя на "дясната езотерика" не чрез чисто отрицание, а по-скоро в резултат на определена парадоксална вяра в автентичността на опита и конкретния характер на трансформацията. Както при Евола, така и при мистиците, групирани около източниците на социалистическата и комунистическата идеология, несъмнено се намираме по отношение на реалността на "левия езотеризъм". Разрушаването на църквите не е просто отрицание на религията - то е специфична екстатична форма на религиозния дух, която настоява за абсолютност, конкретност на трансформацията "тук и сега". Феноменът на самозапалването при старообрядците или екстатичните обреди на хлистите принадлежат към същата категория. Самият Генон в статията си "Петата Веда", посветена на тантра, пише, че през онези определени циклични периоди, които непосредствено предхождат края на "железния век" (Кали-юга), много древни традиционни институции губят своята жизнена сила и за да се достигне до метафизична реализация, трябва да се поемат неортодоксални пътища и методи. Затова той обявява изучаването на Тантрите за "пета" Веда, въпреки че канонично погледнато те са само четири. С други думи, пропорционално на степента, в която дегенерацията е поразила традиционните консервативни институции (като монархията, църквата, социалната йерархия, кастовата система и т.н.), толкова по-актуални и необходими стават тези специализирани, опасни инициационни практики - свързани с "пътя на лявата ръка". Традиционализмът, който е неразделна част от националболшевизма в най-общ смисъл, без съмнение е форма на "ляв езотеризъм", възпроизвеждаща чрез основните си характеристики принципите на тантрическата каула и доктрината за "разрушителната трансцендентност". Индивидуалистичните варианти на рационализма и хуманизма, действащи отвътре, са победили дори онези организации на съвременния свят, които носят номинално сакрален характер. Невъзможно е да се утвърди Традицията в нейната истинска степен чрез постепенно подобряване на състоянието на обществото. Този "десен път на езотериката" е предварително обречен от есхатологичното си обкръжение. Освен това всяко позоваване на еволюцията и постепенността винаги може да играе в полза на либералната експанзия. Ето защо националболшевишкият прочит на Евола поставя акцент върху моментите, пряко свързани с "левите" доктрини - травматично духовно осъзнаване, поддържано чрез конкретен революционен и трансформиращ опит, извън рамките на условностите и навиците, които са загубили своето свещено оправдание. Националболшевиките разбират "ирационалното" не като "не-рационално", а като "агресивно и активно унищожаване на рационалното", като борба с "всекидневното съзнание" (и "всекидневното поведение"), като потапяне в суровите елементи на "новия живот" - на магическото съществуване на "диференцирания човек", отхвърлил всички външно наложени норми и забрани. Трети Рим - Трети Райх - Трети Интернационал

Сред безбройните доктрини на "враговете на отвореното общество" само две бяха способни да осигурят временна победа над либерализма: това са съветският (и китайският) комунизъм и централноевропейският фашизъм. Сгушени между тях като уникална и нереализирана историческа възможност, като фина прослойка от политически ясновидци, можем да наблюдаваме национал-болшевиките, които по необходимост са били принудени да действат в периферията на фашизма и комунизма и чиято интегрална идеология и политическа дейност са били обречени на неизвестност. В германския националсоциализъм фатално доминираше абордажното католическо-баварско течение, докато Съветите упорито отказваха всякакво открито признание за латентния мистицизъм на своята идеология, като по този начин духовно обезкървиха и интелектуално кастрираха болшевишкото движение. Първи падна фашизмът, а след това същото стори и последната антилиберална цитадела - СССР. На пръв поглед изглежда, че 1991 г. бележи последната страница на една епопея, в която един геополитически субект се е изправил срещу Мамона, демона на атлантическия Запад и извратения "ангел на космополитния Капитал". Но на свой ред става все по-ясно, че националболшевизмът е не само метафизична истина, но и е оправдан от абсолютната историческа прозорливост на своите основатели. Единственият политически дискурс от 20-те и 30-те години на ХХ в., който е запазил актуалността си и до днес, се съдържа в текстовете на руските евразийци и германските "леви" революционни консерватори. Националболшевизмът е последното убежище на "враговете на отвореното общество", ако последните не искат да настояват на своите остарели, исторически неадекватни и напълно неефективни доктрини. Ако "крайнолевите" отказват да бъдат просто придатъци на една опортюнистична и проституираща социалдемокрация, ако "крайнодесните" искат да избегнат да служат като хранителна среда за екстремисткото крило на либералния репресивен апарат и ако хората, които са обладани от религиозно чувство, не намират удовлетворение в жалките морализаторски сурогати, с които ги обгрижват жреците на бездарни култове и примитивните неодуховници - остава им само един изход: национал-болшевизъм. Отвъд "дясното" и "лявото" се намира една единна и неделима Революция: тя се крие в диалектическата триада: "Трети Рим - Трети Райх - Трети Интернационал". Управлението на националболшевизма, неговият Regnum и Окончателна империя, е пълна реализация на най-великата Революция в историята, континентална и универсална. Тя е завръщането на ангелите, възкресението на героите, бунтът на сърцето срещу диктатурата на разума. Това е Финалната революция - мисията на Ацефала, който е безглавият носител на кръста, чука и сърпа, увенчан с вечната свастика на слънцето.9

Част II. "Докато се звяра..."

Революционна Русия изпълни числото на

(За есхатологичната същност на руската схизма) Книга на Сергей Зенковски През 1995 г. излиза книгата "Обредите на руските старообрядци: Автор на книгата е Сергей Зенковски, известен славист и историк на религията. На страниците на книгата той подробно описва духовната история на руската схизма - най-важният, катаклизмичен момент в свещената история на Рус. Тук Зенковски засяга най-съществените аспекти на разкола, свързани с основните концепции на традиционализма: отношението между духовното господство и временната власт, идеята за есхатологията, геополитическите сфери на влияние, ролята на обредите и ученията и др. Руси, избрани от Бога В книгата си Зенковски сполучливо отбелязва, че "в Русия - в древна Рус' - идеята, че руският народ, надарен с православната вяра, заема особено положение в света, се развива още през първото столетие на неговото християнство". В проповедта "Закон и благодат" митрополит Иларион, първият етнически руски глава на Руската православна църква, пише за специалния статут на руския народ като избран от Бога: "Ще се сбъдне старата поговорка за нас [курсивът е наш - б.а.]: Господ е оголил святата Си ръка пред очите на всички народи; и всички краища на земята ще видят спасението на нашия Бог "10. След падането на Византия интуициите за избрания статут на руския народ на практика се превръщат в религиозна доктрина. И така, в проповедта на Осмия събор от 1461 г. вече се среща следната наредба: "Най-голямото православие и най-висшето християнство11 в източните земи е Бяла Рус". През 1492 г. митрополит Зосима доразвива тази идея и говори за Иван III като за пряк потомък на византийските императори, носител на тяхната мистична и есхатологична мисия; Зосима продължава да го нарича "новият цар' Константин на новия Константинопол - Москва и всички руси". Подобна идея срещаме и в думите на съвременника на Зосима, прочутия руски светец Йосиф Волоцки, който в своя Просветител [Просветитель] казва: "[...] Както руската земя преодоля древните нечестивости, така и сега тя ще овладее всички със своето благочестие "12. Месианският статут на Рус' придобива особено култивирана форма в Летописа на Беломорието, в който тя е исторически ситуирана за първи път. Възможно е този текст да е бил написан в кръга на новгородския архиепископ Генадий - съюзник на Йосиф Волоцки в разгрома на ереста на "юдаистите [жидовствуващите]". Зенковски пише, че "Бялата качулка" е символ на чистотата на православието и на "светлото Възкресение Христово от третия ден". Според легендата тя е подарена от император Константин на папа Силвестър. От Рим Бялата шапчица попада в Константинопол - Втория Рим, който в продължение на дълги векове13 е център на православието. Оттам калпакът (отново според легендата) бил "изпратен в Новгород", в Рус, тъй като "там, наистина, човек [открил] славната Христова вяра". Присъствието на Бялата шапчица в Рус' е доста значимо (според легендата), тъй като това присъствие

показва не само, че "православната вяра сега е уважавана там и е прославена повече от където и да било другаде на земята", но и че тя е осигурила духовната слава на Русия. Според авторите на легендата "[...] В Третия Рим, който съществува на руска земя, блестят благословиите на Светия дух". Друг аргумент, който подкрепя избрания статут на Рус, е апокрифната история за пророческия апостол Андрей, който проповядвал Евангелието в Северна Гърция и Скития. Според неговия летописец, апостолът, спрял на брега на Днепър, предсказал следното: "Божията благодат сияе от тези хълмове, където ще издигне много църкви заедно с един голям град "14. В самото начало на XVI в. старецът монах Филофей предоставя на Рус убедителна формулировка на нейната божествена избраност. Филофей уточнява свещената мисия на Москва и на московския цар, като развива идеите на митрополит Зосима. В обръщение към великия московски княз Филофей пише: Защото църквите на Стария Рим са паднали в своята невярност и аполинарианска ерес; църквите на Втория Рим, този на Константинопол, са счупили вратите си с брадва агаряните. Сега се издига този нов Трети Рим - светата католическа апостолска църква на твоите могъщи владения - който до всички краища на небесната империя и на вселената свети по-ярко от слънцето в своята православна християнска вяра... Два Рим паднаха, Третият сега стои и няма да има Четвърти: след твоето християнско царство няма да остане друг.15 Москва (Третият Рим) и православният цар са надарени с есхатологична функция: да съберат под спасителната си сянка всички народи на света преди края на дните. Както пише същият Филофей: "С наближаването на края целият християнски свят се събра и се обедини в единното царство на нашия владетел, което според пророческите книги е руското царство. Две царства паднаха, Третото сега стои и четвърто няма да има "16. Тези есхатологични доктрини, свързани с избраността на Рус, са намерили своето отражение в идеята, че обредите на Руската църква, съхранили (в очите на руснаците от XVI в.) своята древна структура, която е загубена или изопачена във всички останали православни църкви, са особено чисти. Както доктрината за русите като богоизбран народ, така и за съвършенството на руските обреди се засилват по време на свикването на "Стоглавия синод [Стоглавый собор]" през 1551 г. Зенковски с право изтъква значението на цикличността в разбирането на руснаците за тяхната свещена история. Константинопол, цитаделата на православието, пада през 1453 г. - т.е. малко преди края на седмия век от православния календар, според библейското летоброене. Предполага се, че този край е настъпил през 1492 г. Следователно Светата Рус повече или по-малко завършва свещената история на света чрез своята вярност към православието и политическата си независимост. Тя става приемник на мисията, предадена от падналата Византия, да бъде "избраната земя", есхатологичното пространство на Новия Израел, подготвено да служи като предвестник на Второто пришествие, появата на Новия Йерусалим. Но тъй като самата Византия, в съответствие с православната доктрина, е универсалното царство, в което се съхранява и пази цялото спасение и което определя завършека на световната история, Москва (наследницата на Византия) също е придобила тази функция на световноисторически арбитър. Белоруският цар" се отъждествявал с Царя на света, а руският народ станал избраният съд на благодатта - спасителите, богоносците, народът на Светия дух.

В някои версии на есхатологичните пророчества - особено в т.нар. книга на Кирил [Кириллова книга] - се посочва различна дата на апокалипсиса: 1666. По този начин няколко богослови тълкуват тайното число 666, както е споменато в Апокалипсиса. Есхатологичните очаквания наложиха в този случай лека корекция на датата на Края на света, но отношението на богословите като цяло остана същото. В светлината на тези точки трябва да се добави, че проблемът за есхатологичното Царство първоначално е бил от централно значение в християнския светоглед. Единната православна църква, отличаваща се със своята симфония на силите (т.е. хармонията, споделена между църковната йерархия и императорската власт), е била тълкувана от християните като найважния богословски елемент - като "катехон [ὁ κατέχων]", "този, който задържа", за когото говори апостол Павел17. Отпадането на католическия Запад от Византия се тълкува като следствие от нарушаването на симфонията, като несанкционирано узурпиране на светските функции, извършвано от Рим. С други думи, католицизмът е разглеждан като "ерес", която нарушава сотериологичните пропорции, открити в структурата на Окончателното царство, нанесени на "катехон". Самата Византия (неразривното единство на Източната църква и Източното кралство) остава катехон дори след оттеглянето на Запада. Политическите мотиви обаче (не са ли те отражение на провиденциални, циклични принципи?) принуждават Константинопол да подпише Флорентинската уния в присъствието на турските завоеватели, което е равносилно на не по-малко от отричане от недвусмислената легитимност на тяхната есхатологична доктрина. След тази отчайваща отстъпка, която символично лишава Византия от месианската ѝ функция, тя губи политическата си независимост в резултат на турското нашествие. Тъй като в православното съзнание светската власт е била неразривно свързана с религиозната сфера на Църквата и тъй като тези два обществени стълба са били непосредствено съчетани с екзегеза на цикличния момент от свещената история, тези събития (Флорентинската уния и падането на Константинопол) са били разглеждани като начало на един апокалиптичен процес: отстраняване от сферата на "държащия" и пълно тържество на Сина на погибелта. Без светото християнско царство и симфонията на силите обичайните пътища към спасението били още по-малко приемливи... Християнското съзнание се сблъскало с най-трудния проблем - земното съществуване на победоносния Антихрист. Единственото изключение, което може да се открие през поствизантийския период, е православна Рус - уникално царство, в което са запазени и двата аспекта на катехон политическото могъщество, огромна царска власт, която не се съобразява с никаква външна власт, и православната вяра, която е единственият доминиращ канонизатор на симфонията на властта и твърд пазител на древните обреди и догми. Прозаичните историци биха могли да отдадат тези съвпадения и съпътстващите ги промени в светогледа на "случайността" или да ги обяснят като "изкривено отражение на социалните трансформации"... Съзнанието на Традицията ги разбира като дълбок онтологичен и цикличен факт. Руската държава наистина става избрано царство; руснаците наистина поемат есхатологичната мисия. Църква и царство преди края на света Още преди първия предсказан край на света през 1492 г. в руската църква се появяват тревожни знаци: от една страна, се появява ереста на юдаистите, а от друга,

последователите на Йосиф Волоцки изпадат в конфликт със заволжките монаси заради владенията на манастирските имоти. Близостта на последните времена активира в религиозното съзнание идеята за покварата на християнството, която логично трябва да настъпи в последната, "лаодикийска" църква според Апокалипсиса. Реалната неадекватност на йерархията, честите грешки в пресмятанията и други подобни се възприемат по хипертрофиран начин. Ангелът на Лаодикийската църква, която е "нито студена, нито гореща, а хладка", е хвърлил сянката си върху цялото руско православие. В едно отношение нуждата от реформа - от пречистване на вярата - накара мнозина да изберат "старозаветния път". Ереста на "юдаистите" призоваваше към завръщане към юдейските източници като средство за завръщане и към източниците на християнството. Възможно е юдаистите да са били повлияни от определено езотерично течение, дошло от Запада, а не от истинско юдейско влияние. Характерни в това отношение са препратките към "законите на звездите [звездозаконии]" - към астрологията, която е била много поприсъща на европейските херметически организации, отколкото на ортодоксалния юдаизъм. Несъмнено е, че за юдаистите критиката, идваща от църковната йерархия, е била тясно свързана с аспекти на есхатологията. Юдаистите са предлагали своя път като начин за промяна на ситуацията. В същото време в този конфликт ясно се усеща латинското влияние и е твърде вероятно изпратените от Ватикана агенти да са направили всичко възможно, за да се възползват от преобладаващите в Рус есхатологични настроения; те са се опитали да внедрят своята (изключително политизирана и опортюнистична) версия за края на историята - обединението на всички християни под папската тиара. Второто есхатологично направление е исихасткото движение на Нил Сорски [Нил от Сора], който настоява църквата да се откаже от всякаква светска власт, монасите да се върнат към абсолютна бедност и църквата да се десоциализира. Възможно е Нил Сорски и монасите от Заволжието да са били повлияни от ситуацията в гръцкия Атон, където православните исихасти (принадлежащи геополитически към една вече неправославна власт) развиват преференциални практики за лична духовна реализация и индивидуално спасение, като същевременно напълно отхвърлят социалните проблеми. В края на краищата те се бяха озовали в едно десакрализирано царство - свят на отстъпление, над който управляваше Антихристът... Руснаците скоро можеха да очакват същото. Есхатологичните оптимисти, като Йосиф Волоцки или Новгородския митрополит Генадий, като цяло са склонни да отричат предстоящото падение на Рус, която според тях може по чудодеен начин да избегне вероотстъпничеството и да се обвърже с Новия Йерусалим в последния момент от свещената история. Но краят на света не настъпва през 1492 г. Рус' си остава православна сила, а в злокобния й проблясък може да се види нова дата напред - 1666 г. В навечерието на тази година есхатологичната проблематика се разпалва с нова сила. С наближаването на средата на XVII в. се засилват подозренията относно "корумпираността" на църковната йерархия. Тази идея била разпространена в движението на "горските старейшини", ученици на някой си Капитон. Движението е особено активно през 30-те и 40-те години на XVI век. Точно в района на Заволжието "горските старейшини" се разпространяват. Това било предпочитано място за монасите и отшелниците, които търсели спасение от света. Не е изключено последователите на Нил Сорски да са вмъкнали нишки от своето учение в това на Капитон. Горските старейшини" били известни с крайния си аскетизъм, строгия пост, пълното съсредоточаване върху

духовната практика и изоставянето на всички светски задължения. По едно време Капитон бил близък с цар Михаил Фьодорович, който ценял стареца като пророк и ясновидец. Имало дори известен период, през който църковните власти го одобрявали, но пренебрежението му към църковната йерархия и крайният му аскетизъм в крайна сметка предизвикали гнева им. Както Капитон, така и последователите му били обявени за еретици и изгонени от църквата. Скривайки се в гората, старейшините възприемат отлъчването си от ръцете на йерархията като нищо друго освен потвърждение на духовната им истина и претекст за по-нататъшни страдания. И така есхатологичният плам се разраства. По онова време "горските старци" и техните последователи вече спазвали най-строгите пости (наред с други форми на краен аскетизъм), които често водели до смърт. Друго по-оптимистично течение от този период е движението на боголюбците, ръководено от Иван Неронов. Това са представители на светското духовенство [белого духовенства] - свещеници и архиереи - които за разлика от "горските старци" принадлежат към рода на Йосиф Волоцки; т.е. те са ориентирани към благодатта на православното царство, към миротворчеството в съгласие с есхатологичната роля на Светата Рус. Но и те остро критикуваха църковните власти, поддържайки идеята за корупция в йерархията и дори в някои елементи на църковните обреди. Боголюбците настояват за "монофонично пеене [единогласии]" (т.е. последователно произнасяне на литургията в нейната цялост, за разлика от едновременното пеене на различни фрагменти от службата с цел съкращаване на нейната продължителност [полифонично пеене - многогласие], широко практикувано от църквата по тяхно време). Освен това боголюбците били крайни моралисти и проповядвали буквално спазване на християнската етика.18 Въпреки сериозната си привързаност към православния обред, те се отличавали с много "протестантски" черти. Самият цар Алексей Михайлович се отнасял с голяма благосклонност към боголюбците. Освен Неронов, други членове на този кръг са изповедникът на царя Вонифатиев, бъдещият патриарх Никон, протоиерей Аввакум и други блестящи религиозни личности. Въпреки съпротивата на няколко епископи, боголюбците успяват да осъществят своите реформи. Но наред с това те предизвикват и доста бурни вълнения в духовния живот на Рус, като поставят под въпрос някои аспекти, които преди това са изглеждали непоклатими и осветени от авторитета на древността. Боголюбците създават прецедента да се позовават на миналото, на традицията, на древността, за да се проявят промените, "новостите [нововедений]", в настоящето. В по-късната история на руското православие този подход е използван неведнъж. Въпросът за това как Църквата е свързана с царската власт се появява в руското общество с нова сила. "Горските старци" де факто отхвърлят свещения характер на царската власт заедно с този на външната църква, като признават крайния аскетизъм за единствен духовен път. Но те вече са излезли извън пределите на православието. Боголюбците желаели по-голяма тежест на религията в обществото и настоявали за буквално спазване на християнските закони от страна на миряните и духовенството. Понякога те дори пропагандират "превъзходството на църквата над царството", което говори много за степента, в която католицизмът е имал пръст в мисленето им... Но въпреки това верността им към православната симфония на властите е запазена.

Първото по-сериозно отклонение от този симфоничен модел е олицетворено от дейността на патриарх Никон. В неговата мисъл ясно се забелязват нотки на пълно и недвусмислено превъзходство на църквата над държавата. По време на отсъствието на царя той се държи като руски самодържец. В характера на Никон теократичните черти, присъщи на богомилството, се разкриват в пълна сила. Към средата на XVII в., малко преди фаталната 1666 г., патриарх Никон грубо нарушава хармонията на властите. Инициираната от него "Ревизия на текстовете [Книжная справа]" има за цел същата теократична мечта - престолът на московския патриарх да се превърне в първостепенна инстанция на православния свят, да стане православен "папа". Като средство за постигане на тази цел Никон избира да регулира православния обред, което се изразява в коригиране на руския обред в полза на съвременния новогръцки (последният е разпространен и сред православното население на Полша, Малорусия, Белорусия и южните славянски области). Догматични основания за схизмата Никон не е просто посредник на радикалните тенденции на богомилите. В крайна сметка той провежда най-важната реформа в обредността (и то, както убедително показва Зенковски, по прибързан и припрян начин). Що се отнася до споровете за тези обреди, които са послужили като основен претекст за руската схизма, съществуват множество различни мнения, които зависят от позицията (тази на Никон или на старообрядците), заета от автора. При анализа на този въпрос Зенковски внимава да постави точка на "и" и да пресече "т". Към началото на ХХ в. усилията на руски историци като Каптерев, Бороздин и Голубински допринесоха много за изясняване на смисъла на дебатите за обредите от XVII в. Зенковски пише следното: "През годините, когато Рус се обръща към християнството, във Византия доминират два статута (сходни, но все пак различни): на изток най-често се среща т.нар. йерусалимски статут, установен от Сава Освещени, докато на запад преобладава т.нар. студитски или константинополски статут. Когато Русия приема християнството, гърците внасят Студитския или Константинополския статут, който се превръща в основен руски статут точно по времето, когато Йерусалимският статут (на св. Савас) взема връх във Византия (през XII и XIII в.). Около края на XIV и началото на XV в. московските митрополити Фотий и Киприян (първият грък, вторият българин от гръцката школа) започват да въвеждат Йерусалимския устав в Русия на мястото на Студитския устав. Но те не успяват да доведат реформите си докрай. И така, в руския статут са се запазили много древни, архаични ранновизантийски черти от Студийския статут - повече, отколкото в гръцките статути от XIV и XV век. Тъй като след 1439 г. не е имало повече гръцки митрополити19 , Руската църква е успяла да съхрани този преходен устав, чиито архаични студитски елементи го отличават от всичко, което се намира в новогръцкия Йерусалимски устав, до средата на XVII в. Но, за съжаление, тази история на смяна на устава е била загубена както за гърците, така и за руснаците, и първите, забравили студитския устав, са смятали старите начини на руския обред за нищо повече от руски изобретения." Следователно руският устав е бил едновременно архаичен и поавтентичен византийски православен устав и в никакъв случай не е бил отклонение на провинциална църква от универсалната линия на Източната църква като цяло. Следователно идеята за отхвърляне на руския устав и на метода на прекръстването с два пръста [перстосложение] (който е първоначалният християнски, ранновизантийски начин)

нямаше никакво основание от гледна точка на историческото богословие. Нещо повече, идеята за обединяване на православния обред по новогръцкия модел противоречи радикално на основния светоглед на църквата по това време, която вижда в Русия единствената останала сила, запазила православието в чист вид. Както правилно отбелязва Зенковски, Никон преработва руските богословски текстове в съответствие с новогръцките публикации, отпечатани в Италия. От само себе си се разбира, че Никон е бил повлиян именно от руския месианизъм. Той се надявал, че престолът на руския патриарх ще стане най-висшият в православния свят и че Руската империя ще освободи православните народи, обединявайки ги под руско владичество. Самият Никон е виждал в този единен обред прагматично средство за разширяване на особеното влияние на Руската църква. Но подобен подход представляваше твърде сериозно отклонение от руската есхатологична традиция. Едно би било, ако отпадналите народи и църкви бяха подходили самостоятелно към Светата Рус и руския цар като към бастион на спасението и чистотата - като към избран народ и обетована земя; но съвсем друго е да се пожертват най-важните основи на руското православие в интерес на геополитическото разширяване на царството. Наистина, в Никон не може да не се забележи онова очевидно отклонение от православната симфония и руската есхатология на Москва-Третият Рим, от което толкова се страхуваха "есхатологичните песимисти". Но Никон не е окончателният инициатор на схизмата, макар че борбата му с партизаните от стария обред има отблъскващо жесток, безпардонен и грубо насилствен характер (не по-различен от този на Неронов, един от най-уважаваните духовни авторитети на Рус по онова време). Руските традиционалисти бяха особено възмутени от начина, по който текстовата редакция се наблюдаваше от абсолютни новаци, като гръцкия опортюнист Паисий Лигаридис, който неведнъж променяше изповеданието си според това, което беше най-изгодно в материално отношение. Реформите на Никон бяха прелюдия към едно наистина ужасяващо събитие - църковния събор от 1666-67 г. По това време Никон вече е свален от власт. По време на първата част на събора присъстват само руски епископи, въпреки че непосредствено преди началото на събора царят особено настоява за авторитета на чуждестранните православни патриарси (в Константинопол, Антиохия и Йерусалим), които да определят руската лоялност към църковните реформи. С други думи, сега самият цар Алексей Михайлович говори на събора от името на Русия, като същевременно признава за висша духовна инстанция православни патриарси, произхождащи от страни (и това е изключително важно), където православната симфония на властите отдавна е изчезнала и където отношенията между духовните православни власти и светската власт нямат нищо общо с православното учение, което разглежда катехон като есхатологична функция на християнското царство. Съборът от 1666 г. служи като първата радикална стъпка към секуларизацията на царската власт и прехода на Рус от православния модел на есхатологичното царство към европейския модел на светската империя (в който православието е само номинална характеристика). Съборът от 1666 г. е сигнал за решителна крачка от не съвсем православната теокрация на Никон към една напълно неправославна светска империя в полупротестантски дух. Втората половина на събора (продължила от края на 1666 г. до началото на 1667 г.) е напълно ужасяваща. Гръцките православни патриарси анатемосват практически целия период на Светата Рус, осъждат "Стоглавския събор", отхвърлят

есхатологичната функция на Москва като Трети Рим, подлагат руския обред като "еретично нововъведение" на безмилостна критика (нищо, че осъждат ранновизантийската студитска уредба!). Те също така изгонват всички, които поддържат "древната вяра [древней веры]" и утвърждават напълно неправославно придържане към волята на царя" над (или почти над) духовното господство на религията. Въпреки че аргументацията на гърците формално е православна (борба срещу папистките, теократични наклонности на Никон), вместо да се върнат към автентичната симфония на властите, те канонизират един квазианглийски сурогат, който агресивно отрича всичко, което е утвърдило изключителността и висшата чистота на религиозния опит в Светата Рус. Петър и останалите Романови пристигат в пустиня. Всички те бяха потомци на 1666 г. и нейната метафизична русофобия, на която чуждите пришълци, серийните превратаджии и агентите на враждебни на Русия държави и църкви посвещаваха всички свои усилия. Ако към всичко това прибавим и отбелязания от нас несъмнен факт, че защитниците на старообрядците бяха напълно оправдани в позицията си по отношение на древността на руския обред, то целият този събор, състоял се точно през онази съдбоносна 1666 г., изглежда наистина е бил една дяволска заблуда, едно национално отстъпление, едно странно притъпяване на есхатологичното съзнание, което до този момент е било толкова болезнено очевидно за руските епископи и царе. Сякаш някакво увлечение - теократично, абсолютистко или индивидуалистично - завладява Русия през 1666 г... И всички страшни, могъщи, блажени и героични прокламации на старообрядците, тяхната отчаяна съпротива срещу отстъпничеството, абсолютната им преданост към идеята за Светата Рус не могат да потиснат упоритото нахлуване на Антихриста, който действа така хитро със своите "добри намерения", спекулирайки с националните чувства на великия богоносен народ... От догматична гледна точка на православието старообрядците - особено в първите моменти на своята съпротива - са били абсолютно прави, когато са виждали, че техните противници утвърждават и извършват действия под голото знаме на вероотстъпничеството. Московските царе и епископи, с голи ръце и в сътрудничество с международни опортюнисти, унищожиха последната есхатологична цитадела на Бялото царство... След 1666 г. Светата Рус изчезна. Тя избяга в горите, на кладите и в далечните провинции на Русия. Есхатологичното пророчество се сбъдна, макар че периодът, обхващащ първоначалното отклонение и Второто пришествие, се оказа неочаквано дълъг. Първите християни, очакващи Края на света като предстоящо събитие, са преживели нещо подобно по свое време. Никой не знае истинските мащаби на последните времена. Въпреки това съществуват определени есхатологични знаци, които все по-често и убедително доказват своята точност. Светата Рус в бягство и в пламъци От момента, в който старообрядците се озовали извън пределите на закона (както религиозния, така и социалния), те били длъжни по някакъв начин да определят отношенията си със заобикалящата ги действителност. Ясно е било, че техният вътрешен духовен свят е несъвместим със съвременна Русия; те са живели в алтернативен свят, така както Светата Рус е алтернатива на падналата Рус. В резултат на това старообрядците често се срещат сред политически радикални кръгове - в компанията на разбунтувалите се казаци, в редиците на Степан Разин и др. Но независимо от пътя, който могат да изберат от този момент нататък, същността на тяхната позиция се свежда до абсолютното

отхвърляне на страната, нейната църква, всекидневния ѝ живот, политическото ѝ устройство, властите ѝ... Идеите на старообрядците скоро били разделени на множество тълкувателни рамки или съглашения. Техните доктрини се различавали в дребните си детайли, но основният им принцип - отхвърлянето на съществуващия обществен ред - бил универсално споделен между тях. Като цяло тълкуванията им могат да се разделят на две основни направления: свещеническо и не-свещеническо. Свещеническите старообрядци признавали свещеничеството, но смятали, че е необходимо всеки свещеник, който постъпва в техния орден, да бъде подложен на пречистващ ритуал. Но за тези, които подкрепяли свещенството, въпросът къде ще намерят основа за своята йерархия скоро станал изключително важен; това било така, защото нямало нито една фигура, принадлежаща към старообрядците, която да е достигнала до ранг на епископ. В резултат на това за тях става невъзможно да въвеждат нови свещеници или да създават религиозна йерархия, а алтернативата - да разчитат единствено на бежанци от официалната църква - е трудно приемлива. Свещеническите старообрядци били най-малко радикални в богословските си принципи и макар да признавали отстъплението на външната църква, се въздържали от каквото и да било отхвърляне на брака или тайнството. Те смятат самозапалването за форма на фанатизъм и избягват пряката социална съпротива срещу властта. В техните идеи може да се забележи особено придържане към мотивите на богомилите - краен морализъм, любов към ритуала и педантично спазване на всички аспекти на техните обреди. В техните очи Светата Рус се е оттеглила в своята килия, в селата на старообрядците. Но въпреки това тя живее, макар и в нелегалност. Единственото, което трябваше да направи, беше търпеливо да очаква Второто пришествие, като същевременно прави всичко възможно да запази верността си към традицията, ритуалите, обредите и т.н. Несвещеническите старообрядци, които, сами по себе си, били разделени на няколко секти, били по-радикални. Те вярвали, че отстъплението на Рус, като последно отстъпление, означава пълна победа на Антихриста над света. Спасението станало проблематично не само в официалната църква (за която не е необходимо да се казва повече), но и като цяло било поставено под въпрос. Апостолското предаване на благодатта беше изчерпано. Тайнството е загубило мистичната си сила. И така, от този момент нататък ситуацията на човека - руския човек - е станала напълно трагична. Оставало е само пълното отрицание на външния свят и надеждата в неизразимата и свръхразумна благодат на самия Христос. Най-крайните от нецърковните типове, чието родословие води началото си от последователите на Капитон и "горските старци" (а не е изключено те да произлизат и от заволжките монаси на Нил Сорски), се обявяват за възможно най-жестокия аскетизъм, отказват да се женят и насърчават доброволното самоубийство - чрез глад20 или самозапалване. Спасението преди края на света можело да бъде постигнато само с крайни средства. Любовта към покойната Света Рус, която е станала недостъпна, е била толкова голяма, че само изпепеляващата клада е можела да прокара път към спасителната светлина. Самият Аввакум казва: "Тези, които се самозапалват, ще намерят благоволение; както и тези, които умират от пост, са добротворци. "21 Той пише и следното за проповедниците, които са се самозапалили: "Тези скъпи руски синове, това не е така! - те пълзят в пламъците, но не се отказват от добрата вяра... "22 Сравнявайки самозапалилите

се с комари, Аввакум е цитиран да казва: "Аз съм се самозапалил: "По същия начин се радват и бедните руски синове23 , дори и да са глупави: те очакваха своя мъчител; те смело преминаха през огъня в лигите си за Христос, Сина Божий - на светлината. "24 Те са влезли във физическия огън заради метафизичната светлина. Тази победа на огъня и светлината в есхатологичната ситуация донякъде предвещава самия момент на Второто пришествие. Завръщането в Светата Рус - пътят към Новия Йерусалим през пламъците. Описанията на тези огньове са изумителни: майки се хвърлят в пламъците с новородени на ръце; сестри скачат заедно, държейки се за ръце; мъже плачат със сълзи на екстаз и спокойна радост... Толкова осезаема, конкретна, плътска и истинска е Светата православна родина, Русьта на Светия Дух, последното царство за "руските синове" на Аввакум. В сравнение с тази реалност средният земен живот се превръщаше в ад; да загубиш такава реалност беше по-ужасно от мъченията и смъртта. Не е изненадващо, че старообрядците посрещнали палачите си с радост. По този начин те избягвали греха на самоубийството. Но това се отнасяло само за най-радикалните не-свещенически типове, които били оживени от увереността си в настъпващия край на света и близостта на Второто пришествие. Те бяха само в малка степен отговорни за неговото ускоряване... Други групи от не-свещенически убеждения бяха значително по-малко радикални. Някои от тях признаваха институцията на брака, осъждаха самоубийството и т.н. Всички те обаче споделяли пълния си отказ от духовенството и неговите тайнства, за които се смятало, че са загубили своята сила. В по-късни времена нецърковните старообрядци създават редица руски секти, вариращи от скопците [евнуси] и бегуните [бегълци] до хлистите [самобичуващи се]. В някои от тези секти се забелязват дълбоки влияния дори от инославни - предимно протестантски ереси. Във всеки случай в определен момент парадигмата на старообрядците се превръща в основополагаща формула за духовно противопоставяне - духовна революция - в Русия. И това е една дълбоко консервативна революция, която поддържа свръхконсервативния идеал на Светата Рус в противовес на отстъплението и съвременния свят на Антихриста. От 1666 г. разколът се превръща в духовна основа на всички радикални социални и религиозни движения в Русия, дори и в случаите, когато те външно напомнят за западни доктрини и са одухотворени от плачевен призив за социална справедливост. Пугачов е бил старообрядчески деец; както революционните демократи (Херцен), така и по-късно популистите [народники] се позовават на кредото на старообрядците; много от самите старообрядци подкрепят болшевиките в ранните етапи на революцията. Най-общо казано, руският "нихилизъм", за разлика от западния си аналог, е бил дълбоко съвместим с националните религиозни инстинкти и е бил структурно сходен с радикалните нецърковни течения. Едно от нецърковните течения (Спасовското съглашение) е известно като "нетовщина", тъй като привържениците му широко отричат всякаква възможност за спасение, освен тази, която идва чрез пряката и немотивирана воля на Господ. Схизмата през призмата на интегралния традиционализъм Ако възприемем езика на традиционализма (в ключ на Гуенон) за изразяване на явлението, тогава историята на руската схизма се представя като разрив между епохата на традицията и началото на модерния свят в руски контекст. Ако за момент поставим в скоби особеностите на християнството като уникална религиозна и метафизична доктрина

и разгледаме Русия само като една от многото европейски (или евразийски) страни, тогава, когато става дума за разкола, можем да преформулираме този разрив като настъпил между социалното битие и държавната структура, от една страна, и автентичната духовна традиция, от друга. Самият Гуенон смята, че всички истински носители на езотеричната традиция са изчезнали окончателно от Европа именно по това време - 1648 г., близо до края на Тридесетгодишната война. Непосредствено след това Западът започва активно движение по пътя на профанното, рационализма, индивидуализма; това бележи зората на "модерния свят", както го разбират традиционалистите - т.е. пълното и всеобхватно отрицание на Традицията и нейната вечна свръхчовешка истина. В тази светлина е невъзможно да се гледа на старообрядците като на легитимни носители на традицията през вековете след схизмата, тъй като те са били принудени да водят нелегално съществуване, за да се скрият от разследванията на властите. Тяхното учение (учения) постепенно и неизбежно придобива характера на секта, която в много отношения е еретична. Разделянето им на школи и споразумения само влошава нещата. Подобно на протестантството, този искрен и метафизично обоснован духовен бунт бавно се превръща в нещо, което е почти негова антитеза. Но това в никакъв случай не означава, че старообрядците не са запазили много езотерични аспекти, които са били загубени за официалното православие през следващите епохи. Трябва да се отдаде същата заслуга и на различните секти (особено на тези, произлезли от православието), които понякога успявали да запазят някои езотерични учения и култове в зашеметяващо чист вид. Това важи особено за хейсихастките практики, които се радват на масово разпространение сред радикалните старообрядци. Много авторитети на старообрядците, като се започне от самия архиерей Аввакум25 , упорито повтарят по отношение на спазването на "Иисусовата молитва [молитвы Иисусовой]". И така, през оптиката на строгия традиционализъм старообрядците започват да се разглеждат като фрагментарно наследство на една правилна традиция, докато официалното руско православие от средата на XVII в. се отъждествява с чисто екзотеричното, а самото руско общество става все по-профанизирано. Казано по друг начин, руската схизма не е нищо повече или по-малко от момент в общия цикъл на деградация в християнския свят и един от многото признаци за приближаващия край на този цикъл. Но ако наблюдаваме обекта си от строго православна гледна точка, нещата придобиват още по-трагичен и драматичен смисъл.26 От тази гледна точка католическият Запад, дори през най-добрия си период (средните векове), на практика е бил ерес и заблуда, свят на отстъпление, чиято вяра е била разложена и по буква, и по дух. Ако преведем това на езика на традиционалистите, бихме могли да кажем, че католицизмът (тук имаме предвид само католицизма след отпадането му от православието) първоначално е бил просто форма на екзотеричното, която отрича езотеричното, отличавайки се по този начин от автентичната православна християнска традиция на Изтока (която винаги е съхранявала и двете измерения - вътрешното/езотеричното и външното/екзотеричното - в тяхната святост). Дори в последните векове на Византия православният свят е свидетел на възхода на хейсихазма заедно със свети Григорий Палама; а хейсихазмът представлява не само посветителска християнска практика, но и автентична православна метафизика. Именно неадекватното присъствие на посвещението в Западната църква е довело до появата на

извънклерикални инициационни организации - ордени, тайни общества, херметически братства, гилдии, ателиета и общности. Ако Византия е била "хилядолетното царство", в което древната змия за известно време е била окована и укротена (на езотерично ниво това се дешифрира като постигане на симфонични отношения между духовното господство и светската власт), то съдбата на Източната църква и православното учение (включително неговия обред) е наистина резюмето на световната история, главното и централно събитие на свещения космос, крайъгълният камък на църковната действителност. В този случай циклите на византийската история стават много по-важни и са изпълнени с повече есхатологично значение от всички други събития, които някога са се случвали в християнския и нехристиянския свят. Богословското отстъпление на Константинопол (Флорентинският събор) и военното поражение от турците, което скоро след това е последвало, обективно загатват за края на "хилиастичния режим", за приключването на триумфалния период на църковния възход. Исторически отстъплението датира от средата на XV в. Точно от този момент автентичната православна традиция трябва да започне да отброява епохата на царуването на Антихриста, идването на Сина на погибелта. Ако падането на Византия беше съпроводено със загуба на политическата независимост на всички останали православни държави или ако тези правителства бяха сменили изповеданието си и бяха отхвърлили основните догми на Православната църква, то днес всички православни християни щяха да се намират в същото положение; нямаше да им остане нищо друго, освен да отделят духовното от светското и или да се разбунтуват срещу неправославния свят, или да се примирят с него и да се приспособят към съществуването на планетата, управлявана от Сина на погибелта. Но руското царство съществуваше - изключение от апокалиптичната ситуация в православния Изток. И затова беше логично да се отложи пристигането на Сина на погибелта за още един отрязък от време. Светата Рус, МоскваТретият Рим, след като е поела есхатологичната функция, е трябвало да продължи за "кратко време" пълния църковен еон: периода на "хилядолетното царство". За известно време руският цар" се превръща в единствения олицетворен носител на катехонната мисия, в "задържащия", а съдбата на руския народ и руската църква става израз на цялото творение. Това бележи появата на универсалистки мотиви в руската национална идея. Въпреки сътресенията, времето на бедите [смутное время], ужаса и катастрофата - тази подредба продължава чак до средата на XVII в., когато историята на Светата Рус приключва сред реформите на Никон. Всъщност това е истинският край на света, тъй като за православното съзнание последните векове на руската история са последните векове на историята изобщо, разгърнали се в драматичните събития на последното легитимно християнско царство. Това, което се случи в Русия след 1666 г., нямаше онзи смисъл, с който бяха наситени предишните събития. Светът наистина свършваше, а последните проблясъци на блясъка му бяха сияйните аури на обезсмъртяването, поглъщащи старообрядците... "Те смело се подлагаха на огъня в лигите си за Христос, Божия Син - на светлината." Смисълът на руската схизма е най-ужасен, дори ако го разбираме чрез терминологията на традиционализма. Нейният ужас е много по-особен от този на болшевишката революция, която само формално е променила последните външни атрибути на традиционното общество. Но ако разглеждаме в рамките на християнството и православието последната истина, единственото и най-висше метафизично завещание, с

което завършва световната история, тогава същността на руския разкол се разкрива в напълно ужасяваща светлина. Всички апокалиптични твърдения и алегории на старообрядците придобиват обективен смисъл. Виденията на протоиерей Аввакум престават да бъдат метафори и стилистични фигури и се превръщат в ужасяващи, ликуващи откровения, а описанията на Антихриста трябва да се възприемат буквално. Дякон Феодор, най-висшият авторитет на старообрядците и автор на "Ответа Православных" [Ответа Православных], веднъж пише: "И досега всехитрият враг няколко пъти е хвърлял око на нашето руско православно царство, мислейки как да ни отвърне от правата вяра. Но Бог няма да допусне това, докато не се изпълнят писанията заедно с числото на звяра - 666 и хиляда (т.е. 1666) "27. Страданията, понасяни от ревностните пазители на древната вяра, са били циклично оправдани; тяхното разбиране за есхатологичния символизъм е било напълно правилно; и последвалите събития - царуването на Петър Велики, който премахва патриаршията и премества столицата от светата Москва-Търговска в едно безлюдно блато на север, профанизацията на европейската култура, въведена от царе и царици след него, и накрая падането на трона и преследването на църквата от ръцете на болшевиките - всичко това не е нищо повече от вторични трусове на това едно фатално и апокалиптично събитие: 1666. От този момент нататък нито в Русия, нито в света като цяло има някакви съществени събития. Не фанатизъм или религиозна истерия са мотивирали старообрядците да извършат отчаяните си духовни подвизи: те са били проникнати, телом и духом, от смисъла на свещената руска история. Те са били истински руски хора, от свещения народ, избран от Бога, чийто живот е бил неотделим от битието на Светия Дух и драмата на неговата домостроителна [домостроительной] съдба.28 Катехон и революцията Третият Рим Историята на руския националболшевизъм води началото си от дълбините на руската история като цяло. Независимо от привидно модерния облик на националболшевизма, който си присвоява "прогресивна" западна терминология, неговото съдържание и дух са толкова древни, колкото и руският народ. Руският националболшевизъм е модернистичен израз на онези месиански стремежи, които са били фундаментални за руския народ от момента на падането на Константинопол; но тези стремежи впоследствие се изразяват заедно със социалноикономическите представи за създаването на Русия като есхатологично общество, основано на принципите на справедливостта, истината, равенството и други атрибути на "хилядолетното царство", преосмислени в нови социално-политически доктрини. Руският месианизъм води началото си от XV в., т.е. от момента, в който Светата Рус се превръща в последната мощна православна държава и когато в съответствие с православната доктрина за симфоничната власт руският народ и руският цар поемат дотогавашната византийска мантия да "служат като защитна стена срещу идването на Сина на погибелта". "29 Рус" е станала "свята", а руският народ къде превърнат в единствените богоносци [богоносца] през XV век. Това не е било нито емоционално убеждение, нито някаква официална доктрина за укрепване на националната независимост - това е бил напълно очевиден и богословски факт на православното вероизповедание. Формулата на стареца Филофей за "Москва - Трети Рим" полага основите на

самосъзнанието на Руската църква, което на свой ред определя самата идентичност на руската национална душа. Да "бъдеш руснак" след падането на Византийската империя означава "да бъдеш избран за апокалиптична съпротива срещу освободения сатана непосредствено преди края на света". Това води до руския акцент върху легитимната православна държава, начело с православен патриарх и православен цар" - държава, която е абсолютно независима от всеки възможен външен фактор: геополитически, духовен и културен. Ето какво означава да бъдеш избран за есхатологичен месианизъм. Оттук следва, че ние разграничаваме есхатологичната функция на последната православна империя - катехон или "задържащ", от "второто послание на Павел до солунците" (хилиазъм или идеята за "хилядолетно царство", което в съответствие с юдейската доктрина ще дойде в бъдеще). Всъщност Православната църква учи, че "хилядолетното царство" вече е било тук, във Византийската империя, от момента на пристигането на Христос. И тази "Нова империя" - със столица Константинопол, "Новият Рим" - е била от чудотворна епоха, през която змеят (древната змия) е бил вързан. Падането на Византия е краят на "хилядолетното царство" и само православна Русия, приела тази мисия от Новия Рим, е в състояние да устои за известно време като бастион на православието в един свят на всеобщо отстъпление. Светата Рус (Третият Рим) е своеобразно чудотворно продължение на "хилядолетното царство", но е далеч от първоначалния му период или от момента на разцвета му. В известен смисъл Светата Рус по-скоро поема тази мисия, след като тя е приключила, като по парадоксален начин я съхранява в една специална, провиденциална територия, избрана от Бога: геополитически ковчег. Всеки руснак носи в душата си печата на Третия Рим. Това е централната парадигма на нашето историческо съзнание. И тук е важно да се подчертае тясната връзка между националния, държавен компонент и есхатологичната, метафизична истина на православната вяра. Още в най-ранните си форми руското национално съзнание е било пряко свързано с мистичното, езотерично разбиране за социалното и политическото. Светата Рус не е просто едно от многото правителства; руснаците не са просто едно от множеството православни народи, със своите герои, убеждения, институти и обичаи. Това е единственият Нов Израел на земята, станал такъв именно през XV в. и избран да изпълнява мисията си от този момент нататък. Вследствие на това руският обществен живот трябва да се основава на определена "фантастична", уникална идея - на Христовата Истина [Христовой Правде] и на Таворската Светлина [Фаворском Свете]. Схизмата като национална парадигма Но в "избраническия" статут на Третия Рим няма суета. Напротив, това е една тревожна "избраност", изпълнена с катастрофални предчувствия. В края на краищата Рус не е началото на "хилядолетното царство", а неговият край, който непосредствено предшества идването на антихриста. Разколът е именно тази катастрофа. Няма никакво значение дали последователите на Никон или "ревностните защитници на древното благочестие" са били исторически прави. Важното е, че непосредствено след схизмата следва истинска десакрализация на Рус, недвусмислено отклонение от месианската ѝ роля. Руската патриаршия е разпусната; столицата е преместена от Третия Рим в безлюдните блата на западните погранични земи. Русия е разцепена. И за всички времена напред нейният национално-политически месиански дух е разцепен на две.

Оттук нататък Новият Израел съществува едновременно в две ипостаси - консервативна и революционна. От едната страна са царят, държавата и официалната църковна йерархия, които по инерция възпроизвеждат външните аспекти на Светата Рус, но нарушават и духа, и буквата на месианския завет (дори самата нация приема ново име - латинизирано "Русия" вместо славянското "Рус"). От друга страна, има маргинали, разколници, сектанти, заговорници, бунтовници, революционери. Но дълбоката справедливост на техните претенции и доктрини е претворена в крайни, изопачени, понякога кощунствени форми. На този полюс духът и буквата също са изопачени. Месианската "цялостност [цельность]" е унищожена, разсечена на две. Вместо единна социално-политическа истина, отразяваща единна метафизична доктрина, се появяват две полуистини, на които тази доктрина е разделена. Руският ред [Русский Порядок] и руският бунт [Русский Бунт] са двата основни аспекта на нашия национален месианизъм. След Петър Велики те се превръщат в неразделна двойка. Консерватизмът и Революцията - взаимно противоположни и вкопчени в смъртна битка - произлизат от общ корен, от идеята за Третия Рим, която е толкова основополагаща за руската история. Консерваторите се придържат към утвърдителния, монархо-инерционен аспект на тази идеология. Те се страхуват дори от внушението на опасни въпроси относно Петър и легитимността на властта след Петър от гледна точка на автентичната православна доктрина. И това е напълно разбираемо, тъй като подобни формулировки винаги са последвани веднага от "бунт" и "революция", оправдание на метафизиката на "руския бунт". Алтернативно, революционерите (които всъщност се основават на чувство, дори по-консервативно от това на най-радикалните консерватори) или са унизени от катакомбното си съществуване, еретическите ексцесии и народното мракобесие [мракобесием], или са съблазнени от западни теории, формулиращи руската революционна идея в термини, чужди на националната същност. Руската революция от времето на разколниците, Пугачов, а по-късно на декабристите и популистите - чак до болшевиките - изразява истинската си интуиция хаотично, объркано и разнопосочно, но винаги с дух на есхатологично, фанатично, национално, религиозно. Срещу чуждия цар" те издигат "законния цар" (независимо дали това са Пугачов, Константин от декабристите, Ленин и Сталин от болшевиките и др. ); срещу покварената вяра те защитават истинската вяра (независимо дали става дума за древното благочестие [древлее благочестие], евнушеството [скопчество] или самобичуването [хлыстовство] - "руската правда [Русская правда]" или диктатурата на пролетариата). В крайна сметка виждаме сблъсък между две изкривени картини на един и същ национален, социално-политически идеал - Третото царство, обществото на справедливостта и правдата, ковчегът на спасението в един свят, който е загинал в потопа на антихриста. Дмитрий Мережковски усеща тази особеност с поразителна дълбочина. Неговите пиеси и романи за руската история старателно показват тайната връзка между руските монарси и руските бунтовници, която достига своята кулминация с Александър I, основател и кръстник на Тайното общество, чиито главни цели са убийството на царя" и установяването на "правителство на народа [народовластие]"! Най-поразителното е, че можем да проследим същата парадигма, свързана конкретно с властта и бунта в руски контекст, не само в епохите, описани от Мережковски (Петър, Павел, Александър I, първите години на Николай I), но и във всички периоди на династията Романови и дори в

съветската история на Русия. Мережковски не описва исторически персонажи, а сакрални парадигми; в резултат на това тяхната истинност не е само функция на историческата конкретност. Сталин е също толкова герой на "Царството на звяра [Царства Зверя]", колкото и Романови, дори и да е излязъл от самите дълбини на Революцията. Болшевиките и техните предшественици А сега да се върнем към националболшевизма. Исторически погледнато, "националболшевизъм" е название, прилагано към някои мислители от руската емиграция, които са прозрели "консервативния", дълбоко националистически характер на болшевишката революция от 1917 г. и са я оценили като краен изблик на руската месианска идея. Диалектическият подход към руската история окончателно е изявил разкола в месианския комплекс на Третия Рим. От една страна, съществуваше външният консерватизъм на петербургския царизъм на Романови без вътрешния живот на един истински православен "есхатологичен" катехон, а от друга - външно беззаконие, атеистичен антинационализъм, подхранван от най-древния и фундаментален месианизъм "обществото на Истината", "ковчегът на спасението", "страната, където законите на отстъплението и антихриста не властват". И двата сегмента са недостатъчни сами по себе си, обречени на вечния позор на дуализма. Необходим е синтез: спасително обединение на авторитет и бунт, консерватизъм (национален, религиозен, правителствен) и революция (есхатологично усъвършенстван, жертвен, активно обновяващ се живот). Но този синтез не е трябвало да се случи в безвъздушното пространство на абстрактните, рационални социално-политически доктрини; по-скоро това велико сливане е трябвало да се осъществи под знака на руската истина и в духа на руската мисия. Националболшевизмът, в очите на неговите теоретици, е именно такъв синтез. Неговите признаци се виждат в преместването на столицата от Санкт Петербург в Москва, въстанието на църковната патриаршия в Рус, национално-държавното "възраждане" под формата на болшевишка власт, укрепването на геополитическата сила и т.н. Националболшевиките направиха много, за да продължат наследството на Константин Леонтиев с неговата известна максима: "социализъм + монархия". Генеалогията на руския болшевизъм, водеща началото си от разкола (неслучайно старообрядческите търговци и изобщо сектантският капитал участват толкова енергично във финансирането на Руската социалдемократическа работническа партия; ще посочим и повишеното внимание, което болшевишките боготърсачи [большевиков-богоискатели] и богостроители [богостроители] отделят на руското сектантство, особено в случая с БончБруевич), прокарва своята линия през масоните и розенкройцерите в края на XVIII в., декабристите, популистите и т.н. Трябва да отбележим също така, че сред всички тези течения (толкова разнородни на пръв поглед) ясно може да се проследи последователен месиански компонент - "национал-утопизъм", страстно, живо отчаяние и копнеж по "царството на спасението", "свещеното царство", "царството Божие", което в качеството си на абсолютна реалност на живота не може да бъде само обект на рационални, трансцендентални утвърждения или сфера на апофатична вяра; но в своя кулминационен момент то трябва да бъде (или да стане) абсолютен и непосредствен факт на свещената история, плътта на едно обновено и пламтящо същество. И това "Царство", заедно с цялата си универсалност и общочовешка [всечеловечностью], е имало тясно национален руски характер, който се е представял не като резултат от етническа гордост, а като пряк резултат от лоялността му към автентичната православна доктрина - особено към онези

елементи, които се отнасят до есхатологичното значение на "православната симфония" на силите и общата апокалиптична функция на катехона като империя, държава и, в поширок смисъл, народ (общество). Есхатологичният характер на болшевизма е правилно възприет от автори като Норман Кон, Анри Безансон и, след тях, Игор Шафаревич и др. Но най-пълна представа за този факт дава Михаил Агурски. За разлика от други изследвания по въпроса, в текста на Агурски ясно личи симпатия към националболшевизма, както и дълбоко разбиране на неговия смисъл, и всичко това, докато други автори се задоволяват с пренебрежителни и откровени според тях намеци за ирационалната природа на есхатологията и месианството като цяло. До известна степен това може да обясни политически либералните, антисоциалистически наклонности на Кон и Безансон, които се отличават от Шафаревич с недвусмислената си русофобия. Агурски, използвайки метода на Кон и други западни автори, които, започвайки от Огъстъс Уайът, започват внимателно да изучават влиянието на есхатологичните идеи (по-специално теориите на Йоаким де Фиоре [Joachimus Florensis] относно "царството на Светия дух" и т.н.) върху съвременната, външно атеистична култура и идеология, проследява национално-месианските компоненти на руското революционно движение до няколко века преди марксизма и очертава кратка история на "десните" източници на руския комунизъм. Насочваме читателя към широката фактология, съставена от труда му "Третият Рим", част от който е публикуван на руски език в отделно издание (Идеология национал-большевизма [Идеология националбольшевизма]). Ако след Агурски човек се върне към трудовете на Мережковски, неговият преднамерен и провиденчески товар на руския националболшевизъм се превръща в очевидна и неопровержима истина. Наследството на истината Ако определянето на правилната страна, на която да се застане, беше сравнително лесна задача в последно време, ако съществуваше някакъв надежден доктринален метод за това, тогава самият драматизъм на есхатологията в нейното християнско разбиране щеше да бъде блед и безжизнен; щеше да има много повече праведници и спасени и смразяващо малък брой изкушени. Ако изборът беше статичен - решение между едно или друго, между ред и бунт, утвърждаване и отрицание, тогава структурата на самия свят не би изглеждала нищо повече от банален механизъм, чието раждане би могло да стане само чрез един покварен демиург, лишен от фантазии. Ето защо моралистичната реторика на всички идеологически лагери - както на революционерите, така и на консерваторите оставя болезнено патетично впечатление. Нерефлексивният монархизъм е също толкова абсурден, колкото и ортодоксалният комунизъм. Ортодоксалността на църквата не е поубедителна от идеите на сектантите. Това не е вина на отделни личности, а по-скоро същността на онзи най-сложен период от живота на човечеството, в който Русия живее, мисли и се решава на Нейното решение. До адекватност се стига само чрез невероятно напрежение на духа, когато интелектът, интуицията, гласът на кръвта, църковното учение, най-фините елементи на наследената култура, пламенното тълкуване на случващото се заедно със страстното желание да се разшифрова този смисъл - когато всичко това, взето заедно, се разпалва от пробуждане, подсилено от отчаян копнеж по националната истина. Без съмнение руската национална идея е диалектическа, парадоксална. Необходим е колосален душевен труд, за да се осмисли тя. Когато човек тръгне по този път, не бива да отхвърля никакви изводи, дори и

тези, които на пръв поглед изглеждат най-странни и диви. Но по този въпрос баналността, самодоволството и лекомислието са убийствени. По-добре е да сгрешим, отколкото да отбележим каквото и да било с печат на отказ, безотговорно позоваване на някакво схващане, произлизащо от "културни" или дори духовни авторитети, без да сме го обмислили в неговите собствени условия (а може би и без да сме пренебрегнали неговата обща погрешност). Смисълът и съдържанието на руската история е въпрос, който в наши дни се поставя пред всички. Национал-болшевизмът като духовен метод, национална диалектика; анализът на съдбата на руския народ и на руската държава като месиански път, извървян от православен орден, избран да извърши есхатологичен подвиг, с всички крайности, излишества и парадокси, свързани с превръщането на този уникален идеал в социалнополитическа субстанция - всичко това е по-близо от всичко друго до разгадаването на тайната на Рус. И тъй като днешното време наистина е времето на края, този, който правилно разбира, ще действа правилно. И в зависимост от тази постъпка на синовете и внуците е последната участ на онези поколения, които страдаха и горяха с велика воля руската воля за Истина, предадена в кръвта, езика, държавата и културата - предадена с благодатта на православното кръщение на нас.30 "В комисарите има дух на автокрация" (генеалогия на руския националболшевизъм) Какво се е променило? Знаците и знамената? Един и същ ураган помита всички пътища: Има дух на самодържавие в комисарите, В царете има изблици на революция.31 - Максимилиан Волошин Червеният убиец е по-свят от чашата!"32 - Николай Клиуев Към днешна дата най-пълното и интересно изследване на руския националболшевизъм е книгата на Михаил Агурски. Агурски е дисидент и през 70-те години на ХХ век емигрира от СССР в Израел. Но въпреки това отношението му към съветския националболшевизъм остава обективно във висша степен. В някои случаи оценките му свидетелстват дори за дълбока симпатия. Според нас трудът на Агурски е най-сериозното съчинение, посветено на съветския период от руската история, и ни помага да разберем неговото дълбоко духовно значение. Признаването на нацията от страна на болшевизма Агурски определя същността на руския националболшевизъм по следния начин: "От самото начало на болшевишката революция болшевизмът и новосъздадената съветска държава са признати както от различни емигрантски групи, така и от групи в Русия като правилен отговор на реалните руски интереси по отношение на нацията и дори религията. Броят на тези групи беше сравнително недостатъчен и те невинаги бяха влиятелни, но гласът им се чуваше и от тяхна гледна точка беше известен на широки кръгове както в партията, така и извън нея. Признаването на нацията от страна на болшевизма беше значително разнообразно. "Болшевизмът беше признат за национално явление както от леви, така и от десни, хуманитаристи и инженери, цивилни и войници, духовници и сектанти, поети, писатели и художници. Така нареченото движение на "Сменовъховците [сменящите указатели]",

възникнало сравнително късно в десните кръгове на руската емиграция, се увенча с найголям успех. Именно в рамките на това движение националболшевизмът получава първата си формулировка; макар че, ако трябва да бъдем справедливи, в това отношение може да се отдаде дължимото на почти всяка ранна форма на национално ориентиран болшевизъм, включително и на скифството [скифство]. Извън Русия в началото на 20-те години на ХХ в. Устриалов се оказва централната фигура на емигрантския националболшевизъм, докато Лежнев поема тази роля в Русия. "Ако всичко това беше останало в границите на неболшевишките кръгове, то щеше да представлява далеч по-ограничен интерес. Но това не се случи..." "Смяна на знаците" Тезите на руския националболшевизъм се появяват за първи път сред радикалните кадети, свързани в една или друга степен с Николай Устрилов. Друг кадет на име Юрий Ключников обаче е този, който предупреждава Устриалов за възможността да се премине от "бял" към "червен" национализъм. В някакъв момент, след като разбират неизбежността на поражението на белите и изхождат от своята (в много отношения популистка) теория за историята - теория, утвърждаваща, че именно духът на народа, изразен по понякога парадоксален начин и използващ най-неочаквани идеологии и социално-политически инструменти, създава историята - тези националистически кадети стигат до радикална преоценка на антиболшевишките си позиции и лансират идеята, че най-съществените националисти-държавници в момента в Русия са болшевиките. Разбира се, тази идея не е била изказана веднага толкова радикално, но нейните основни черти вече са се проявили в първите националболшевишки текстове, събрани в сборника "Смяна вех" [Смена вех], публикуван в Прага в началото на 1921 г. Автори са Ю. Клиучников, Ю. Потехин, С. Чахотин, А. Бобришчев-Пушкин, бившият прокурор на Светия синод С. Лукянов и други. Но самият Устриалов поема водещата интелектуална роля в това движение, получило упоритото название "Промяна на знаците [сменовеховство]". Сменовъховците са приети с възторг от самите болшевики - особено от Ленин, Троцки и Сталин, които усещат потенциала на една определена междинна идеология, способна да привлече "специалисти" и значителни слоеве от гражданското общество, които все още не са готови да приемат неподправения комунизъм. Именно чрез посредничеството на Сменовъховците и тяхната идеология болшевишките власти постигат нещо, което е равносилно на обединение с широки слоеве от обществото. Но силата на идеите е такава, че те практически никога не се приспособяват към чисто прагматични цели; идеите винаги включват в себе си противоположната им тенденция. Тъй като болшевиките се възползват от Сменовъховците, за да постигнат целите си, самите Сменовъховци оказват активно влияние върху болшевишката идеология. Агурски показва как най-ортодоксалните марксисти, особено Зиновиев, отлично отчитат тази ситуация и от самото начало се борят срещу националболшевизма, въпреки практическите ползи, които той предлага на болшевиките в най-критичния им период. Паралелно със Сменовъховци се развива и друга тенденция, доста близка по същество до нея - евразийството (или поне неговото ляво крило). И Сменовъховците, и "левите евразийци" в крайна сметка напълно подкрепят болшевишкия режим и повечето от тях се завръщат в Съветския съюз, интегрирайки се в социалистическото общество. Агурски причислява авторите, претърпели тази еволюция (Ключников, Бобришчев-Пушкин,

Кирдецов, Лукянов, Лвов и др.), към "левите националболшевики", които разграничава от "десните националболшевики" заради лидера на последната група и най-висш духовен авторитет Устриалов. Устриалов остава извън Русия в Харбин до средата на 30-те години на ХХ в. и спазва определена дистанция от съветската система въпреки симпатиите си към нея. В книгата на Агурски ясно изпъква идеята, че националболшевизмът е не просто сложно и вътрешно разнородно движение, а принципно двойно явление. Въпреки това не може да се открие пасаж, в който Агурски да говори ясно в тази посока. Националболшевизмът в неговия трактат е разделен на две съставни части, съответстващи на двата му идеологически аспекта. По същество той обсъжда удвоения характер на Консервативната революция като такава и по-конкретно как нейният исторически израз е руският националболшевизъм. Показателно е, че, както отбелязва Агурски, в контекста на националболшевизма терминът "революционен консерватизъм" (използван за първи път от славянофила Самарин, а след това присвоен от германските националистически идеолози) е използван не от кого да е, а от Исая Лежнев, стълба на съветския "ляв националболшевизъм". Левият националболшевизъм Всяка революция има "консервативни" основи. Това са изрази на архаична парадигма, отдавна забравена и изгубена в ежедневния консерватизъм, в който липсва всякакъв намек за радикалност или революция, които се противопоставят на действителния ред на нещата - на Системата. Външно тази тенденция често е толкова "нихилистична" и "деструктивна", че е изключително трудно да се разпознае нейният "консервативен", "архаичен" произход. Точно този аспект трябва да разглеждаме като "ляв националболшевизъм". Агурски показва, че левият националболшевизъм води началото си от руското есхатологично сектантство, старообрядчеството и популисткия апокалиптицизъм. Покъсно негови пропагандатори стават някои "славянофили", чиито най-крайни представители (за разлика от умерените консерватори) гледат на целия "петербургски период" на династията Романови с най-дива и непримирима омраза; те смятат този период за извращение на истинския национален православен ред. След това се появяват "популистите [народники]" - от Херцен и Огарев до Бакунин, Ткачов и Нечаев, както и левите социалреволюционери. В това направление доминира "мистичният нихилизъм": идеята, че "спасението" (т.е. социалното благо, изграждането на справедливо общество и т.н.), предвид настоящите социални условия, не може да бъде постигнато по никакъв традиционен, конвенционален, установен път, тъй като тези пътища завинаги са загубили своята легитимност и ефективност. Остава само парадоксалният път на "светостта чрез греха" или "съзиданието чрез унищожение и падение". Левият национал-болшевизъм започва със самозапалванията на старообрядците, радикалните тенденции на некръщелническите типове като "наивниците [нетовци]" (или "спасовското съглашение"), както и асоциацията, възникваща от "духовните християни", известни като хлистите [самозапалващите се]. В тази обстановка широко се разпространяват предположенията, че "антихристът" вече е дошъл на бял свят и че руското правителство, заедно с официалната църква, са попаднали изцяло под негово влияние. Срещу такава десакрализирана държава и безпомощна църква сектантите лансирали идеята за "невидимия град [невидимого града]" и "обществото на избраните [общины избранных]", които, преследвайки най-ужасните пътища, бързали към

изкуплението чрез протест, разрушение и специален път на "кощунствена святост" (поне от обичайната гледна точка). Човек трябва да разбира терористичните популисти и отчасти Нечаев именно през призмата на този "религиозен нихилизъм", така характерен за руската национална същност. Тази нагласа трябва да се разглежда като неформална, паралелна идеология, която рядко се радва на строга формулировка, но въпреки това винаги потенциално присъства в широките народни маси. Както предполага Агурски, един от отгласите на тази идея, която вече излиза от строго интелектуална среда, е руският мистичен ренесанс - така нареченото "ново религиозно съзнание", свързано с Владимир Соловьов и цялото движение на руския символизъм, върху което той оказва такова силно влияние. Соловиев подхожда към същата мистична, нихилистична реалност от различен ъгъл: Западен мистицизъм, хегелианство, интерес към гностични и кабалистични учения. В мисълта на Соловиев можем ясно да открием механизма, благодарение на който гностическата идея (основополагаща за анабаптистите, катарите, албигойците и т.н.) се въплъщава в модернистичната идея за "прогрес". Агурски нарича концепцията на Соловьов "оптимистична есхатология", според която социалното и технологичното развитие на обществото тече обратно към "златния век". Агурски пише: "За да съчетае факта на неоспоримия прогрес в края на XIX в. с не по-малко неоспоримия факт на падението на християнството както сред народа като цяло, така и сред интелигенцията (носител на този прогрес), Соловьов стига до парадоксалното заключение: че Духът Божий не почива във вярващите, а в невярващите." По принцип най-радикалните "неверници" на старообрядците утвърждават същата концепция, като обикновено отхвърлят самата възможност за спасение чрез външни ритуали и смятат, че единственият път към спасението може да бъде постигнат единствено чрез свръхразумната и непостижима воля на Христос. Те не се съобразявали със заслугите на вярващите - някои от най-крайните сред тях дори отказвали да разглеждат вярата като по-висша от липсата на вяра. Разбира се, "новото религиозно съзнание" по никакъв начин не може да се сравни с "левия националболшевизъм", но то служи като важна теоретична предпоставка, развита само от най-радикалните мислители, присъединили се към болшевиките или напуснали техните редици. Левият националболшевизъм се отнася до най-екстремисткия вариант на идеологията, свързан с теоретичното оправдание на най-кървавите и ужасяващи аспекти на революцията. Той е най-характерен за левите социалреволюционери - особено за онази част от членската им маса, която влиза в историята под името "скитизъм". В известен смисъл самият термин "скитство" може да се тълкува като синоним на левия националболшевизъм. Скитианство В периода между края на 1917 г. и началото на 1918 г. се появяват два сборника под името "Скитите", в които идеологията на левия националболшевизъм намира своето първо отражение. Тази идеология извлича своето значение от анализа на Октомврийската революция като мистично, месианско, есхатологично и дълбоко националистическо явление. Основните идеолози на "скитството" са левият социалреволюционер ИвановРазумник, членът на президиума на Общоруския централен изпълнителен комитет (ВЦИК) С. Мстиславски и поетът-писател Андрей Бели (Бугаев). Около това ядро се

оформя група от не по-малко известни поети и писатели, превърнали се в класици на съветската литература: Александър Блок, Сергей Есенин, Николай Клюев, Алексей Ремизов, Евгений Замятин, Олга Форш, Алексей Чапигин, Константин Ерберг, Евгений Лундберг и др. Характерно за скитите е тяхната "варварска апологетика" (срещу западната цивилизация), обръщането им към архаичните елементи на нацията, възхвалата на разрушителната стихийност, водеща до създаването на "нов свят". Някои автори са подкрепяли християнската идея (в нейния старообрядчески - за Клиуев - или просто в нейния неправославен, нонконформистки режим - както при Блок и Есенин). Следното изказване на Блок, което пряко предхожда тезите на Шпенглер, е типично за епохата: "Цивилизованите хора са се изчерпали и са загубили културните си ценности. В такива времена именно най-свежите варварски маси се оказват неосъзнатите пазители на културата". Като програмен израз на скитството можем да разглеждаме великата поема на Блок "Дванадесетте", в която болшевизмът и революцията са изрично обвързани с Христос. Можем също така да свържем някои чисто религиозни явления с левия националболшевизъм - включително движението, известно като "обновяване [обновленчество]", и проектът за "жива църква [живой Церкви]", които са активно насърчавани от партизаните на "християнския социализъм" и които виждат проявлението на истинските християнски идеали под формата на революция. Валерий Брюсов, свързал революцията не с християнския, а с магическия, пантеистичен реновационизъм и със завръщането към теургията на древните предхристиянски култове, развива езическата версия на същия есхатологичен комплекс. Сред дейците на младия съветски режим Исая Лежнев се отличава особено силно като основоположник на националболшевизма в Русия и като главен пропагандатор на "знаменосните" тенденции на емигрантските националболшевики. Лежнев изхожда от принципите на абсолютния "народен дух [народного духа]", който за него е апотеоз и основна ос на историята. Ако народът прибягва до революция, той го прави в съответствие с вътрешната си необходимост; въпреки че в изпълнение на волята си може да използва всеки идеологически, концептуален или социално-политически инструмент. За Лежнев революционните разрушения и вълнения са оправдани именно от националната необходимост и в резултат на това тези условия носят в себе си най-възвишения провиденциален смисъл, прикрит зад фасадата на варварството. Същата идея е изразена пространно от друг националболшевик: професор Н. Гредескул, един от основателите на кадетите, който стига до идеята за "смяна на знаците" независимо от Устриалов. Той пише: "Или Съветска Русия е някаква чудовищна гадина, в който случай вината за нейната поява пада върху плещите на руския народ и тя не притежава никакво оправдание, защото целият народ трябва доброволно да се подчини на заговорници-крадци, или Съветска Русия е ембрион - зародиш на ново човечество, опит на трудещите се маси да материализират своите вечни стремежи." Лежнев не се съмнява, че "Съветска Русия" е "ембрион на ново човечество". Бихме могли да гледаме на "съратниците [попутчиков]" като на още една проява на левия националболшевизъм - Б. Пилняк, К. Федин, А. Толстой, Л. Леонов, В. Иванов, В. Лидин и др. Човек лесно открива в тяхното творчество всички характерни мотиви на явлението.

Вземете например този откъс от романа на Борис Пилняк: "Сега, след революцията, Русия е стигнала до седемнадесети век в своето ежедневие [бытом], в своите нрави [нравом], в своите градове. В Русия никога не е имало радост, а сега има... Революцията, народното въстание, нямаше нужда от чуждото [чужое]. Това е бунтът на народа - той е дошъл на власт и създава своята истина - автентични руснаци, които създават автентична руска истина." Съратниците възхваляват националната стихия на бунта, възприемайки в болшевизма "новото въстание на Пугачов [новую пугачёвщину]", изконно руско, широко архаично явление. В известен смисъл може да се свърже левият националболшевизъм и с Максим Горки, който се опитва да създаде специална народна религия, чиито определени аспекти са почти идентични с идеите на радикалните немски националисти. Горки пише: "Безсмъртният народ [народушко бессмертный], аз вярвам в неговия дух, изповядвам неговата сила; той е единственото и непогрешимо начало на живота - баща на всички минали и бъдещи богове." Нещо подобно срещаме и при теоретиците на Германската консервативна революция, а дори и при нацистите. Горки споделя с тях и увлечението си по Ницше... Десен националболшевизъм Втората основна страна на националболшевизма може да се нарече "дясна" "консервативна". 'Десният националболшевизъм' произтича от следната логика: животът на нацията, държавата и народа представлява определен органичен процес, който винаги запазва ядрото си в неподправено състояние. В хода на всички динамични преобразувания включително кризи, революции и въстания - се проявява диалектиката на "народния дух", водещ към провиденциални цели, независими от желанията и волята на найнепосредствените участници в събитията. Народът остава идентичен със себе си - като жив организъм - на различните етапи от своето съществуване, дори неговата немощ понякога е синдром на обновление, средство за укрепване. Битието на народа е подълбоко и по-абсолютно от неговата социално-политическа история. Следователно всяка промяна, която настъпва в рамките на нацията, е консервативно явление, независимо от външните форми, чрез които се въплъщава. Тази концепция за десния националболшевизъм е постепенно и цялостно формулирана от Николай Устриалов. За Устриалов болшевизмът и революцията са само етапи от историята на руската нация, насочени към диалектическо преодоляване на кризисното състояние, което единствено е направило възможна революцията. С други думи, Устриалов и другите дяснонационални болшевики не виждат "консервативния" елемент нито в самата теория на революцията, нито в самата същност на "нихилистичния гностицизъм" (както правят левите националболшевики), а единствено в постоянството на националния контекст, който подчинява на себе си всички налични социално-политически инструменти включително и революцията. Националболшевизмът на Устриалов е в съзвучие с идеите на някои "бели" идеолози, лявото крило на кадетите, определена фракция на монархистите (Шулгин е най-яркият представител на това направление) и особено на евразийците, които чрез своя анализ на революцията стигат до практически същите изводи като тези на десните националболшевики.

Дяснонационалният болшевизъм се отличава от "левия" вариант (с който все пак споделя много общи черти) по това, че не приема "революцията", "варварството" или "разрушението" като самостойна ценност. Елементарността на религиозното отрицание толкова съществена за левия националболшевизъм и гностическия импулс в неговите корени - е чужда на "десните национални болшевики", които не виждат в революцията нищо повече от временно, преходно зло, което веднага се преодолява от позитивния принцип на новото национално утвърждаване. Показателен е фактът, че "десните национални болшевики" най-често са поемали каузата на "белите" по време на революцията и Гражданската война, след като са изоставили "стария ред", докато все още са могли; но веднага след като "задачата на белите" се е изпълнила напълно, те започват да приветстват и подкрепят всичко в новата власт, което също е съзвучно с реда, макар и "нов". От своя страна левите националболшевики не приветстваха това в новия болшевишки режим, което се проявяваше като "ред", а това, което беше присъщо на "новия ред". Те се интересуваха не от приемствеността и постоянството на някаква нетленна реалност, винаги идентична със себе си, а от "пречупването [рывок]", "тайната на обновлението", радикалната трансформация на света, "трансцендентността", излизането извън границите. Именно поради тази причина "левият национал-болшевик" Есенин пише: "Никога не съм се присъединявал към Руската комунистическа партия (РКП), защото се чувствам много по-ляв от тях." Самият Устрилов никога не е криел, че вижда в "националболшевизма средство за надминаване на болшевизма". Казано по друг начин, той разглежда революцията и болшевиките от чисто прагматична гледна точка - като сила, която единствено в дадения момент може да осигури на Русия най-ефективната национално централизирана власт. Устриалов смята, че "болшевизмът", под влиянието на руските национални елементи и под натиска на геополитическия и историческия мащаб на държавата, ще се превърне във "фашистки цезаризъм" - т.е. в тоталитарен режим, ориентиран към защита на руските национални интереси както в политическата, така и в икономическата сфера. Привържениците на десния националболшевизъм презираха най-радикалните аспекти на комунистическата идеология и смятаха, че оптималното за Русия би било завръщането към пазара и към селския строй. Но като цяло отношението им към икономиката беше чисто прагматично (както при нацистите): какъвто икономически режим беше най-изгоден за нацията, такъв трябваше да се приеме. Устриалов намира дребнобуржоазния режим за най-ефективен, поради което така възторжено посреща Новата икономическа политика (НЕП), която в идеологически план той както формулира, така и потенциално ускорява, тъй като много партийни лидери се вслушват в мнението на Устриалов, включително и самият Ленин. Мнозина комунистически критици на това развитие - Зиновиев, Каменев, а по-късно и Бухарин - се постараха да подчертаят особената "НЕП" ориентация на идеологията на Устрьолов; и именно на тази основа те атакуваха националболшевизма, като мълчаливо заобикаляха по-деликатния и фин момент на чистия национализъм. Ако най-неконформистките елементи от средата, попадащи извън болшевиките (терористи, неопопулисти, леви социалреволюционери, радикални сектанти и др. ) са били привлечени към левия националболшевизъм, то, напротив, към десния националболшевизъм са били привлечени хиперконформистките типове - специалистите, военните кадри (Брусилов, Алтфатер, Поливанов и др.) и, макар да е странно,

реакционните кръгове в духовенството и дори черните стотици. Всички те бяха обединени в симпатиите си към "железния юмрук", "централизма", авторитарния режим, който явно е бил установен, докато болшевиките са укрепвали властта си. Според Агурски простите хора дори използвали следната формула: "Кого подкрепяш: болшевиките или комунистите?" "Болшевиките" се свързвали с представителите на радикалната великоруска държава със съпътстващите я изрази на народната същност, докато "комунистите", напротив, били възприемани като догматични защитници на интернационализма и "западниците". Към крайно десния фланг на националболшевизма се присъединяват и много евразийци, които по принцип се държат настрана от всяко пълно и безкомпромисно приемане на болшевизма по религиозни и етични причини. Резонанс в партията Националболшевистките тенденции (както десни, така и леви) бяха продукт на интелектуална дейност от страна на некомунистически теоретици. Но те се радват на масов отзвук във Всерусийската комунистическа партия (ВКП). Нещо повече, както Агурски умело демонстрира, именно връзката на последната с националболшевизма е ключът към разбирането на "езоповския" език на вътрешнопартийната полемика, разпространена през ранния съветски период; именно този език предвещава окончателното укрепване на едностранната власт в партията на Сталин. Ако се осланяме на формалните аспекти на партийните дискусии през онези години, то ще изпаднем в неразбираем хаос от парадокси и очевидни противоречия. Само ако приемем националболшевизма за наш основен тълкувателен критерий, ще успеем да изградим цялостната картина на идеологическата борба, която се води през този период. Левият националболшевизъм впечатлява Лев Троцки повече от всички останали и Агурски справедливо отбелязва, че е крайно време да си зададем следния въпрос: В книгата си "Литература и революция" не друг, а Троцки изразява положителна реакция към "съзаклятниците" и представителите на "скитството", чийто патос напълно резонира с революционния дух на Троцки. В известно отношение дори теорията за "перманентната революция" и идеята за нейния "износ на Запад" не успяват да противоречат на месианските тенденции на онези, които пропагандират "националното варварство". В чисто прагматичен план националболшевизмът позволява на Троцки да укрепи собствената си власт в партията и армията, разчитайки на националния дух и отправяйки директни призиви към патриотичните чувства на великорусите. На този етап Зиновиев се очертава като най-съществения му противник, който, макар и да презира великоруския националболшевизъм като ръководител на Комунистическия интернационал (Коминтерна), проявява прагматична симпатия към германския националболшевизъм и дори към левите разновидности на нацизма. Самият Ленин е имал изключително положително мнение по отношение на Сменовъховците, макар че е трудно да се каже със сигурност кой аспект от тези мнения е доминирал - прагматичният макиавелизъм или искреното отъждествяване с "мистичния нихилизъм". От своя страна десният националболшевизъм е обвързан с фигурата на Йосиф Сталин, който, както отново справедливо отбелязва Агурски, винаги е бил много по-близък по дух до прагматичния консерватор Устрилов, отколкото до скитите и другите революционни радикали. И макар че във вътрешнопартийната си борба с Троцки Сталин първоначално е образувал блок със Зиновиев и Бухарин, той постепенно ще разгроми двамата именно с

подкрепата на консервативния, дяснонационален болшевишки сектор в партията, култивиран от Сталин чрез "Ленинския призив" за нови национални кадри, които са запазили връзката със същността на народа и чувството за държавност. Сталин се възползва абсолютно от плодовете, които дава приемането на Сменовъховци от Троцки и Ленин, но е достатъчно мъдър, за да унищожи по този начин враговете си със собствените им оръжия. На всяка крачка в кариерата на Сталин може да се открие тази неизказана, но вечно обмисляна концепция - концепцията за "десния националболшевизъм". Сякаш Устриалов е този, който дава израз на мислите на Сталин, неговият изповедник в Харбин... Сталин без Устриалов е просто немислим. И неслучайно уволнението на "опозицията" на Зиновиев се възприема от съвременниците като пълна победа на идеите на Устрьолов. Агурски вижда симпатиите на Сталин към дясната версия на националболшевизма и в топлите отношения на последния с Булгаков и по-специално във възторга му от откровено националболшевистката пиеса на Булгаков "Дни на турбините" [Дни Турбиных]; Сталин е гледал тази пиеса около петнадесет пъти. В края на пиесата белият офицер Мишлаевски убеждава другарите си, че трябва да преминат на страната на болшевиките: Мишлаевски: Аз съм за болшевиките, но само доколкото те са против комунистите... Поне ще знам, че служа в руската армия. Народът не е с нас. Народът е против нас. Студжински: ...Ние имахме нашата Русия - велика държава [держава]! Мишлаевски: И ще я имаме в бъдеще! В бъдеще! Този пасаж съдържа квинтесенцията на дяснонационалболшевишката мисъл. По-нататък Агурски подчертава как именно Сталин е приветствал "сръбската" линия на православието, която е постигнала компромис със съветския режим, и все пак е отхвърлил реставрационния "християнски социализъм", който е допадал много повече на "левите национални болшевики". Определението на реставрационизма, характерно за онази епоха, е доста любопитно - "църковен троцкизъм". Във връзка със сътрудничеството на Църквата с болшевиките също имаше две възможности - "революционната църква" на реставраторите, които се стремяха да схванат и осмислят, да "християнизират мистичния нихилизъм", или стратегически компромис от страна на официалното православие; в случая с последното можем да забележим подтекста на такъв подход преди митрополит (и по-късно патриарх) Сергий да заеме позицията на патриарх Тихон след освобождаването му от затвора. Еврейският фактор Агурски анализира еврейския проблем в контекста на болшевизма по един напълно неочакван начин. От негова гледна точка масовото участие на евреите в революцията може да се обясни не толкова с тяхната враждебност към православна Русия, с отмъщението им за "бледото заселване" или с тяхната безкоренност и западен космополитизъм, колкото с особената есхатологична, месианска склонност, характерна за някои разновидности на сектантския юдаизъм (хасидски или сабатистки), широко разпространени сред източноевропейските евреи. Именно подобието на апокалиптичен фанатизъм, религиозната същност, която те споделят с представителите на руското сектантство и гностицизма на интелигенцията, определят ролята на евреите в болшевишкото движение. Нещо повече, Агурски подчертава, че много еврейски болшевики са се чувствали като страстни великоруски националисти, за които Октомврийската революция е унищожила всички останали пречки, пречещи им да се

интегрират напълно с руския народ. Мнозинството от тях или са били покръстени и асимилирани, или са се отличавали по друг начин със специфичните си мистични пристрастия и са принадлежали към езотерични кабалистични групи. Разбира се, това описание в никакъв случай не може да се отнася за всички евреи. Зиновиев, Каменев и почти цялата "петербургска група" бяха автентични евреизападници, които бяха приели комунизма единствено на социално-рационална и догматична основа. Имперският [великодержавный] национал-болшевизъм на някои евреи (Лежнев, Тан-Богораз, Кердецев, Пилняк и дори ранният Троцки, който впрочем е проявявал активен интерес към масонството и е бил член на ложата "Великият Ориент") рязко се сблъсква с русофобството на други. Но дори и при руските болшевики тази дихотомия намира отражение в противопоставянето между новите руски лидери на Сталин (Молотов, Ворошилов, Киров и др.) и русофобски настроените велики руснаци като Бухарин. Национален болшевизъм срещу национален комунизъм Агурски изяснява важно терминологично разграничение между двата гореспоменати термина. Под "националболшевизъм" той има предвид великоруския, евразийски вариант, който се е обявявал за обединението на всички земи, които преди това са влизали в състава на Руската империя, в една централизирана социалистическа държава - СССР. Сред болшевишките лидери тази позиция се свързва едностранчиво с фигурата на Йосиф Сталин. На свой ред "националният комунизъм" се отнася до сепаратистките тенденции на националните крайни територии на Русия, които са се стремили да използват Октомврийската революция като средство за постигане на национална независимост. Сред най-силните национал-комунистически тенденции са движенията за независимост на татарите (Султан-Галиев) и на грузинските и украинските комунисти (Скрипник). Те (справедливо) смятат, че империалистическите наклонности на болшевиките са твърде доминиращи, че формулировката на Устриалов за националболшевизма е бременна с обещания за нов "московски диктат". Показателен е фактът, че най-активните противници на сепаратисткия национал-комунизъм са представители на същите тези нации, които обаче изповядват съветския принцип на "нераздробеното единство [единонеделимчество]" и по-конкретно националболшевизма. Именно поради тази причина Сталин и Орджоникидзе водят такава смъртоносна борба с грузинския сепаратизъм. Единствено в Украйна промосковската партия беше оглавена от мнозинство етнически великоруси, както и от асимилирани евреи. Този момент е от изключителна важност, тъй като показва с кристален фокус фундаменталната разлика между простото адаптиране на комунистическите идеи към конкретен национален контекст (национален комунизъм) и една специална, универсалистка мисловна линия, обвързана изключително с руската есхатология, месианска и общочовешка, интегрираща и отворена за всички евразийски народи. По този начин националболшевизмът се разкрива като свръхетническа, имперска и универсална реалност. Това е неговият основен момент. Паралелна идеология Агурски приписва националболшевизма на още няколко автори - Мариета Шагинян, Максимилян Волошин, Осип Манделщам, Андрей Платонов, футуриста Родченко, Владимир Маяковски, О. Хволсон, М. Пришвин, А. Ахматова, М. Цветаева, Н. Тихонов,

Н. Никитин, Я. Лившиц, К. Чуковски и др. Ако се анализира внимателно съветската литература - чак до Шолохов, когото Агурски не назовава - се установява, че почти в цялост тя съдържа множество националболшевишки мисли; практически е невъзможно да се открие чист "социалистически реализъм" в съветската култура, с изключение на най"конвенционалните" произведения, които са носели печата на "културата" в строго стратегически смисъл. Трябва да обърнем особено внимание на фигурата на Мариета Шагинян, превърнала се в класик на съветската литература. Както в нейното творчество, така и в интелектуалната ѝ еволюция множество съдържателни аспекти на националболшевизма се сливат в едно цяло. На първо място, тя е асимилирана и русифицирана арменка - факт, който е напълно съвместим с разбирането на Агурски за феномена на великата социалистическа държавност [социалистической великодержавности], чиито най-големи привърженици най-често са асимилирани чужденци - грузинци, евреи, арменци и др. Ако в западните територии (Украйна) най-активните централисти и пропагандатори на московската власт в партията са били евреите, то в Кавказ (Азербайджан и Грузия) такава активна роля са играли арменците. И така, приемането на националболшевизма от Шагинян е доста показателно. Второ, преди революцията Шагинян е активен участник в религиозно-философския кръжок на Дмитрий Мережковски и Зинаида Гипиус, където се запознава с гностическия мироглед, към който проявява голям интерес. Започва духовния си път като всеки типичен представител на "новото религиозно съзнание". Шагинян е една от първите, които приемат Октомврийската революция, след като я оценяват по мистичен път. Тя съзира в революцията "корените на някакво ново славяно-болшевишко съзнание". След революцията тя напредва още повече по своя гностичен път - подобно на гностичните каинисти тя започва да тълкува отрицателните личности от "Стария завет" (Хам, Каин, Исав и др.) като носители на истинския дух и като предшественици на Христос, враг на злия "Демиург-узурпатор". Нейният интелектуален гностицизъм е пряк аналог на сектантския селски гностицизъм на Клюев или Есенин. На трето място, Шагинян - подобно на Андрей Платонов и на учения Владимир Вернадски - е привърженик на учението на Николай Федоров, свързано с "възкресението на мъртвите", което е една от класическите теми на оперативния окултизъм34. Този теургичен принцип на мисълта на Федоров вдъхновява много евразийци, особено от "левия" сорт - Карсавин, Савицки и издателите на парижкото списание L'Eurasie [Евразия] (съпругът на Цветаева, Ефрон и др.). Хетеродоксалната (от православна гледна точка), но националистическа и антизападна доктрина на Федоров е идеологическата леща, през която "десните" консервативни мистици успяват да подходят към комунизма и да го приемат. И четвърто, в своята художествена литература Шагинян се опитва да създаде "нова пролетарска митология", чиито многобройни моменти служат като типични модели на конспиративно съзнание, характерни за традиционното мистично или окултно мислене. Взета като цяло, съдбата на Мариета Шагинян представлява архетипната националболшевишка еволюция. В този смисъл нейната фигура е парадигматична за съветския националболшевизъм като цяло.

Анализът на Агурски създава толкова впечатляваща картина на съветското общество в неговите най-дълбоки митологични пластове, че оставя у човека усещането, че се намира в един паралелен свят, където цялата уморена външна догма, куцащ утилитаризъм и жестока баналност на официалната съветска история е разрешена в една дълбока, богата реалност, изпълнена с метафизични интуиции и магически случки. Именно тази "втора реалност" на съветския живот - от първите му източници до последните му дни - придава на цялото съдържание смисъл, пълнота и херменевтична яснота. Това е оживяваща реалност, парадоксална, страстна и дълбока, за разлика от сухите статистически данни, цензурираните исторически обобщения или язвителните критики на дисидентите, които са също толкова досадни, колкото и съветските историци в каталогизирането на фактите (само че тези факти, вместо да носят триумфален, оптимистичен тон, са пропити от атмосфера на трагизъм и жестокост). Михаил Агурски е не просто историк с оригинална схема. Той е съдбовен човек за Русия. И символиката на неговата траектория се разкрива във факта, че той умира не в Йерусалим, не в Америка, а в Москва, Третия Рим35 , където е пътувал, за да участва в "Конгреса на съотечествениците [Конгресс Соотечественников]". Датата на смъртта му 21 август 1991 г. - е не по-малко символична. Това е последният ден на Великата съветска империя, последният момент, в който националболшевизмът управлява просторите на евразийската територия.36 L'age d'argent ou l'age mordoré?37 ("Червено-кафявият оттенък на сребърния век") Известна неизвестност Съществуват хиляди изследвания, посветени на културата, и особено на поезията, на руския Сребърен век. Изглежда съмнително, че някой би могъл да разкрие нещо ново за нея. Освен това темата е експлоатирана толкова активно и толкова дълго, че е станала банална и е започнала автоматично да поставя човека в състояние на отчаяние, копнеж и скука. Изтъркани са имената на Блок, Гумильов, Ахматова, Цветаева, Гипиус, Брюсов, Северянин, Кузмин, Сологуб, Мережковски, Клюев, Иванов, Есенин, Радлова, Хлебников, Бели и Манделщам, и всяко позоваване на тях се приема или като жест на псевдокултурен кич, или като неразбираем и (по-рядко) специализиран академизъм (в случай че става дума за сериозно и документирано изследване). В действителност обаче всичко е много по-сложно. Днес е факт, че не съществува нито една адекватна методология - нито в руската културология, нито в руското литературознание - която да позволи да се анализира дори в най-грубо приближение цялата плеяда от колосално известни автори от Сребърния век и техните произведения, целият културен и духовен контекст на тази епоха. Защо? По време на съветския период необмислените строги изисквания на идеологическата цензура просто не биха могли да осигурят основа за адекватна оценка. Това е очевидно. Поради тази причина съветската културология и нейните фундаментални допускания едва ли могат да бъдат приемани сериозно за нашите цели. Но, освен това, мнозинството от изследователите на изкуството и литературата развиват идеите си именно в тази среда и е малко вероятно те да могат да се измъкнат от тези закостенели клишета и модели в някакъв кратък период от време. Инерцията в образованието и привикналите начини на мислене се изкореняват само трудно. Дори ако човек обърне всичко с главата надолу и

анализира през положителна призма всичко, което преди това е било разбирано негативно, все пак трудно би се отървал от тези първоначални предпоставки; в крайна сметка подобно преобръщане все още би се извършвало в същата оценъчна система от координати и в нашия случай би било недопустимо. На преходния, "реконструктивен [перестроечном]" етап всичко изглеждаше съвсем просто - отхвърлянето на идеологическите забрани и разкриването на дисидентските мотиви в културата на Сребърния век беше представено като адекватен фон за обяснение и разбиране на явлението. Но всъщност преиздадените произведения на тези автори и масата историографски материали, свързани с тях, не бяха ново откритие в пълния смисъл на думата. Истинското откритие предполага разбиране, а по онова време такова разбиране фатално липсваше. Липсата не се дължеше само на гореспоменатите ограничения на съвременната постсъветска културология, вкоренена в късносъветските клишета. Основната причина се крие много по-дълбоко и е изцяло идеологическа по своята същност. Фактът, че културата на Сребърната епоха не е вписана в нормите на съветската държава, е очевиден и не се нуждае от доказване - цели томове са написани за преследванията (физически и морални), водени срещу нейните основни фигури. Но все пак остава едно най-важно съображение. Но има и още един фактор, който е от найголямо значение. Тази култура също така по никакъв начин не би могла да бъде вписана в нормите на западния либерализъм, които сега са се превърнали в ерзац идеология на съвременна Русия38. За да изясним тази теза, първо трябва да направим леко отклонение. Има двама автори, чиито творби са основополагащи за разбирането на поставените от нас въпроси. И двамата (макар и в различна степен) заемат позиции на либералната идеология. И двамата са емигранти от еврейски семейства. И двамата са блестящи познавачи на руската история и руската култура. Става дума за Михаил Агурски и Александър Еткинд. Михаил Агурски: Определяне на национал-болшевизма Агурски е историк дисидент, който през 70-те години на ХХ век емигрира в Израел. Заедно със Солженицин и Шафаревич той участва в сборника "Изпод плочите" [Из-под глыб]. Но основното произведение на живота му е книгата "Третият Рим", част от която излиза на руски език, публикувана в Париж като отделен текст под заглавие "Идеология на националболшевизма". В настоящия момент39 този труд на Агурски се смята за класика и най-добрата отправна точка за изследване на темата както в академичните среди, така и сред политическите теоретици. За разлика от книгите, написани от Янов и Лакер, изследването на Агурски се отличава с великолепната си обективност, аргументираност и тънък усет към онова, което е сложно и парадоксално. Основната му теза може да се сведе до следното. Разделението на руското общество, появило се през XIX в. под формата на славянофили и западници, не е толкова едностранно, колкото мнозина го приемат. И двата лагера десният и левият - са съдържали цял спектър от общи ценности, организационни принципи и ориентации. Славянофилите, а по-късно и философите на "новото религиозно съзнание" (като се започне от Соловиев) не бяха толкова реакционни, колкото техните предшественици, и често се отличаваха със своя радикализъм и социален нонконформизъм, който беше напълно нетрадиционен за класическата десница. От друга

страна, "руските западници" - от Чаадаев, през Херцен до болшевиките и социалистите са далеч от класическите космополити и интернационалисти; те по-скоро развиват идеите си в рамките на левия национализъм, чийто най-ярък пример може да се открие в популисткото движение [народничество], а след това и в това на социалреволюционерите. Бакунин, Херцен, Лавров, Михайловски и много други ранни социалдемократи е поподходящо да бъдат наречени националреволюционери, отколкото класически либерални западници; в този смисъл те се доближават до славянофилите. Последните, от своя страна, гледат критично на постпетровата монархия и възхваляват архаичния свят на комуната, доосвобожденската Свещена Рус и проповядват идеал за общество, основано на справедливост и социална солидарност. И двете групи се застъпват за един парадоксален "руски рай", едновременно национален и универсален (месиански). Тяхната омраза към капитализма, любовта им към простия народ, вярата им в месианската съдба на Русия сближават десницата и левицата на идейно ниво, раждайки концепции, които по-късно, през ХХ век, ще бъдат обединени под мантията на "националболшевизма". Сребърният век е пряк наследник на тази "дясно-лява" национално-прогресивна ориентация, която ни позволява да разберем сложните и заплетени идеологически съдби на повечето културни и политически дейци от онова време. Цялото националноболшевишко, консервативно-революционно поле от идеи, интуиции, теми и теории създаваше живото ядро на Революцията. Болшевиките бяха само едно от разклоненията на това могъщо дърво. След като получиха тотална власт, те се оказаха в положението на единствените потомци на тези тенденции, които бяха вкарани в новата съветска реалност чрез онези, които дойдоха при болшевиките както отдясно (специалисти, военни, граждански функционери), така и от немарксистката левица (анархисти, социалреволюционери, меншевики и др.).40 Смисълът на изумителното откритие на Агурски се състои в това, че руската политическа история, започвайки от Александър I (ако не и от самата схизма), не се развива по дуалистичната логика "консерватизъм-прогресизъм" (както е на Запад). Вместо това и обществото, и интелигенцията, запленени от руската загадка, от руския парадокс, мъчително търсят някакъв неочакван синтез, който да разкрие фантастична перспектива, да върне Златния век като нещо едновременно свръхсъвременно и свръхархаично. Руският тип, предшестващ същинския националболшевизъм, е човек (народ, комуна, църква) в търсене на изгубената сакралност. Острата болка от тази загуба формира гръбнака на цялата психология и идеология на този тип. Точно поради тази причина това, което на пръв поглед изглежда като странен преход на руската интелигенция от марксизъм към православие и обратно, е толкова лесно за оправдаване. Той се анализираше и преживяваше не като преминаване от черно към бяло, а като търсене в рамките на една единствена, интуитивно схващана (но неизразимо националнореволюционна) позиция, която отчаяно искаше да се появи от дълбините на националното несъзнавано на дневната светлина на конкретната социална действителност. Отбелязваме, че на противоположния полюс на този феномен съществува и един противоположен тип - човек на истаблишмънта, конформистки носител на системата. Тази личност се въплъщава във външно православния и консервативен благородник (държавния служител) с европейско образование, който обаче е напълно отделен от живота на простия народ. В резултат на това подобни консервативни типове бяха напълно отворени за идеите на пазарната трансформация и буржоазните реформи. В крайна сметка

в този конформистки полюс имаше десни и леви елементи, но те бяха с еволюционен, а не с революционен уклон - представители на куц патриотизъм, примесен с чести пътувания на Запад. Те носеха атрибутите на поземлената аристокрация и толерираха появата на търговската класа заедно с установяването на буржоазните обществени отношения. На психологическо ниво тук става дума за един абсолютно глух за сакралността тип, доволен от профанната си среда, който отговаря на едро на тогавашния тип, принадлежащ към общата европейска култура. Именно между тези полюси - национално-революционния (често носещ маската на интернационализма) и национално-консервативния (прикриващ в себе си автентичен космополитизъм) - преминават силовите линии на тайната съпротива, макар найактивните участници в идеологическите дискусии и политическите движения да крият тази истина на всяка крачка. Според Агурски Октомврийската революция представлява недвусмислена победа на националнореволюционния пласт на руското общество, макар че, естествено, не всеки компонент от предишните му етапи и формации намира място в него. Марксистката догма, възприета като единствен критерий и без алтернатива, нанася много вреди на живото и творческо развитие на основополагащите, а често и на най-интересните тенденции на това общо направление. В тази светлина националболшевизмът се превръща в определен общ знаменател на силите в руската култура и политика, които фанатично са се занимавали с търсене на свещеното и които, подобно на средновековните гностици, не са установявали външните, кухи форми на един псевдорелигиозен, псевдодуховен конформизъм. Това търсене на изгубената сакралност обяснява и споделената сред революционерите, интелектуалците и поетите на Сребърния век симпатия към ересите, идеите на старообрядците и живота на народа, съхранил редица аспекти на древната култура, където всички елементи на битието са били признати за свещени, а не само катедралите и иконите. За образованата класа това прелива в търсенията им в софиологията или "новото религиозно съзнание" (Соловьов, Мережковски, отец Сергий Булгаков, Бердяев, Бели, Блок и др.); за тези, които излизат от селската среда, тази тенденция се изразява в сектантство, ерес, бунт (Есенин, Клюев, Карпов, Кличков и др.). Но и двата свята са тясно свързани и са одухотворени от един "националболшевишки" патос. В най-общите си черти това са тезите на Михаил Агурски, от които той извлича своята безпротиворечива интерпретация на последните етапи от съветската история. Той говори за време, когато - вече след унищожаването на живия и полифоничен елемент, предшестващ революцията - същите парадигми продължават да функционират в нова форма и на друго ниво, обяснявайки логическите противоречия и абсурдността на периода.41 Александър Еткинд: Четири особености на руския интелектуалец В пълна независимост и с други средства до подобни изводи стига и друг най-интересен изследовател на този период: Александър Еткинд. Преди това той се е специализирал в руската психоанализа, възникнала в началото на века. В книгата си "Содом и Психея: Есета за интелектуалната история на Сребърния век той описва усърдно и с голяма интелигентност "сенчестите" моменти в биографиите на някои доминиращи фигури от Сребърния век. Тези моменти не са "сенчести" в смисъл на

срамни, а в тяхната странност, неразгадаемост, непознаваемост или политическа "некоректност". Изводът на Еткинд е изключително интересен - че мнозинството от главните фигури на тази епоха са били буквално обладани от четири непрестанно повтарящи се мотива, които самият Еткинд бегло приписва на една форма на психично отклонение (което вече е с помалко значение за нас). Първият мотив е цикличният проблем за секса. Практически никой от представителите на Сребърния век не подхожда банално към този проблем, а вместо това постоянно гравитира към радикални и често перверзни ситуации. Тези ситуации са доста разнообразни - ménage à trois (някои класически примери за това са отношенията между Полин Виардо и Иван Тургенев; триъгълникът Мережковски-Гипиус-Философов; триъгълникът между Лилия и Осип Брик и Владимир Маяковски; отношенията между Бели и съпругата на Блок, Менделеева, и др. ), хомоеротиката (Кузмин, Брюсов, Цветаева, Радлова, Ахматова), оргиите и ритуалните събирания в дома на Вячеслав Иванов (в които участват сектанти), женското господство [женопоклонничество], мазохизма и манията по девствеността от страна на учениците на Владимир Соловиев, теологията на секса на Розанов, садо-мазохистичните мотиви на Гумильов, панеротизма на Есенин и др. Дори да отхвърлим едно редуктивно психоаналитично тълкуване, напълно очевидно е, че сексът представлява централната ос на Сребърния век. И под това нямаме предвид просто секса като такъв, а неговото дълбоко, метафизично измерение, което така интересува поетите и мислителите от тази епоха; тук става дума за проникновена интуиция за неговото сакрално съдържание, за тайнственото му послание, което изисква тълкуване, откровение, осъзнаване. Доста лесно е да се смята, че всичко това е просто "отклонение". По-скоро се поставя въпросът за духовния статут на "нормите" - въпросът за пола, разглеждан като драма, като най-важния момент от духовната и националната история. Вторият мотив е увлечението по политическия екстремизъм. Мнозинството от фигурите на Сребърната епоха подкрепят революционните и социалистическите сили без ни наймалка уговорка. Те подкрепят не само болшевиките, които стават истински господари на положението едва след Октомврийската революция от 1917 г. (и които в крайна сметка не постигат това надмощие веднага). Социалреволюционерите, популистите и анархистите се превърнаха в естествената политическа среда, към която гравитираха представителите на Сребърния век. Всички мечтаеха за революция [переворот], за въстание, за бунт. Дори онези, които отхвърляха болшевиките, често обръщаха гръб на онези, които заплашваха да пречупят революцията и претендираха за правото на еднолична власт. Техният социален радикализъм не беше мотивиран от конформизъм, късогледство, безотговорност или абстракционизъм. Той беше присъща характеристика на целия Сребърен век. Третият мотив е национализмът. Всяка фигура от Сребърната епоха го е разглеждала по специфичен начин. За някои той приемаше формата на юдофобия и симпатия към черносотниците (Хлебников, Клюев, Есенин, Карпов и др.); за други той придобиваше помека, по-културна визия. Еткинд представя епизод, по време на който самият Блок изразява своите доста радикални антисемитски тези. Същността на този национализъм обаче не се крие в антисемитизма или шовинизма. Вместо това я откриваме в обсебеността от Русия, в неизчерпаемата любов към земята, народа, националната съдба, историята, парадокса - към всичко руско, разглеждано в глобално, метафизично измерение. Всички са били обхванати от мания по Русия.

Четвъртият мотив е мистицизмът, крайната религиозност, езотериката. Тази черта също е универсална за всички представители на Сребърния век. Нейните форми са могли да бъдат разнообразни - от вглъбяване в догмите на православието до ереси, окултизъм (Щайнерството на Бели), неопаганизъм или националистически сатанизъм (Брюсов). И в този въпрос, както и в предходните, нормата не е нищо друго освен крайност - не повърхностната религия на пешеходеца и не прагматичният атеизъм на европейския профанизатор, а страстна, изгаряща вяра в силата и реалността на отвъдното [потустороннего], фанатично потапяне в проблемите на душата, смъртта и мистичния смисъл на събитията. Неслучайно Распутин е представлявал толкова жив интерес за тях, наред с хлистите, скопците и други националистически сектанти. Ако трябва да обобщим, четирите мотива са шлифован еротизъм, политически екстремизъм, национализъм и езотерика. Такъв е портретът на типичната фигура от Сребърния век (общ както за гениите, така и за посредствените, свръхизвестните и забравените), който рисува Еткинд. И с неподправена логика той преминава оттам към болшевиките, чийто психологически тип се оказва изненадващо близък до описаното погоре. Единствената разлика при последните е, че тези мотиви са по-суетни и са ориентирани към политическия праксис и социалната реализация. Припомняме Чернишевски - литературният болшевик Рахметов изпълнява йогийски упражнения, интересува се от кабалистичните текстове на покойния Исак Нютон и напомня на посветен. Вера Павловна практикува полиандрия и е обсебена от пророчески сънища. Отбелязваме и историческите болшевики. Троцки е член на масонската ложа "Великият Ориент", автор на монография върху мистичния символизъм, която пише в изгнание и губи по време на скитанията си в нелегалност. Богданов е ученик на космическия мистик Фьодоров и мечтае да постигне физическо безсмъртие по научен път чрез вливане на кръв (веднага след революцията Богданов е назначен за директор на Института по кръвопреливане и умира в резултат на експеримент, който е провел върху себе си). БончБруевич е специалист по изучаване на сектите и издава сектантско списание, наречено "Нова Заря" [Новая Заря] (обърнете внимание на приликата му с известната магическа организация, известна като "Златна зора"), с цел да привлече хора с такива убеждения към болшевизма. Колонтай е известна с привързаността си към крайни форми на неограничени еротични експерименти42. Но в крайна сметка Сребърният век - като епоха, в която доминират теоретиците приключва. След нея възникват суровите делници, през които "свещеното общество" навлиза във фаза на активно изграждане като "ново общество". Планирането и индустриализацията не можеха да не придадат пародийни черти на осъществяването на една национална, мистична, еротична и политическа утопия. Но духовното, психологическото и типологическото сходство, което може да се открие тук, е очевидно. Вечната парадигма Еткинд изказва интересни схващания за връзката между Сребърния век и Златния век (епохата на Александър). Тук той доказва същите ключови мотиви; само формата и терминологията се променят между двете епохи. Проблемът за секса вече може да бъде ясно забелязан в творчеството на Пушкин и Лермонтов, докато в последното поколение на Златния век - Достоевски и Чернишевски - той започва да заема почти централно значение. Типичният руски модел на политически екстремизъм е представен от

декабристите с тяхната палитра от политически утопии, всяка от които - независимо дали си я представя Муравиев, Пестел или "Северното общество" - е наситена с националистически подтекст. В същото време настъпва разцвет на мистицизма Библейското общество, княз Голицин, "Сионски вестител"; освен това Скопците и Христите издигат влиянието си до най-високите върхове на обществото (езотеричният салон на Татаринова, камертонът-Скопец Еленски, възраждането на масонството и т.н.). "Националболшевишкият" Сребърен век просто получава щафетата, предадена от предишния период на Александрийската епоха. И отново се очертава определен общ тип: руският интелектуалец, националреволюционерът, парадоксалният радикал, художникът, политикът, конспираторът, мистикът и (при всички профанни външни прояви) девиантът. Можем да добавим и "лудия". Дори и между управлението на Александър I и Николай II да е минал период на относително спокойствие и външна профанация, линията, която се простира през тази мрачна епоха на репресии и капиталистически реформи (които без изключение са били отблъскващи за руската душа на националната революция), остава непрекъсната. Независимо дали ставаше дума за славянофили, последователи на Петрашев, популисти или анархисти, най-блестящите руски гении се присъединиха към тези редици; те бяха привлечени от конспирацията, политическия екстремизъм, фанатичните духовни търсения, съчетанието на популизъм и аристократизъм, жестокостта и състраданието, болката и омразата... Цялата руска култура, с изключение на романсите и сервилните фарове на официалната преса, беше пропита от един дух, единна воля, обща страст. Отвъд нея оставаше само скуката на рутината, подчинението, бюрокрацията, френските гувернантки и провинциалните балове.43 Друга линия потомци И така, стигнахме до един парадокс: Сребърният век, който беше културното знаме на късносъветската интелигенция, подготвящо морално и идеологически пътя за Перестройката, се оказа напълно несъвместим - ако погледнем истината в очите - с онези западни, либерални норми, които така пламенно се отстояваха като висша ценностна система в съвременното руско общество. В известен смисъл този политически преврат изпреварва всички разриви, открити в културата (руската интелигенция продължава да възхвалява протоболшевишката култура, докато на политическата арена от известно време вече открито властват западните либерално-космополитни лозунги). По времето на Горбачов дискурсът се върти около плурализма в социалистическа рамка и (до известна степен) националистическа такава - дори само защото социалната траектория на Русия през ХХ век не е била напълно опорочена - и следователно призивите към Сребърния век са повече от оправдани. Логиката е построена по следния начин: кръгът на авторите от Сребърния век като цяло е бил ориентиран към социализма; но ограниченото мислене на догматичните марксисти и отчуждението, произтичащо от съветската система (сталинизма), са довели до пожертването на духовните водачи на революцията, така както по-късно първата плеяда от практикуващи революционери е била унищожена от техните наследници. Но когато нашето общество направи своя скок към радикален, неподправен либерализъм по западен образец (1991-1996 г.), цялата културологична картина се изкриви, докато стана неузнаваема. От този момент нататък се разгърна странна ситуация - Сребърният век изпадна от благодатта на "политическата коректност" (бързо и изцяло) под егидата на либералите; но нямаше нито време, нито

необходимия мозък, за да се замислим над този факт, нито да се подготвим теоретично за тази стъпка. И така се открива един парадокс: законните наследници на Сребърния век се оказват идеолозите на сегашната патриотична опозиция - "червено-черните". В края на краищата, на нивото на парадигматичния светоглед именно "червено-кафявите" и никой друг проследяват пряка линия на приемственост от общата за целия Сребърен век концептуална формула на руската консервативна революция, която обединява версии на социализма и национализма от определено неортодоксален и парадоксален вид.44 Въпреки това огромна група интелектуалци, които са се привързали към схващането, че Сребърният век е проява на свободната либерална мисъл и демократичния импулс, ще се почувстват задължени да реагират по някакъв начин на факта, че основателите и активистите на тази епоха, както показват Еткинд и Агурски, са най-естествените предшественици на червено-кафявата идеология, разбирана в най-широкия ѝ смисъл45. Ще има ли бронзова епоха? Периодизацията на руската култура придобива доста твърда структура: първо, има Златен век на Александър I, Пушкин и т.н. По-нататък, с Николай I, виждаме началото на реакцията и стагнацията. След това настъпва размразяване, което води до Сребърния век. Настъпва "пушкинизмът". След това отново настъпва период на застой - фуга. Сега застоят явно е приключил. Настъпва фазата на бронзовата епоха. Но сякаш нищо не предвещава този факт. Навсякъде наоколо цари дегенерация и отчаяние, глупост, свинщина и разпад. Посредствеността насища всички и всичко. Но бронзовата епоха, според Хезиод, е епохата на героите. Не герои, назначени на някаква мисия, избрани и подготвени, а волеви герои, които са се изправили срещу Съдбата, без да имат претенции да го правят. Героите, за разлика от боговете, не се ползват с гаранцията на безсмъртието. Те го изтръгват от лапите на битката. И в хода на опита лесно могат да се провалят. Покаянието в такъв случай е чудовищно (да не забравяме бъбрека на Прометей). Бронзовата епоха също не би могла да се случи. Всичко зависи от волята и присъствието, на територията на Рус, на един конкретен, определен тип, който е необходим веднага - днес. Той е действителен, а не спонтанен или изкуствен. Ако този тип наистина се появи, Бронзовата епоха има шанс да се случи. Ако ли не, тогава една неруска баналност и примитивизмът на потребителското общество окончателно ще погълнат една велика нация и един велик народ.46 Въпреки това парадигмата на потенциалния Бронзов век е ясно видима още днес: това е нова версия на същия националболшевизъм, послужил като семе за Златния и Сребърния век. Това е необходимо условие - sine qua non.47 Но появата на героите не е вписана в спиралите на историята. То е само възможност, свободен избор, потенциално въстание, свобода да обичаш земята и народа си в крайност, безумно, прекомерно, страстно.48

Част III. Обща теория на бунта Субектът без граници Преминаване на прага Всеки път, когато искаме да определим явлението агресия, най-често се позоваваме на неговите емоционални, психологически и сантиментални характеристики, като отклоняваме вниманието си (както винаги се случва в съвременния свят) от неговите найдълбоки метафизични аспекти. В духа на хуманистичната традиция от само себе си се събра едно категорично негативно отношение към агресията, смятано за принадлежащо или към модерното изтребление, или (по-реалистично) към минимизирането. Но независимо от всичко, агресията е толкова тясно свързана с човешката природа, че дава постоянно напомняне за себе си - както в ежедневието (психология на цитатите), така и в политическата реалност на войните, конфликтите, сблъсъците. Ще се опитаме да осмислим агресията, избягвайки всички обичайни стереотипи - тези на пацифизма, тези, които я извиняват чрез épatage, тези, използващи психоанализа, и тези от социално детерминистичен тип. Като явление можем да определим агресията като "насилствено преминаване на прага". Именно в това значение откриваме нейното основно качество, разпознаваемо в обикновените конфликти, престъпните деяния и масовите военни сблъсъци. Престъпникът насилствено прекрачва прага на социалната етика, на моралната, физическата или икономическата цялост на друга личност или на колектива. Това е агресия. Армията

насилствено прекрачва прага на вражеската държава или на отбранителните линии на противника. Това също е агресия. И накрая, идеолозите, разбивайки неспокойните стереотипи на мисленето, насилствено преминават прага на мисловните клишета. И това също е агресия. Но само социалното или строго човешкото съществуване е изпълнено с разнообразни форми на праг, чието нарушаване ражда множество агресии. Структурата на цялата реалност се основава именно на тези различни прагове, отделящи всяко нещо и всяка модалност от всички останали. Прагът прави всяко нещо такова, каквото е само по себе си, проявявайки в себе си различие, диференциация от другите обекти. В най-широк смисъл агресията може да придобие космическо, универсално измерение, появявайки се чрез насилствената намеса на един в света на друг. Животинското и растителното царство изобилстват с примери за агресия, при която съществуването на едно или друго същество понякога се поддържа за сметка на насилие, прилагано към други, което представлява вихър от трансформации, асимилации и адаптации на универсалната среда и съществата, които я обитават. Следователно агресията трябва да бъде нещо универсално и неотделимо от самите основи на реалността. Vae victis49 В насилственото преодоляване на праговете са скрити два аспекта: първо, има условно негативен; второ, условно позитивен. Субектът на агресията (т.е. съществото, което участва в агресивното посегателство срещу друго, обект на агресията), се стреми заради такова действие да разшири собствените си прагове или граници, да укрепи, усъвършенства и изпълни собствената си природа. Хитрият звяр, лишавайки жертвата си от живот, утолява собствения си глад, поддържа собственото си съществуване, набавяйки си необходимите за организма ресурси. Военната агресия разширява териториите и умножава богатството на печелившата страна; дори в пиянска юмручна схватка победителят укрепва вярата в себе си и получава морално удовлетворение. В агресията се реализира позитивното разширяване на субекта, разширяването на неговата сфера на възможности. Но обектът, който е подложен на агресия, консумираната или блъснатата жертва, победените хора, напротив, в резултат на нарушаването на техния праг (повсеместна част от процеса), само е загубил това, което е имал преди агресивното събитие; той преживява стесняване на сферата на възможностите си. Обектът се превръща в плащане за успеха на другия, в козел за отпущане. Фактът на агресията го превръща в нищо повече от обект, докато преди посегателството той може да се е радвал на илюзията за субективност и да е упражнявал агресия срещу други същества, обекти и народи. Това е негативният аспект на "насилственото преминаване на праговете". Както в протохуманистичните, така и в нехуманистичните (традиционни) цивилизации, които съществуват и днес, двата аспекта на агресията са били разглеждани като органично цяло, като два взаимно допълващи се елемента, вградени в основополагащата структура на космоса. Китайският символ Ин-Ян е идеален пример за този фатален дуализъм. Субектът в него е представен като бялата част на кръга, докато обектът е представен от черната част. В символиката на пола първият се отъждествява с мъжкия принцип (Ян), а вторият - с женския (Ин). От този източник произтича универсалното "узаконяване" на агресията, характерно за традиционния свят, където на никого не му идва наум да

противопоставя изкуствено човека на фундаменталните сили на реалността. Разбира се, по-фините цивилизации са внесли много нюанси в законите на агресията, когато става дума за социалната сфера, поставяйки варварските нрави в остър контраст със самите тях. Дори и в тези случаи обаче правото на "насилствено преминаване на праговете" се запазва, макар и в сублимирана форма; това право на агресия се е поддържало както по отношение на войната, така и на индивидуалните репресии, чиито функции са били поемани от специални традиционни организации - прототипи на нашата съвременна полиция. Подвизите на завоевателите, военачалниците и разрушителите са били възхвалявани в легенди и епоси, като всички те, без изключение, са обединени във формулата "vae victis!". Традиционното узаконяване на агресията Какво е метафизичното оправдание на агресията за традиционната цивилизация, ако не непосредствено спазване на естествения закон? Факт е, че Традицията е възприемала съществуването на прагове и граници като израз на оскъдността на космоса по отношение на неговия Разум, който се е смятал за нещо Абсолютно, Единствено и лежащо отвъд всички граници. Стремежът към разширяване на собственото съществуване, към "нарушаване на праговете" (на латински: transcendere "надхвърлям") се е възприемал като дълбок импулс на движение към Божественото, като отзвук на копнежа по Абсолюта, вложен в света и неговите същества. Естествено, към метафизичните и аскетичните практики може да се отнесем като към чиста форма на агресия; това са практики, в които посветените се стремят да нарушат всички граници, максимално да абсолютизират своето вътрешно "аз", подчинявайки на агресията не външни обекти, а реалността като цяло. По пътя към богоподобието агресивният импулс е максимално концентриран, тъй като богоподобието предизвиква разтваряне на всички граници и предели, които съставляват същността на небогоподобието, иманентното. Именно от този източник произлиза думата "сатана", която се превежда приблизително като "пречка", т.е. "граница", разбирана като нещо отрицателно. Като се изхожда от тази идея, не е трудно да се направи следващата стъпка и да се изясни механизмът на така наречената "демонизация на противника", която толкова често се среща в традиционните легенди, епоси и религиозни учения. Това, което служи като пречка по пътя към разширяването на народа, държавата, религията, по-тясното общество от хора и накрая на отделния човек - това, което ограничава волята му за тотализиране, разширяване на битието - автоматично попада под знака на "сатаната" и придобива качеството на теологичен негатив; на свой ред агресията се легитимира на най-високо ниво. Чрез подобна "демонизация на противника" или на жертвата хората постигат своята обективизация, своето освобождение от субективността, своето бягство отвъд скобите на родовата, социалната или религиозната солидарност. Иран срещу Туран, ахейците срещу троянците, юдеите срещу гоите, мюсюлманите срещу неверниците, Æsir срещу Ванир, боговете срещу титаните, а понякога дори жените (амазонките) срещу мъжете - това са различни парадигми на дуализма, породени от изначалния импулс към агресия; те изобилстват в най-древните хроники, религиозни кодекси, поетични легенди и т.н. Отстоявайки своя лагер, традиционните народи всъщност са отстоявали нещо повече самия принцип на агресията, изначалната воля за "насилствено прекрачване на прага", стремежа към тотализиране на собствената субективност (независимо от начина, по който тя може да се оформи - чрез националност, религия или родова принадлежност).

Антиагресия В съвременния свят се наблюдава тотално скъсване с многовековната традиция, което изцяло преобръща менталната и социалната структура на съвременното човечество в сравнение с дългите хилядолетия на миналото. Просвещението, хуманизмът, рационализмът и други "прогресивни" тенденции" насърчават система от тълкувания и ценности, които напълно противоречат на основите на традиционното общество. От само себе си се разбира, че в този случай е засегнат принципът на агресията (може би повече от всеки друг принцип). Европейското Просвещение е възпитало у хората едностранчива представа за агресията - представа, възприета изключително от гледната точка на жертвата. Светлата страна, основаваща се на волята за Абсолюта, тоталността, крайното разширяване на субекта в сферата на божественото, престанала да бъде разбирана в нейния конкретен, онтологично вкоренен смисъл и по този начин била идентифицирана като архаичен остатък, атавизъм, инерционно варварство, временен и принципно поправим недостатък на цивилизацията. Загубила метафизичната си легитимност, агресията започна да се представя като нелегитимно нарушение на онова, което беше обявено за най-висша ценност - човешкия индивид, обществото, живото същество. От този източник тръгва цялата линия на "естествените права", започнала в мисълта на Русо. Ако екзистенциалната експанзия скоро престава да бъде метафизически оправдана, жертвата издига претенциите си за "пълна сигурност", т.е. за изкуствена гаранция срещу агресия, издигната до най-висш етичен императив. От този момент нататък агресията на практика е незаконна. Именно с тази идея е свързано цялото "демократично" правно пристрастие, забраняващо военната пропаганда. Ако е станало възможно да се променят културните и социалните механизми на обществото, то промяната на основните тенденции на космоса и на човека естествено е била невъзможна за всички. Следователно агресията не е изчезнала нито от сцената на историята и всекидневния живот, нито от природата. Тя просто е започнала да се разглежда като зло, като нещо, което от време на време временно избухва, и като необоснована претенция на едно ограничено същество да използва друго. Тъй като процесът на тотализиране на субекта беше изведен извън скоби, агресията започна да се разглежда като чисто количествено снабдяване, умножаване на външни обекти, тъп и вулгарен егоизъм, борещ се фатално за собствения си живот. И така цялата агресия постепенно започна да се свежда до чисто икономическата сфера, докато появата ѝ в други области беше порицавана от "общественото мнение". От този момент нататък "тоталната сигурност" и "правата на човека" се гарантираха чрез прилагане на агресия в сферата на абстрактните материални шаблони - пари, капитал. Метафизичният генезис на тероризма Пропорционално на експанзията на западната мисъл, капиталистическия глобализъм и либералната система последва и съразмерна дискредитация на агресията и нейните прояви. Този ефект се прояви на политическо, културно и идеологическо равнище. Цивилизацията, основана изцяло на изключителната защита на интересите на жертвата, работеше в посока на постоянно прочистване на онези институции, структури и модели на поведение, които бяха органично съхранени в човешкото общество от времето на традиционния, "предхуманистичен" ред. В тази тенденция са вписани движенията на пацифизма, женската еманципация, отслабването на държавния апарат и идеологията на

"правата на човека"; с други думи, това, което придава идеологическа фасада на съвременния либерализъм, превърнал се в доминиращия на планетата социалнополитически модел. В крайния си етап този процес доведе до пълната незаконност на всички форми на агресия, независимо дали става дума за битова, политическа или естетическа, а границите се превърнаха в нещо свещено. По петите на това развитие се появи още един феномен тенденцията за "ненасилствено преодоляване на прага", глобализацията, "мекото" смесване на всички предмети, хора и същества в един своеобразен тиган - в Един свят. След фазата на неприкосновените граници настъпи фазата на премахването на границите, но този път целта не беше да се разшири и тотализира субектът и агресорът, а да се консолидират жертвите в едно единствено, чисто обективно пространство. Крайната форма на подобна идеология е моделът, известен като "мека идеология", при който идеята е да се смесят най-различни компоненти винаги, когато те са лишени от рязко изразено агресивно начало или субективност. Исторически погледнато, когато се появяват първите признаци на "меката идеология" (т.е. в края на 60-те и началото на 70-те години на ХХ век), се появява съвпадащо явление: съвременният тероризъм. Разбира се, тероризмът е съществувал и преди това, но до определен момент е оставал по-скоро маргинално явление, в което са били концентрирани най-интензивните аспекти на агресията в лицето на непоклатимата стена на системата. Съвременният тероризъм обаче се различава напълно от радикалната политика на революционерите от XIX и началото на XX век, тъй като има тенденция да мутира от крайната политика и прагматизма към определено самодостатъчно явление - идеология сама по себе си. Представителите на обществата, основани на мека идеология, постепенно разшириха понятието "тероризъм", включвайки в него всички явления, които започнаха да преоценяват основните аспекти на своята доктрина. Казано по друг начин, тероризмът се превърна в синоним на агресията в нейния най-общ метафизичен смисъл. Всички онези компоненти на съвременната действителност, които се оказаха несъвместими с нормите, обвързани със "световното общество на жертвите", бавно, но сигурно гравитираха към терористичния полюс. Политически партии, които се представят като алтернатива на либералната система, религиозни движения, дори цели народи се преместиха в сектора на "тероризма", принудени от раздуващия се модел на Запада. Тероризмът все повече се превръща в последното убежище на субекта, който желае тотализиране на своя свят - свят, който е забранил подобно желание. Не е изненадващо, че започна да се формира независима доктрина за агресия - доктрина за чист терор, надхвърляща тесните партийни, национални или религиозни интереси. Първата линия Феноменът на чистия терор е последната дума в историята на агресията и на либералната борба с нея. Времето на "терора по строго партийна линия" е приключило. Все повече хора осъзнават прагматичната стойност на принадлежността към конкретна партия, когато става въпрос за личен екзистенциален избор. Освен това става все по-ясно, че класическите идеологии са беззащитни пред всепоглъщащата и всемогъща мека идеология на глобализма. Избухването на май 1968 г. доведе до отчайваща и беззъба поредица от оздравителни реформи, до карикатура на социалдемокрацията. Палестинската интифада завърши с конспиративен компромис между Арафат и Тел Авив. В резултат на разпадането на

съветската система разпадащите се останки на партизанските движения в Латинска Америка бяха изоставени на произвола на съдбата. С десния тероризъм се справихме много по-рано. Налице беше нагледно поражение, доктринално и идеологическо, на всички "врагове на отвореното общество". Но въпреки всички сурогати, предлагани от привържениците на меката идеология (ексцентричната и чисто визуална агресия на младежката мода, безкрайните телевизионни сериали с окървавени трупове на показ, облекчената цензура на садомазохистичните продукции и т.н.), се запази един особен тип човек, от когото агресията не може да бъде изтръгната, който изпитва непрестанно, мъчително желание да "тотализира субекта", да излезе извън всякакви граници в сферата на трансцендентността. Точно този тип човек е започнал да полага основите на една нова идеология - универсална идеология, отвъд остарелите клишета, които са изчерпали своята полезност. През 1994 г. в Италия излиза книгата на Енрико Галмоци "Субектът без граници" [Il soggetto senza limite]. Нейният автор е основател на крайнолявата терористична организация, известна като "Първа линия [Prima Linea]", която съперничи на известните "Червени бригади". Изключително показателен е фактът, че книга, написана от левия екстремист и анархокомунист Галмоци, е посветена на Д'Анунцио, основател на италианската фашистка партия, привърженик на аристокрацията и като цяло човек, традиционно свързван с крайно десния фланг на политиката. Енрико Галмоци великолепно интерпретира феномена Д'Аннунцио от екзистенциална гледна точка и въвежда най-интересните паралели с детайли, свързани с анархизма и дори с Ленин. Найважното е, че той не чете Д'Анунцио "отляво", а търси един-единствен, универсален критерий, който може да обедини хората от общ метафизичен тип, отвъд капризите на идеологическите разногласия. Формулата, която Галмоци открива, давайки име на книгата си, е толкова успешна, че би могла да послужи като универсален лозунг за всички, които се противопоставят на "мекия концентрационен лагер" на съвременния глобализъм. Субектът без граници е чиста манифестация на метафизичния смисъл на агресията. Това е шокиращо точен лозунг, който изразява дълбоката същност на Чистия терор. Оттук нататък всичко ще зависи единствено от способността на "самотните хора" да се сбогуват с предишните си идеологически илюзии, след като са прозрели метафизичната необходимост и неразрешимостта на едно преструктурирано социално поле - не в рамките на скалата "ляво" и "дясно", а според следния критерий: "приятели на агресията" срещу "врагове на агресията". И кой може да каже, че това на свой ред няма да провокира глобалистична интеграция на хората-обекти - жертви - в единно, планетарно либерално общество, Единен Абсолютен обект, в отговор на появата на най-новото лице на световната история - Абсолютния субект, Субекта без граници, който ще извърши последното действие на есхатологичната драма? 50 Der Arbeiter (За Ернст Юнгер) Ернст Юнгер е най-прочутият автор сред немските модернисти; неговата литература и политическа съдба е класически символ на всичко авангардно, живо и нонконформистко в европейската култура на ХХ век. Участник и свидетел на две световни войни, един от основните теоретици на германската консервативна революция през 20-те и 30-те години на ХХ век, вдъхновител на националсоциализма, дисидент "отдясно" след идването на Хитлер на власт, опозорен по време на нацисткия тоталитаризъм и подложен, въпреки

факта, на остракизъм от победителите в периода на "денацификация", човек, който е в състояние в дълбочината на мисълта и таланта си да преодолее предразсъдъците на "демократите" - Юнгер с право днес е оценяван като емблема на ХХ век, глас на чувствата, принадлежащи не само на "изгубеното поколение", но и на "изгубения век", изпълнен със страстна, драматична борба за последните свещени трепети на националния живот срещу задушаващата профанация на универсалната, технократска модерност. Юнгер е автор на няколко романа, есета и разкази. Той е многостранен, сложен, понякога дори самопротиворечив и парадоксален. Но основната тема на творчеството му беше и си остава "Работникът" - централен, почти метафизичен персонаж, който явно или латентно усеща присъствието си във всички произведения на автора. Неслучайно найизвестната му и концептуална книга, която той редактира и пренаписва през целия си живот, се нарича "Работникът" [Der Arbeiter]. Работникът" е централният тип на всички онези политически, артистични, интелектуални и философски движения, които въпреки разнообразието си са обединени в концепцията за "консервативната революция". Работникът" е главният герой на тази Революция, нейният субект, нейното екзистенциално и естетическо ядро. Тук става дума за определен тип съвременен човек, който чрез крайно критичен опит от профанната реалност, потънал в самото сърце на бездушния технократски механизъм, железните вътрешности на тоталната война или адския индустриален труд, в центъра на нихилизма, така характерен за ХХ век, наблюдава в себе си тайна опора, която го води отвъд "нищото" към елементите на спонтанно пробудената вътрешна сакралност. Чрез опиянението от "модерността" "Работникът" на Юнгер постига блестящата неподвижност на полюса, кристалния студ на обективността, в която се появяват и Традицията, и Духът, но не като нещо старо или древно - като нещо Вечно, вечно завръщане към непреходния Източник. Работникът" не е нито консерватор, нито прогресист. Той не е нито защитник на старото, нито апологет на новото. Той е Третият герой, Третата имперска фигура (както би се изразил Нийикш), новият титан, в когото чрез крайната концентрация на модернизма, в неговите най-отровни и травматични форми, чрез хаоса на индустрията и военния фронт, се отваря определено трансцендентно измерение, което го мобилизира към метафизичен, екзистенциален подвиг. "Работникът" е представен от хората от окопите и фабриките, "асфалтовите номади", лишени от всякакво наследство в технократската цивилизация, откликващи на зова на разперилата се реалност и натрупващи в душите си особени енергии, които ще позволят голямо въстание; това въстание ще бъде толкова жестоко и обективно, колкото и агресията, упражнявана от буржоазно-индустриалната среда. Ернст Юнгер създава политико-идеологическата концепция за "тотална мобилизация", която се превръща в теоретична и философска основа на много консервативнореволюционни движения. 'Тоталната мобилизация' се отнася до необходимостта от всеобщо пробуждане на нацията в името на изграждането на нова цивилизация, в центъра на която се почитат Героите и Титаните; именно тези фигури носят пламъка на Националната революция, родена с акт на волята от бездните на социалното отчуждение. Но в концепцията на Юнгер тоталната мобилизация на масите, нацията и народа се основава на определен уникален екзистенциален опит, без който Революцията или ще бъде сведена до материалистическа дегенерация, или ще бъде "оздравена" от

инерционните фарисеи-консерватори. И така, екзистенциалното измерение заема приоритетно място в творчеството на Юнгер, предоставяйки цяла галерия от образи, изобразяващи "третия герой" (както в романите "Стоманена буря", "Авантюристично сърце", "На мраморните скали", "Горски проход" и "Хелиополис"), който върви по пътя на вътрешната Революция, изучавайки най-крайните форми, които носят най-голям риск войната, мистицизма, наркотиците, еротиката и граничните психологически състояния. Формулата на Ницше, в която той заявява, че "това, което не ме убива, ме прави посилен", е кредото на Ернст Юнгер както в литературата, така и в живота. Подобно на героите си, той спокойно отпива шампанско в Париж сред избухващи бомби и паникьосани човешки тълпи. Автор и литературен герой заедно, Юнгер преминава ужасния ХХ век в "мобилизация" и "труд" като пророк, спокоен и убеден от безграничната си болка, докато разказва за Титана в процеса на неговото раждане, за идващия създател на богове. През 1995 г. Юнгер навършва 100 години. Но времето няма власт над кристалния му разум и ослепителния му талант. Неотдавна в писмо, адресирано до Кристофър Жерар, редактор на белгийското списание Antaios, Юнгер пише: "Двадесет и първият век ще бъде векът на титаните, а двадесет и вторият - векът на боговете." Тези думи съдържат кратко резюме на най-великия писател на модерността, "работника" и героя Ернст Юнгер.51 Ги Дебор е мъртъв: Спектакълът продължава На 30 ноември 1994 г., на 62-годишна възраст, Ги Дебор се самоубива. Името му отдавна е превърнато в мит. Ситуационисткият интернационал (създаден от него на конференция в Козио ди Ароша на 27 юли 1957 г. и ръководен от него в продължение на много години) е останал в историята като една от най-радикалните политически ориентации, познати някога. Тълпите едновременно се страхуваха и го боготворяха. Той е един от авторите и основните вдъхновители на неуспешните европейски революции от 1968 г. Умря от липса на бягство и осъзнаване на пълното поражение, което претърпява нонконформизмът на Запад, съпроводено от пълния триумф на Системата. Чарли Чаплин без маска В щастливата епоха от началото на 50-те години на ХХ век, когато авангардистът Мишел Мур, маскиран като доминикански монах, изнася дълга, свръхрадикална ницшеанска проповед по време на Великденската седмица в катедралата Нотр Дам, когато "Ателието за експериментално изкуство, ', излагайки творбите на някакъв "Конго" и след като получи положителни отзиви от авангардните критици, обяви, че художникът всъщност е бил шимпанзе, младият гений на име Ги Дебор направи своето експлозивно навлизане в нонконформистката вселена; той е дълбок, радикален и безмилостен. Превъзхождаше всички с енергията, смелостта и таланта си, както и със способността си да изпива големи количества алкохол. Както самият Дебор по-късно пише: "Всичко, което съм правил през живота си, е да чета и да пия. Може да съм чел много, но пиех много повече. Пишех по-малко от другите хора, които се занимаваха с писане, но пиех повече от тези, които се занимаваха с пиене." Първият скандален акт на Дебор е яростна атака срещу Чарли Чаплин по повод пристигането на последния в Европа през 1952 г. Дебор нарича този сополив комик на хуманизма "измамник на чувствата и изнудвач на страданието". Хвърлената от него ръкавица беше прекъсната с думите: "Вървете си у дома, господин Чаплин!" В тази случка

вече можем да видим основната траектория на бъдещия ситуационист - омраза към буржоазните сурогати на масовата култура, особено когато те са белязани от фалшив прогресизъм и фарисейски хуманизъм. Позицията на Дебор по същество може да бъде сведена до борба срещу десницата и разобличаване на левицата. С други думи, той иска радикален бунт срещу Системата и нейния хитър тоталитаризъм, маскиран като "демокрация". Логично е, че по-отдадените левичари осъдиха Дебор, опасявайки се от липсата на компромис и непреодолимото му последствие. В крайна сметка самият Дебор ще формулира своята непоправима критика към "авангарда": В ранните етапи една от характерните черти на развитата буржоазия е признаването на принципа на свободата за интелектуални или художествени произведения. Следващият етап представлява борба с тези произведения. Накрая буржоазията адаптира тези произведения към собствените си интереси. Буржоазията няма друг избор, освен да подкрепи критичното чувство в малка група хора - дух на свободно изследване - но само при условие, че тези усилия ще бъдат концентрирани в тясно ограничена сфера и че тази критика ще бъде старателно отделена от обществото като цяло [...]. Хората, които са се отличили в сферата на нонконформизма, се приемат като личности от Системата, но само с цената на отказ от всякакво глобално приложение на техните идеи и със съгласието, че тяхната дейност ще бъде строго ограничена до най-фрагментарните социални ниши. Точно поради тази причина терминът "авангард", който така се поддава на буржоазна манипулация, сам по себе си трябва да предизвиква подозрение и смях. Бунт срещу "обществото на спектакъла Основният труд на Ги Дебор, превърнал се в съвременна класика, е "Обществото на спектакъла". В тази книга той безмилостно осъжда модерността, "епохата на самотните тълпи". "Както свободното време се определя от факта, че не е работа, така и спектакълът се определя от факта, че не е живот." Модерният свят се свежда до изолация, представяне и смърт. Вместо някакъв обединяващ житейски опит, властват законите на образа трептящи картини, които само представят реалността. Дебор, опирайки се на Фром, отбелязва, че социалната деградация на либералната Система е прекарала значително дълго време в крайните си етапи. Отначало "да бъдеш" се е превърнало в "да имаш". А сега дори "да имаш" е изчезнало и се е превърнало в "да се появиш". Отначало буржоазният свят подчини природата на индустриалните си закони, а след това подчини културата на себе си. Спектакълът е унищожил историята. "Краят на историята е въздишка на облекчение за всички съществуващи авторитети." След като е потиснала у човека и обществото вкуса към реалното, заменяйки състоянията и опита с "представи", Системата е изработила най-новия метод за експлоатация и поробване. Преди това тя е разделяла хората на класи, след това е използвала сила, за да ги вкара във фабриките и затворите, а сега ги е приковала към телевизорите им. По този начин тя веднъж завинаги е спечелила победа над Живота. Неумолимото натрупване на образи създава у зрителя впечатлението, че всичко е позволено, но едновременно с това му внушава увереност, че нищо не е възможно. Можеш да гледаш, но не можеш да докосваш. Съвременният свят се превръща в музей, в който самата пасивност на посетителите се превръща в негов главен охранител. Да се дефинира по такъв начин същността на обществото на спектакъла не е нищо друго освен гениалност. Дали не беше прозрение, ясен поглед в дълбините на тази ужасна истина, който накара разбунтувалите се руснаци през октомври 1993 г. да се опитат да

направят такъв безнадежден щурм на кулата Останкино, този най-висш символ на абсолютната лъжа на Системата? Може би в този момент участниците във въстанието интуитивно са проявили заветите на Дебор: "Формулата за "détournement [пренасочване/отвличане]" трябва да се търси не в книгите, а в конкретния опит. Човек трябва да се отклони от предписаната траектория посред бял ден, така че нищо да не му напомня за будността. Поразителни срещи, неочаквани препятствия, грандиозни предателства, рисковани заклинания - те ще са повече от достатъчни за това революционно, трагично търсене на Граала на революцията, за който никой не е питал." Нов марш на кулата Останкино След краха на революцията от 1968 г. Ги Дебор обръща много по-малко внимание на своя Интернационал и през 1972 г. той се разпада от само себе си. От време на време Дебор все още публикува статии и от време на време снима филми, но горчивината, която е попил в резултат на поражението си, е твърде дълбока. Дори безкомпромисните му критики бяха погълнати с лекота от Системата; основният му труд се беше превърнал в канонизирана класика, към която всички се обръщаха, но малцина намираха време да я прочетат. Изразът "Общество на спектакъла", който беше толкова натоварен и страшен в устата на самия Ги Дебор, се беше превърнал в нещо обичайно в политическия речник, загубил своя революционен, нонконформистки, разобличаващ заряд. Тогава Дебор е маргинализиран, изолиран и "оздравял". Ситуационистите изчезват и само шепа "десни анархисти" и европейски последователи на Евола (по-специално Филип Байе) правят все пак неуспешен опит да възвърнат известна актуалност на идеите му. Но Западът продължи да върви по пътя на спектакъла, повече, отколкото можем да си представим. Никога досега смъртта не е управлявала света така абсолютно и с такава ужасяваща очевидност, както днес в либералния свят. Самоубийството на Ги Дебор е последният щрих, изписан с кръвта на жив човек по заповед на Обществото на спектакъла. Възможно е той да е бил последният човек, останал на Запад, който е можел да сложи край на себе си [покончить с собой], тъй като там вече никой не притежава автентично "аз". Избирането на Ширак за президент на Франция, успехът на "Проктор и Гембъл", последното турне на Мадона, работата на Анри Бернар-Леви по нов рекламен текст за буржоазния Ив Сен Лоран, кухата киборгска усмивка на Наоми Кембъл, демократично изработена в епруветка, пълна със сперматозоиди от представители на четирите човешки раси... Още повече време е минало от незабелязаната смърт на великия Свидетел... Звярът вдига телевизионното си тяло, пълзейки мрачно към забравилия, агонизиращ, залитащ Изток. Но все пак... Все пак ние трябва да се изправим отново и отново и да тръгнем към кулата Останкино. И живите, и мъртвите. Заедно с Ги Дебор. Тази злокобна телевизионна кула е фалосът на Сатаната, който постоянно ражда отровната хипноза на "Обществото на спектакъла". След като я взривим, ще кастрираме самия демон на насилието, който се крие зад овехтелите маски на марионетките на Системата. Рано или късно безкрайният спектакъл ще свърши. Едва тогава ще си отмъстим и то безмилостно.52 Прагът на свободата Ако преоценим обичайните идеологически клишета и разработим нова Революционна теория (или Обща теория на бунта), няма да имаме друг избор, освен да се обърнем както

към крайно десните, така и към крайно левите, към национализма (традиционализма) и социализма (комунизма). Политическият компонент ще бъде взет от десницата, а икономическият - от левицата. Това е смисълът на националболшевизма, консервативната революция, третия път. През тази призма нашият основен идеологически враг е либерализмът или либералната демокрация, при които гореспоменатите пропорции са обърнати: тяхната политика е отляво, а икономиката - отдясно. В известен смисъл либерализмът се е превърнал в синоним на нашия абсолютен идеологически, политически и духовен противник. Всъщност това е така. Но когато използваме думата "либерализъм", която произлиза от латинското "libertas" - "свобода", рискуваме да стигнем до погрешни заключения и да отречем самата Свобода. А това е далеч от нашата кауза. Либерализмът по никакъв начин не предполага пълна индивидуална свобода; единственото, което прави, е да гарантира икономическата свобода на индивида. Либералната философия с цялото си сърце отрича всякакви извънрационални, свръхиндивидуални елементи в битието на човека, тъй като смята тези неща за илюзия, остатък, фикция. И така, либерализмът може да оперира само с рационалистичната индивидуална форма, с онзи "homo economicus" - икономически човек - който не е воден от нищо друго освен от егоистичното желание за богатство, наслада, комфорт, собственост. Всички останали пластове на човешката личност се смятат за второстепенни и несъществени. Такъв модел на човека съзнателно ограничава фундаменталната свобода на човека, която е негова определяща черта - свободата да бъдеш това, което желаеш. Това желание е заложено в основата на човека като същество, което преодолява препятствията, което е надарено с безценния дар да излиза от рамките на конкретните си ограничения и да прави това в съответствие със собствената си воля. Икономическата свобода на "Отвореното общество" е нещо, което се противопоставя на истинската духовна свобода; либерализмът разглежда човека като нещо фиксирано, завършено и не се интересува от нищо друго освен от оптимизирането на условията му за съществуване, вместо от волевото преобразяване на конкретната му природа. Либерализмът на практика отказва на човека неговото екзистенциално достойнство, приравнявайки го с "мислещо чудовище", с абсолютизирано его, поставено в центъра на всичко. Човекът може да осъществи духовното си достойнство само чрез волево дефиниране на себе си. Има два пътя към такова осъзнаване, като и двата зависят от човешките пристрастия на човека. Първият път в хиндуизма е известен като Деваяджна - "пътят на боговете". При него духовната свобода се реализира чрез придобиване на висшето "аз", лично "обожествяване", при което човек се превръща в Свръхчовек. Това е пътят навътре. Вторият път - Питрияджна, "пътят на предците" - е доброволно сливане с органичен човешки колектив, социална група, нация, раса, клан или семейство. В този втори случай индивидът преодолява ограниченията си, като се идентифицира с ново колективно същество, общество, в което се разтваря и заради което живее и умира. Степента, в която това осъзнаване, това разширяване на индивидуалния хоризонт, е степента, в която се променя самото понятие за "свобода". В определен момент човек започва да прилага това определение към онази висша реалност, с която постоянно се идентифицира. Това може да се наблюдава най-лесно в примера с "пътя на предците", за който са предопределени мнозинството от хората (докато "пътят на боговете" е въпрос,

принадлежащ на избраното малцинство, на елита). Човекът на обществото, човекът на Традицията, възприема своята индивидуална свобода чрез свободата на своето семейство, род, племе, класа, нация. Принадлежността към групата, в която такъв човек вижда своето истинско "аз", се разбира и преживява в такава пълна степен, че в името на свободата на органичния колектив той съзнателно ще възприеме строга дисциплина, ще се лиши от всякакви излишни индивидуални възможности и дори ще отиде на смърт, за да запази свободата на своето общество. Този момент полага основите на патриотизма, национализма, служенето на социалните идеи и т.н. В този случай е напълно справедливо да се твърди, че човек не може да бъде свободен, докато народът, обществото, към което той принадлежи и от което е част, е несвободно. Когато става дума за "пътя на боговете", свободата съдържа още по-абсолютен и свръхиндивидуален смисъл, предполагащ излизане извън границите, които космическата среда поставя около въплътеното същество. Това е идеалът за "излизане от космоса", превръщането в Абсолют. Индусите наричат тези, които са завършили този път, Дживанмукта - "освободени по време на живота". За тази категория избрани няма препятствия нито в живота, нито отвъд гроба; те са облечени в блясъка на предвечната слава и свободата им се оказва атрибут на божествеността. Разбира се, съществуват и междинни форми на осъзната свобода, които се свързват с феномена "героизъм". Героят е човек, който е съчетал "пътя на боговете" с "пътя на предците". Той постига невъзможни подвизи, които разкриват неговите свръхчовешки качества, но в името на други хора, в името на обществото, нацията, държавата, класата. Това не е нито аскет, нито доброволец, а самотен революционер, който е изоставил конвенциите на всекидневното човечество, като същевременно е запазил органична връзка с обществото, от което е излязъл и за чието благо жертва живота си. Това е и автентичният, неотменим, светоносен [светоносной] и жертвен път на свободата. Ясно е, че либерализмът няма ни най-малка връзка с този начин на живот. Либерализмът отхвърля аскетите като нещастници, колективистите като слабаци, които се нуждаят от "взаимопомощ [круговой поруке]"; той представя героите като опасни маниаци и терористи. След като са обозначили знамената си с думата "свобода", както в Оруеловата антиутопия, либералите я третират по такъв начин, че автентичната свобода се изключва от самото определение. Като обвързват всеки със задължението да бъде сам чрез индивидуализма и рационализирания егоизъм, либералите едновременно изключват всичко идеално, духовно и жертвено в човека - всичко, което издига индивида отвъд екзистенциалната "захвърленост" (Geworfenheit на Хайдегер). Прагът на свободата е свързан със самата тайна на човешкия вид. Никой не може да ни гарантира тази свобода отвън - нито либералите, нито техните опоненти. Това е динамичната траектория на нашата съдба; само в действието ние доказваме своята стойност, само в преодоляването, в жертвата, в героизма, в агресивния идеализъм ставаме нещо ценно. "Човекът е стрела, хвърлена към Свръхчовека." Това определение, дадено от Ницше, е най-краткото разяснение на антилибералната, антикапиталистическата, антидемократичната доктрина. Няма оправдание да следваме примера на нашите врагове, които правят толкова изкуствени опити да ни изкарат шампиони на "тоталитаризма", "лизачи на ботуши

[держиморд]", апологети на "полицейския терор" и "милитаризацията на ежедневието". Нашата цел е свободата: свободата на нацията от атлантическото иго, свободата на труда от оковите на капитала, свободата на гения от диктатурата на редовия идиот. Призоваваме към свободата да бъдем нещо повече от хора, което означава да бъдем абсолютно човечни, верни на онзи тайнствен завет, който божествеността е положила в самия център на душите ни като мисия; ние сме призвани да осъществим тази божествена мисия или в живота, или в смъртта. Но тази свобода е несъвместима с клаустрофобичните клетки на "потребителското общество", на "отвореното общество" на търговците на кожи, които искат да се застраховат срещу всичко идеално, чисто, жертвено и материално немотивирано. Затова въстанието е неизбежно.53

Част IV. Тамплиери на пролетариата с горчично семе В нашата руска политика участват всички: инженери, интелигенция, бюрократи, безделници, шизофреници, жени, шпиони и много други. Може да се каже с абсолютна сигурност, че на тази арена има само една класа, за която няма представители работниците. Приемайки на вяра марксистката демагогия, бесните партократи на Перестройката по някаква причина насадиха в съзнанието на масите следната догма: работниците са били класов хегемон през целия съветски период и сега трябва да бъдат изгонени от политическата сфера, забравени, маргинализирани. Западното общество, на което толкова много руски политици се опитват да подражават, също се справи успешно с работническата класа, като я измести от политическата сцена. След като господството на капитала е станало тотално и капитализмът е преминал от индустриалната си фаза към

базираното на информация постиндустриално общество, основната фигура на Работника, Производителя, Създателя на цялата обективна реалност в човека е почти напълно обезличена пред блясъка на компютърните екрани и фалшивите светлини на рекламата. Работниците са изчезнали от живота ни. Те са изчезнали някъде, превърнали са се в нещо друго. Трудът на работника в епохата на мениджмънта и ноу-хауто е обезценен. Почернелите, груби, изцапани с масло мъже, с техните комбинезони и железни инструменти, са се разтворили в социалното небитие. Но това не е нищо повече от оптическа илюзия, изящно изработен социален мираж. Опитват се да ни убедят, че всяко нещо, което ни заобикаля, е произлязло директно от самите пари, както и от тяхната безгранична власт; искат да ни накарат да мислим, че интелигентните машини, подчинени на всемогъщия технократ с бяла якичка, са ги произвели. Нищо подобно не се е случило. Както и преди, в недрата на фабриките се роят стотици хиляди живи организми, които превръщат суровите материали в разбираеми форми. Както и преди, идеалистите в земните недра пробиват с чуковете си гъстата инертна материя, нарушавайки смъртоносния, пасивен комфорт на минералното царство. Черната кръв на подземните вени се разпръсква в лицата на хирурзите от нефтените платформи. Блокирани гиганти с тухлени лица навиват нагорещената стомана. Работникът, труженикът, всъщност не е отишъл никъде. Той просто се е оттеглил още веднъж в подземията. Предаден от дегенериралия съветски социализъм, оплетен в задушаващата примка на хитрия капитал, чието господство днес е станало не само формален и външен, но и абсолютен и вътрешен факт, Работникът гледа мрачно към една смазваща реалност, алчно изграждана около него от мошеници от всякакъв род, нация и класа. Превърнал се от роб на партийния функционер в роб на "новия руснак", той е унизен и смазан както преди - дори повече от преди. Прогонен в тъмното подземие на обществото, опиянен от сурогатни кибер емоции и вездесъща псевдоеротика, той дрънчи в тясната си клетка, използвайки енергията на агонията си, за да върти зъбчатите колела на една ужасна машина с компютърен екран за фасада, която без него ще се срути като пирамида от рушащ се пясък. Чистият свят на "Новите майстори" принуждава Титана да изпадне в ембрионално състояние, като му подхвърля само най-незначителните остатъци. "Ето ти половин литър "кремълска" водка, хегемоне!" Но може ли наистина да се окаже, че всички мистични стремежи, свързани с освобождението на Труда, позорно са се сринали, прегризани от тлъстия червей на съветския експеримент? Дали е така, че подозренията за идентичност между Работническия субект и Обекта, разтърсващи основите на битието, са се оказали само глупави морални метафори, прикриващи прозаичната воля за власт на поредната банда алчни и властни апаратчици? Не, не може да бъде. Жалкото разпускане на Съвета на заместниците, както и на неговите прогнили лидери, не представлява нищо повече от пауза, синкоп в ужасното пробуждане на Титана. Работническата класа тепърва трябва да изпълни своята историческа мисия. Тя все още не е казала последната си дума. Тя все още не е завършила своята Революция. Нашият ден е денят на паразитите. Тези паразити са както стари, така и нови, местни и чуждестранни. Те са хора, които използват и си присвояват това, което не са създали.

Центристите продават радикалите; директорите на рискови фирми продават подчинените си; държавните глави продават богатствата на великите си нации; журналистите от средствата за масова информация продават съвестта си. В средата на боклукчийската яма се чуват писъци и задъхване, изстрели иззад ъглите и смразяващи кръвта лъжи. Днешният "Руски работник" гледа мрачно на този хаос от дълбокото дъно на битието. Той е остроумен и конкретен, улавящ нещата като механизъм, и колеблив, сякаш дълбоко замислен. Той не вярва нито сега, нито някога ще повярва на социалните демагози, носещи "розовите" си очила. Отново с тази измет? Не, това е напълно достатъчно. Последната сметка ще бъде бърза и за "капиталистите". Само твърдата, страстно отчаяна сила на нарастващия национализъм може да достигне до тези фундаментални, небързащи хора. Но винаги, когато се заговори за "царски дом", "възстановяване на благородническите привилегии", знамена, казаци или "национално предприемачество", патриотите също се сблъскват с отчайващо безразличие: "момите". Рано всяка сутрин, при изгрева на слънцето (никой освен тези хора отдавна не помни слънцето), те изпълзяват от клетките, които са техните апартаменти, далеч от дебелите, глупави съпруги и сополивите прасенца [корытников], движейки се с отмерено темпо в бетонните утроби на Индустрията. Те правят това, за да могат - с големи трудности и без вдъхновение - да водят усърдна, ритмична, непрестанна космическа битка с материята; те се борят с материята, която е неподатлива, сурова, груба, отровна. Мрачните работници знаят, че злият демон на материята е пленил тънкия и крехък Живот, Слънчевата девойка. Това е формата, открадната от грубия узурпатор на материята. Човек може да спаси този Живот само чрез подвиг, чрез ужасна, безмилостна и решителна война срещу седефения лед на реалността. В продължение на векове и хилядолетия титаните са водили битка срещу ентропията във Вселената. Работническата класа. Работническото братство. Орденът на работниците. След като са консумирали Дионис в някакъв момент от тези дълги хилядолетия, те самите са се наситили с неговата плът. И така, те самите са обикнали свещеното опиянение на възкръсналия Иакх. Някъде над тях, без да подозират за подземната драма, наивни или нечестни "аристократи", интелектуалци и търговци цинично се възползват от плодовете на тази кървава битка. Те не общуват с Материята, освободени от нея чрез доброволната жертва на тамплиерите на пролетариата. Те разкъсват и десакрализират трофеите, изтръгнати със страшен размах от лапите на Външния мрак от подземните рицари. Но този паралич няма да продължи дълго. Работниците укрепват ума и духа си. Никой не дава гаранции за дълготрайност на мършата, която вилнее из днешната руска политика. Разбира се, погледите на пролетариата са принудени да се насочат към Земята, вечния противник и враг. Рано или късно обаче пролетариатът ще погледне нагоре... и ще нанесе своя последен удар. Той ще счупи матовото покритие на очната ямка на компютъра, блестящата витрина на банката, кривото лице на надзирателя. Пролетариатът ще се събуди. Той ще се изправи. Той ще убива. Нито полицията, нито фалшификатите на социалистическите партии ще могат да го задържат. Неговата работа с историята е незавършена. Демиургът все още диша. Душата на света все още плаче. Нейните сълзи раждат отзвучен рев в черната съвест на Създателя. Това е призив. Това е фабричната тръба. Това е звукът на ангелските тръби.

Те - ковачите на Тартар - отново правят своята пролетарска революция. Истинска революция. Последната революция.54 Кралският труд на селянина [ЦАРСКИЙ КРЕСТЬЯНСКИЙ ТРУД] Селянинът е най-важната фигура в индоевропейската традиция. Отглеждането на зърнено-плодните растения и особено на пшеницата е било възприемано от нашите предци като свещена дейност, като специална космическа литургия. Неслучайно хлябът от всички неща става земната субстанция, избрана от Спасителя за претворяването на Неговата свята плът. Не е случаен и фактът, че самият Бог в евангелските текстове е оприличен на сеяч (т.е. на селянин, свещена фигура на човечеството). От незапомнени времена трудът на селянина е наричан "благороден". В свещеното общество все още не е съществувала обособена етика на труда и понятието "благороден" в никакъв случай не се е прилагало метафорично. Факт е, че по време на свещените индоевропейски обреди самият цар' е извършвал ритуално засяване на земята. И в символичен смисъл трудът на селянина може да се нарече "царски [царским]" във всеки смисъл на думата. Със своята литургична дейност селянинът е допълвал пълнотата на тричленната йерархия на древното арийско общество. Жреците са се борили с духовния мрак, с невежеството; воините и царят' са се борили с душевния мрак, физически въплътен като врагове; а селяните са се борили с материалния мрак, със силите на земята, с почвата. Тази тройна тъмнина, с която се борели арийците, често била символизирана като змия. Змията била тривалентен символ на невежеството (за жреците), враждата (за воините) и неопитомената земя (за селяните). Точно на тази основа актът на оран се е разбирал като символична битка със Змията, както и като свещен брак на Земята и Небето, като последното е било представяно от самия селянин с неговия плуг. Именно от тази връзка се получава древната еквивалентност на думите "ора [пахать]" и "ревя/крещя [орать]", образувани от корен, който се отнася и до "светлина [свет]", "сияние" и др. В съответствие със степента, до която традиционното общество е деградирало, когато жреческото съсловие постепенно е загубило смисъла на поверените му доктрини и ритуали, когато воините са се омърсили със страсти и хедонистични удоволствия, единствено селяните, змееборците, са запазили легендите и митовете в тяхната чистота, препращайки към онова време, когато индоевропейското общество е било в своя духовен зенит. Ето защо в Русия не друг, а селячеството е съхранило старите пътища и вяра, убежденията и обредите на древността, изпълнени с най-висш смисъл за този, който разбира законите на свещения арийски космос. Традиционното битие на селянина е преминало не само в самия център на природата, но и в центъра на една особена, просветена природа, пронизана от лъчите на Логоса. Жителят на селото никога не е бил "примитивен" (или нецивилизован) "дивак", както го е възприемала арогантната шляхтишка култура от последните десетилетия на царска Рус. Това, което на пръв поглед може да изглежда като негов архаизъм и невежество, всъщност е било знак за дълбоката му вкорененост в свещените архетипи - феномен на най-висшето свръхрационално познание, което някога, през златния век, е било ос на колективното битие за една завършена сакрална цивилизация. Зад ирационалността на селяните се е криела тяхната мъдрост; зад мързела им - тяхната съзерцателност; зад безгрижието им в светските дела - един непоколебим аскетизъм. Селянинът не е живял в свят на

скептицизъм и критична умност, а в свят на древни символи и знаци, в едно живо, блестящо пространство, където Земята и Небето, Слънцето и Луната, Денят и Нощта, Лятото и Зимата се разкриват като живи реалности на една напрегната космическа драма. Животът на селяните е бил изпълнен със знаци и легенди, воден от определен свещен ритъм, и това е придавало най-висш литургичен смисъл на тяхното съществуване. Именно селячеството, а не западналото руско дворянство, е носило в себе си последните остатъци от древната слънчева цивилизация, Свещената Рус. Селяните в Русия са прекарали много векове в обезправено състояние. Позорът на крепостничеството, експлоатацията на восъчния капитализъм и накрая, второкласното положение, което са изпитали в номинално пролетарската съветска държава - това са все етапи от дългия мъченически път на руския селянин. Оскверняван, игован и притискан на военна служба по различни начини - от пропагандаторите на градската култура - селянинът е носил кръста си с неизмеримо спокойствие и послушание, пазейки за някаква висша есхатологична цел онази свещена арийска легенда, която е съставлявала същността на неговото съществуване. Суровата, ежегодна борба за хляб, за реколтата е била физически аспект на космическата литургия на труда, повтаряща се безкрайно въпреки всички потисничества, преследвания, мъчения и страдания. С каква надежда, с каква вяра са живели поколения руски селяни? Явно те тайно са знаели, поучавани от смяната на сезоните от зима към пролет, че в даден момент ще настъпи Възстановяване и Ренесанс и че великата слънчева Традиция на лъчезарните славяни отново ще се разгори в блестящия пламък на Купало. И наистина, само при селяните (и в никакъв случай при карикатурното дворянство, да не говорим за бившата партийна номенклатура) откриваме (дори и днес) останки от древно знание, отзвуци от Традицията в нейната автентична, жива форма. И само изхождайки от тази трета арийска каста, ние можем да поставим теоретично начало на възраждането на социалната йерархия на истинското руско общество. Точно както в руските приказки Третият син, най-малкият син Иван Глупак [Ивандурак] (еквивалент на третата, селска каста), често става спасител и благодетел на останалите двама братя, така и когато става дума за възстановяване на руската свещена традиция, трябва да се обърнем преди всичко към селяните, които и до днес са запазили в себе си по-автентично царски [царских] елементи, отколкото деградиралите потомци на самата царска династия. Истинският цар, императорът на Великата руска земя, трябва да бъде автентичен орач, ако иска да познае суровия, тръпчив вкус на животворната славянска земя. Пренебрежението на съветския социализъм към духа и религията, неговият атеизъм и омраза към историята - именно този и никой друг факт се превърна в главното нещастие на руския болшевизъм и в крайна сметка доведе до неговата смърт - се прояви за комунистите в явната им омраза към селячеството. Мнозинството от ортодоксалните марксисти едностранчиво разглеждаха селяните като реакционна класа (в това предположение те бяха прави). Липсата на православно християнство и презрението към селяните бяха най-отрицателните черти на съветския социализъм. Новият руски социализъм в никакъв случай не трябва да повтаря тези фатални грешки. Новият социализъм трябва да бъде категорично християнски и селски, като тези два термина са не само исторически, но дори и етимологически близки.55

От друга гледна точка, националистическите движения трябва да се обединят около реалистични позиции и донякъде да смекчат страстта си към царизма. По въпроса за националното възраждане не трябва да се ръководим от изродените модели на някогашния свещен социален и духовен ред. В продължение на няколко века преди появата на болшевиките монархическият режим в Русия се е превърнал в карикатура, в пародия - не в принципите и декларациите си, а на практика, в конкретната си реалност. Селянинът, селското стопанство, животновъдството - това са мистичните насоки на Нова Русия. Те са не само доставчици на материална храна, но и тайни пазители на древната традиция, в които е запечатано дълбоко познание за структурата на арийския космос. Ето защо в идеологически, политически и метафизичен план типът на руския селянин трябва да заеме централно място в революционната доктрина за онези хора, които искрено се стремят да възкресят Традицията в пълния ѝ ръст. Само по този начин можем да извоюваме победа над Световния змей, Змея на Запада, разцепвайки неговия влечугоподобен череп с плуга на селянина, както някога го е направил Индра.56 Нашата родина е смъртта57 Доведеният баща на мой близък приятел, страстен антисъветски дисидент, почина точно преди края на СОВДЕП58 , буквално в навечерието на идването на Горби на власт. В последните си мъки той повтаряше следните думи с тон на ужас: "То (т.е. СОВДЕП) ще продължи вечно... Никога няма да свърши... Никой не може да промени нищо..." Буквално само няколко години след това от онази реалност, която умиращият описал с думата "вечност", във всеки неин смисъл - все пак той се е родил, живял е и е умрял в нея - не е оцеляла и следа от този свят. В книгата си "Социализмът като феномен на световната култура" Игор Шафаревич представя примера с династията на китайските узурпатори, които дошли на власт само за няколко години, но възвестили своята епоха и се заели да пренапишат историята така, че предварително да оправдаят бъдещото си хилядолетно управление. Има много неща, които ни се струват непоклатими, абсолютни, вечни и каменно неподвижни, но е достатъчен лек полъх на вятъра и те изчезват, разтварят се, разсейват се като призрак или мъгла. В тази връзка психоанализата използва понятието "комплекс", т.е. автохипноза на личността, която превръща безсмисления детайл или случайното преживяване в непреодолима психологическа бариера, превръщаща съществуването на човека в безкраен кошмар. Днес вече няма никакви брежневски химери, които да се представят за пазители на вечността: лозунгите, партийните комитети, портретите, агентите на КГБ и ОВИР-овете59 са изчезнали. И това изчезване стана бързо, като удар от мълния. Това, което изглеждаше безкрайно, се срина за един миг; масивните тронове и солидните кариери се оказаха крехки - вълничка по повърхността на водата. Но човешкото съзнание е устроено по такъв начин, че е принудено да се подлага на хипноза, издигайки идоли, на които придава фиктивно безсмъртие, дори ако печалната съдба на предците им е мрачно запечатана точно пред очите им. И сега, на празното място, което е останало след тях, се формулира нова масова психична болест, изфабрикувана от комплекси - самата картина на болестта. Вместо партийната каста се появиха "богатите", а тяхната власт сега вече изглежда абсолютна и неуязвима. В политиката всичко е поделено между няколко от най-умните персонажи.

Същото важи и за културата, където се е сраснала нова официална класа, която демонстрира кланова солидарност, не по-малко изолирана от тази по времето на Брежнев, и която не допуска случайни членове в редиците си. Изглежда, че сега е точно както през периода на застой [застоя], че социалната магма се втвърдява и губи последните си следи от пластичност. Цикличността на елитите на практика е спряна, преди още да е могла да започне сериозно. Всяко място, дори и това във второстепенната галерия, е отредено. Всички зони на влияние, избирателни райони и приватизирани индустриални сектори са заети. Да, така изглежда, но това е илюзия. Това е хипноза - комплекс. А комплексите, както е добре известно, не са външна, а вътрешна материя. Не случайният агресор превръща човека в роб, а самият човек. Никой и никога не може да унижи един герой - нито зоната, нито СОВДЕП, нито концлагерът, нито либерализмът. Героят е обикновен, здрав човек, който е ликвидирал комплексите си, в резултат на което заклинанията на безкрайната процесия от Малки Заки (които вече са образували професионален съвет [профсоюз]) вече нямат никакво въздействие върху него. Всички те съществуват само в резултат на нашата доброволна кастрация, на нашата автохипноза. Толкова сме уплашени от смъртта, че предпочитаме да умрем, без да мислим за нея, без да се сблъскваме с нея, без да хвърляме ръкавицата пред нея. И затова предаваме собственото си достойнство и поверяваме съдбата си на Системата, която се основава на взаимно отговорна коалиция от посредственици, идиоти и копелета. Ние самите раждаме илюзията, за чиято непреодолимост по-късно се оплакваме. Всъщност властта на Системата се гради върху пълна фикция, вулгарна измама, примитивна хитрост на крадеца. Тя взема за основа слабостта на малкия човек нежеланието да умре "тук и сега" - и я раздува до гигантски размери. В традиционното общество този проблем е бил лесно разрешен чрез ритуалите на посвещаване. Човек преминава през инициационна смърт и след това забелязва, че зад една форма на съществуване следва друга; следователно смъртта е само епизод, синкоп, преход. Ако след такова посвещение този човек е трябвало да се подчини на определени конкретни норми, то той е правил това само въз основа на съзнателната им духовна обосновка, а не от страх да не загуби собствената си кожа. Посвещението е онова, което отделя човека от животното. Със загубата на инициацията хората се превръщат в низши, треперещи овце. Те приеха Системата и започнаха да вярват в нейните мизерни митове. На сцената се появиха псевдоценности и псевдоавторитети. Ефимерното и случайното започна да се смята за вечно. И по същия начин духът, умът и дълбочината бяха дискредитирани като нещо маргинално, неефективно, излишно. Живеем в свят, който е на ръба на пропастта на колапса. Той е на път да се разпадне. Обществото ни е изградено върху идеи и принципи, за които никой не е платил никаква цена, които никой не е измил с кръвта си и които никога не са били изтръгнати от пръстите на никого в смъртна битка. Ние пасивно сме се отказали от една идеология и също толкова пасивно сме събрали различните фрагменти на други идеологии, които често си противоречат. Управляват ни пълни идиоти и това са същите идиоти, които оглавяват опозицията - втория ешелон, вкопчил се във властта. Последните искри на героизъм, които характеризираха краткия период на автентична борба, настъпил между 1991 и 1993 г., окончателно угаснаха. Няма достатъчно огън, който да запали дори най-

пламенните сърца. Мъхът на блатото е погълнал всичко. И за пореден път изглежда, че краят не се вижда... докато в действителност стоим на самия ръб на следващия прелом. Истинският елит, който ще замени целия този нереален фарс, трябва да израсне от областите на смъртта. Един съвременен поет (Роман Неумоев) странно обявява смъртта за своя "Родина [родиной]". Смъртта разтваря комплексите на страха, оголва лъчите на реалността; като паднали листа телевизиите, банките, борсите, правителствените анализатори и сеячите на кремълски интриги - целият параноичен паноптикум, който така арогантно се опитва да се представя за реалност - ще изчезне в небитието. В тези "демонтажи [разборках]", които са най-близо, нормалните хора няма да намерят своя дял. Алчните тълпи вече са разпределили помежду си дори остатъците. Но тази мръсотия скоро ще изчезне. Трябва да живеем и да действаме така, сякаш тази фаза вече е приключила, "тук и сега". Трябва да се държим така, сякаш вече сме умрели и чистите хоризонти на духовната реалност, обляни от небесните лъчи на мисълта и обрулени отдолу от сангвиничните езици на космическата страст, вече са пред нас. Нуждаем се от нова партия. Партия на смъртта. Партия на пълната вертикалност. Партия на Бога, руският аналог на "Хизбула", която действа по напълно алтернативни закони и съзерцава напълно различни перспективи. За Системата смъртта наистина е краят. За нормалния човек тя е само началото. Гейдар Джемал' веднъж ми разказа следния исторически епизод: в края на войната един италиански генерал от Саловата република, изпращайки хората си към сигурна смърт, ги наставлява с думите: "Наистина ли мислите, че ще живеете вечно?" Това е невероятен аргумент. Мнозинството от хората, въпреки цялата логика, продължават да живеят така, сякаш са безсмъртни. Но чувството за справедливост изисква от нас да помогнем на човечеството да разсее тази заблуда. Това изисква от нас нашата Родина - Родината на смъртта.60 Царството на коронованите и побеждаващи младенци Детето е било символ на Божествеността много преди появата на нашия Спасител Исус Христос. Традицията е разглеждала децата като особени същества, пряко свързани с тайната на универсалната душа. Китайците предсказвали бъдещето въз основа на наивни куплети, изпяти от деца в една или друга провинция на Поднебесната империя. Езотерикът Хераклит виждал в играещото дете най-висшия символ на свободния и пламенен дух. Церемониалната оперативна магия вървяла със задължението да се допускат малки деца да участват в ритуалите - черните магове, преобръщайки свещената символика, унижавали децата, докато белите магове, напротив, ги третирали като оракули и водачи между света на хората и света на боговете. (По същата причина черната меса можела да бъде ръководена само от този, който в съответствие с всички правила е бил ръкоположен за християнски свещеник). Във всички случаи в свещената цивилизация детето е било смятано за почти свръхестествено същество, равно на жреците и ясновидците. Но, естествено, в християнския свят почитта към детето е достигнала своя връх, където привържениците са се прекланяли пред самото въплъщение на Бога-Слово [Богу-Слову], представено в образа на младенеца. Защо дете? В края на краищата това е едно непълноценно, безпомощно, необразовано и хаотично същество, което както отвътре, така и отвън представлява пародия на напълно

развит човек. Защо едно дете да притежава такова важно значение за Традицията, като се отъждествява с Висшия принцип? Отговорът на този въпрос ни разкрива цялата дълбочина на разликата между света на Традицията и света на профанното, между свещената цивилизация на древността и унизителната, утилитарна цивилизация на съвременността. Става дума за това, че в рамките на тези две реалности (традиционната и модерната) властват две взаимно изключващи се, противоположни супер-идеологии, които от самите си източници определят всяка пермутация на практическите им проявления. Според традицията възможното е по-висше от действителното, истината е по-висша от полезността, идеята е по-висша от нейното проявление, архетипът е по-висш от неговото отражение. Съвременният свят се основава на един напълно противоречив подход. В него действителното е поставено над възможното, полезността - над истината, а конкретното и фактическото е господар на идеала. Модерността се основава на духа на скепсиса; тя не се доверява на нищо друго освен на материалния факт. Но тъй като фактите са резултат от интерпретации, модерният човек лесно може да стигне дотам, че да игнорира самите факти, ако те тревожат неговото ограничено, безбожно, изпълнено с комплекси и неустойчиво съзнание. Детето е проявлението на Възможното. Този малък човек запазва връзките си със света на душата, от който съвсем наскоро е изплувал, за да се появи в материална обвивка. Той е изтъкан от цяла гама възможности, които все още съжителстват в него едновременно и безкомпромисно, без конфликти и противоречия. Това дете е зърното на изгубения Златен век, искра от рая. В тази връзка то носи в себе си не само потенциала да стане възрастен, призрака на многобройните избори за бъдещата форма. В него ясно се наблюдават следите на нещо друго: следите на един невидим свят, на една светла реалност, от която то се дистанцира в степен, съизмерима с неговото съзряване. Този неземен свят на детските очи е почти физическо явление; тук отвъдното се излива в нашия свят, носейки някакво фино познание, сочейки пътя по специални пътеки, водещи не от възможното към действителното, а от действителното в дълбините на възможното. В детето има нещо, което го превъзхожда значително в сравнение с възрастните; това е дъхът на вечността, проблясъкът на безсмъртието... Детето стои над пола. По-точно казано, детето стои над секса в смисъла на неговото сепаративно качество, строгото разделение на еротичните роли. То е андрогинно. То преживява любовта с цялото си същество, като универсален полюс, в който се събират лъчите на духовното щастие. И по същия начин тази любов прониква в света, който е близо до него, независимо от оживяването или неоживяването на предметите, от пола и възрастта на заобикалящите го. Не е случайно, че в алхимията - наука, която утвърждава, че всички предмети (включително минералите) имат душа и че всички същества са тайно андрогинни - увенчаващият момент на произведението, означено с червения цвят, рубедо, е изобразен като играещо дете. Това е магическата възможност за трансформация, просветление, спасение чрез свръхсексуалната андрогинна Любов, магията на Златния ембрион [Золотого Зародыша]61 , на тайнствената точка в центъра на универсалния кръг. Философският камък, играещото дете - Puer Ludens - е Възможност, която никога не се превръща в реалност, а разтваря реалността в слънчевите лъчи на абсолютната Любов, която не познава нито граници, нито разстояния. В центъра на Традицията стои младенецът, детето. А най-висшата, най-крайната от традициите - християнството -

поставя в основата на своята доктрина божественото Рождество, въплъщението на Сина, това малко, нежно същество във витлеемските ясли, което е донесло спасение на една дива Вселена, потопена в токсични кошмари. Съвременният свят се основава на пълно отрицание на Традицията. Той признава възможното едва когато то стане актуално, a posteriori. Оста на нашето общество е възрастният човек, способен да работи редовно, да плаща данъци, да печели пари и да гласува. Самото понятие за човек е запечатано от този шаблон. Детството се смята за подготовка за живота на възрастния, затова се отделя толкова много внимание на образованието, възпитанието. Най-основното внимание е съсредоточено върху бързината и ефикасността, с които младежът се превръща във възрастен. Това се нарича "акселерация", ускорено развитие. От само себе си се разбира, че профанският свят възприема този процес като положителен, тъй като превръщането на детето във възрастен се счита за форма на издигане, подобряване на характера и социалния статус. Но превръщайки се във възрастен, децата губят не само фината си връзка с невидимите светове, със светлите области на сътворението, но и постепенно губят възможността да избират - да станат такива или онакива, да поемат по един или друг път. С течение на времето те се отдалечават от пищната райска пълнота на благодатната любов и стигат до строго ограничена, фрагментирана индивидуалност, определена по сексуален, професионален, социален и икономически признак. Те се превръщат в определен отчужден, предопределен и сурово ограничен атом, практически лишен от всякакви свободи и обречен на безкрайно бъдеще на физическа и социална деградация. В крайна сметка те са обречени на скучно, механично изчезване. Някога младежът е имал възможността да се превърне в когото пожелае. Нещо повече, той е можел да избере найтесния и мъчителен път - пътя, който води към безсмъртието, вертикалността, световете на духа, където властват законите на вечната младост и вечната пролет. Тази възможност е латентна не само в конкретните деца, но и във всички деца без изключение, в самото състояние на детството, което е по-голямо от индивидуалността и конкретността на човешката личност. С възрастта възможностите се стесняват, изборът на човека става все по-ограничен, душата се натъпква в клетката на социално-сексуалната специализация и се оформя в ограничена форма, която подлежи на разрушение. Диханието на отвъдното затихва. В определен момент вече нямаме работа с живо същество, а с програмирана, лесно предвидима социално-еротична машина, напълно лишена от интерес и крайно несвободна. Чрез парите, работата, полицията, телевизията и леглото това възрастно същество се определя и управлява по-лесно, отколкото би могъл да бъде управляван компютър. Всичко актуално и конкретно се изчислява лесно. Само чистата възможност се изплъзва от студения, смъртоносен свят на рационалността и социалната манипулация. Още от детската градина и началното училище децата започват да се подлагат на духовен геноцид, усвоявайки фалшиви закони и неоправдани табута, срязвайки масата на душите си, за да се приспособят към една презряна, безбожна форма, известна като съвременния възрастен. Децата бягат от класните си чинове и фалшивите уроци, за да почистят машините, преминавайки през убийствен радиационен облак от отровите на парите. На дванайсетгодишна възраст те вече са завършени възрастни - безнадеждно цинични идиоти без мечти и видения, без тънки предчувствия или мъдра вяра в чудеса, без чиста любов или грижливо култивиран вкус към магията на мечтите.

Съвременният свят се основава на смазването на детството, на моралното потискане на децата, които са лишени от най-основните си родови права - особено от основното право: това на внимание, уважение, собствено свободно съществуване, защитено от капризите на възрастните. Децата са по-ценни от възрастните. Те са по-умни, по-чисти, по-благородни и по-достойни. От духовна гледна точка те са дори по-възрастни. Децата са тези, които трябва да управляват една нормална държава и едно нормално общество - короновани и побеждаващи младенци или най-малкото тези, чиито души са най-детски - ясновидци, мъдреци, светци, пророци. Те, подобно на децата, са тези, които съхраняват чиста вяра във вселената на чудесата и които запазват връзката си с духовния свят, предшестващ раждането. Ако искаме да живеем в нормална цивилизация, всички пропорции трябва незабавно да се обърнат. Възрастните, в най-висшите академични институции, трябва да изучават митове и приказки, да полагат изпити по чудеса и видения, да се настроят към непредвидени асоциации и императиви, дадени от една безгранична и многостранна любов. Трудът трябва да се превърне в следствие от излиянието на радостните, творчески сили на душата, в забавна игра, лесна, завладяваща, безкористна и свободна.62 Днес думите на Хезиод за четвъртата желязна епоха, в която бебетата ще се раждат с посивели слепоочия, почти буквално се сбъдват. Съвременният свят е апокалиптичен спектакъл; в този свят дори децата приличат на бюрократи, а играчките им са съвършени, миниатюрни макети на принадлежностите на възрастните - компютри, коли, домакински уреди... Героите на съвременните приказки независимо дали са деца или животни - подражават на възрастните като грахчета в шушулка: агресивните бандити, тийнейджърските мутирали костенурки нинджа, които ядат глобалистични парчета пица в неизброими количества, тъпия, алчен ломбардист Скрудж, типичния възрастен англосаксонски мургав човек и всичко останало в жанра. Днешните деца са антидеца. Слепоочията им са посивели, погледите им са кухи, интересите им са материалистични, а изчисленията им - цинични. Какво трябва да се направи? Това е Желязната епоха, Четвъртото преобръщане. Екстремумът на дегенерацията. Но наред с това, тук-там, в детските очи от време на време може да се зърне странна, слънчева радост. Тайният ред на малките знае нещо, което едва ли е мислимо за революционерите, които са на години. Сякаш лъчите на Златната корона пробиват сегашния здрач... сякаш емисарите на Коронования и Побеждаващ Младенец, разпространени сред по-обикновените деца, подготвят някакъв неизречен заговор, който ще отклони хода на историята, ще разклати уморените пътища на света, ще разгърне есхатологичното въстание на Любовта... Въпреки всички доказателства за обратното, има някои слаби намеци, че Puer Ludens се завръща; и след него идва Златният век, управлението на децата, Великата реставрация.63 Под знамето на богинята Историкът Йохан Бахофен блестящо показа в своя труд "Майчиното право" [Mutterrecht], че нашата сегашна патриархална цивилизация, основана на първенството на мъжа, е била предшествана от друга цивилизация - цивилизацията на жените. В някакъв момент човекът е успял да извърши революция срещу "майчиното право" и от този момент нататък социалната психология на най-различни народи и цивилизации се основава на господството на мъжете. На жената е била отредена социално-поддържаща

роля; тя е била изхвърлена от обществената сфера и обвързана с домашното пространство, семейния живот, домакинството. В известен смисъл тя е била сведена до статута на домашен любимец или слуга. Юдейската традиция говори за жената като за "телесен орган на мъжа, който е получил автономия". Семитските народи и авраамическите вероизповедания (юдаизъм, ислям) са стигнали до значителни и радикални заключения, свързани с патриархалната структура на обществото. Но дори и в индоевропейските традиции женската митология почти винаги е свързана с остатъци от по-древни исторически пластове, докато активният пантеон се управлява от мъжко божество. Въпреки това наред с "денонощния" социален ред и официалните идеологии (религии) в индоевропейската психика са се запазили по-дълбоки нива и подсъзнателни мотиви, чиито корени са в периода на "майчиното право". В епохите на духовни вълнения, социални катаклизми и повишено напрежение в арийската душа с поразителна закономерност се появява тематиката на Свещената жена, Бялата дама, Weiße Frau. Весталската девица от Рим и тракийската вещица, култовете към Афродита и Кибела, свещената гностична женственост на раннохристиянската църква и почитането на Света Богородица [Пресвятой Богородице], куртоазната традиция на Средновековието и лутеранският протест срещу свещеническото безбрачие в Католическата църква - всичко това са следи от един отминал първичен мит, в който главната активна фигура е била Жената, Богинята, Майката и Жената, изпълнила космическите стихии със светлото си присъствие. Загубата на матриархата е катастрофа за света на Традицията. Почитането на върховното начало като женско предполагало изначалната божественост не само на света като структура, но и на света като материал, субстанция. Цялата реалност се е разбирала като тъкан от метаморфози, където няма смърт, а трансформация, динамични траектории на изобилния живот, който си пробива път през всички граници. Мъжът е бил обгърнат от Жената, която е действала едновременно в него и извън него, която му е служила и го е вдъхновявала, която е била едновременно негова мисъл и негова плът. Златокосата богиня на Небето и Земята, чистата Фрея, майка на богове и герои, тя изпълвала с присъствието си ежедневието и култа, съзерцанието и действието, изкуството и творчеството. Мъжкото начало не е било противопоставено на женското, нито пък му е било подчинено. Мъжкото останало като Риба във вода, запазвайки концентрацията си във вездесъщите елементи на Мисълта на Жената, Мъдростта на Жената. Хиндуистката Тантра, гностическият мит за София и кабалистичната идея за Шехина - женското присъствие на Божествеността - са все мотиви, които препращат към най-древните епохи на арийския матриархат. Възходът на патриархата не е победа за мъжете. То е било тяхно поражение, тъй като поробването на жената е съвпаднало с дегенерацията на самия мъж, който е подчинил на своето рационално, дискретно съзнание (което е станало самодостатъчно) онези сфери на битието, които преди това са били затворени от автентичната интуиция. Мисълта на жената е сведена до нивото на женското тяло. Духът и материята, които някога са били идентични в светлия синтез на Богинята и нейното присъствие, са се развели и са влезли в конфликт. Човекът утвърдил своята формална логика, своите полета на причинността. Светът бил отделен от своята Причина; двата пола били разделени от стена; Появила се идеята за линейното време - продукт на абсолютизацията на мъжката менталност, откъсната от женската интуиция и затваряща целия цикъл.

В същото време жената също се изродила. Сведена до ниското стъпало на инструменталните си функции, вкарана в трупните граници на кухнята и семейния двор, тя започна да губи духовното си величие, насочвайки интуицията си към земното, постепенно отмъщавайки на мъжа чрез истерия, жажда за придобивки и съзнателна, подчертана глупост, която дразни рационалното чудовище на патриархалната епоха. Само в ролята на блудница жената е запазила сакралното си достойнство, опорочено и осмивано от мъжкия прагматизъм, презрение, социален срам и икономически подтекст. Това е падналата София, Шехина в изгнание. Епохата на революциите е възвърнала надеждата за Възстановяване. Валкириите и пасионерките на въстанията, социалната борба и революционния терор напреднаха към просцениума на историята. Изглежда, че епохата на победоносната Електра тепърва започва. Ролята, която жените изиграха и при комунизма, и при нацизма, беше огромна. Те разбираха антирационалната основа на тези доктрини и бяха проникнати от духа на Великото завръщане, който преливаше от тези повърхностно модерни, но дълбоко есхатологични идеи. В лоното на нацизма и комунизма обаче матриархалните тенденции не доминираха. Наред с поклонниците на женското начало като Лудвиг Клагес и Херман Вирт (основател на Ahnenerbe [Наследство на предците]), с жриците на германския култ красивата Матилде Лудендорф и Марта Кунцел - съществуваше маскулинистичната линия на идиотския Розенберг, философската байрака на Баймлер и консервативните теории на "трите К" (Kueche, Kinder и Kirche). Същото е положението и при Съветите: като се започне от свободната любов, всеобщия оргиастичен екстаз на Революцията [Переворота] - с такива като Вера Засулич, Лариса Райзнер и практикуващата сексуална магия Александра Колонтай - всичко завършва в състояние на сталински морализъм и вулгаризираната еротика на късния СОВДЕП. Първоначално феминисткото движение е свързано с неопаганизма и окултните организации; то носи подчертано "антисемитски" (и същевременно антибуржоазен) характер. Впоследствие то се изроди в либерална карикатура, в която вместо светла трансформация на света, жените желаеха просто свободата да станат идентични с онзи отблъскващ апарат, който е съвременният мъж. Националболшевизмът е последната революционна доктрина в историята. Той поглъща в себе си всички предишни антисистемни, нонконформистки идеологии, които се разрешават в общ интелектуален и практически синтез. Конкретността на икономическите и социалните изисквания се влива без противоречие във висшите сфери на метафизиката. Митът се дешифрира чрез действие - не чрез рационализация. Ето защо пробуждането на Спящата красавица, космическата Дева, Бялата дама, възстановяването на нордическия, хиперборейски матриархат, тантрическият триумф на Шакти, изричането на тази велика формула на индуистките светци "Аз съм Тя" (която е идентична с предписанието на Сохраварди "Аз съм Слънцето [ана-л-шамс]") - всички тези неща съставляват нашето свещено дело, задачата на нашата Революция. Това е националното, месианското дело на Русия - делото на социализма.64 Кълна се в намаляващия ден "Наистина! Човекът е в състояние на загуба" Вярата в прогреса е чиста измислица. Остатък от оптимистичния осемнадесети век. Нито една религия не учи на прогрес. Напротив, всички те твърдят, че човечеството се движи по пътя на дегенерацията, падението и греха. Всичко се движи от Златния към

Железния век. Сурите" на Корана, които гениалният Гейдар Джемал обича да цитира, са изречени по следния начин: "Кълна се в деня на упадъка: истина! Човекът е в състояние на загуба." Не само свещените доктрини разбират загубата на човека. Още през ХХ в. някои повърхностно модерни идеологии носят имплицитна връзка с цикличното време, допълнена от внушението за деградация, лекът за която би бил не друг, а идването на нов Златен век. Най-ярките от тези идеологии бяха националсоциализмът и болшевизмът. Буржоазно-капиталистическият режим беше утвърден като граница на дегенерацията, срещу която червените и кафявите романтици мобилизираха блестящите перспективи на Новия свят, възстановения Златен век. Активният песимизъм на радикалите насочваше волята на масите към постигането на две цели: унищожаването на дегенериралото (изхабеното [ветхого]) човечество и създаването на принципно нова райска цивилизация. Чистките и кръвопролитията на болшевиките и нацистите имат мистичен подтекст. Това не е било излишък на садизъм, жестокост или антихуманност. Просто казано, за елитите е било очевидно: "Истина! Човекът е в състояние на загуба!" Угасващият ден неумолимо бърза към полунощ. Но в утробата на мрака вече е започнала да блести Нова зора. Новият свят. Голямото пладне на пророка Ницше. Комунизмът. Раят на земята. В борбата срещу "прогреса В думата "прогрес" се открива концентрирана доктрина за "светския принц", либералния "антихрист" на консуматорското общество. Падението е представено като възход, болестта като здраве, кризата като разцвет, патологията като норма, чудовищата като хора, рептилоидните мърши като бастион на морала. Съвсем логично е представителите на всички религии и традиции да са против "прогреса". Това е десният, консервативен фланг. Срещу "прогреса" се обявяват фашистите и консервативните революционери, строителите на новото средновековие. За тях "прогресът" е материализъм, триумф на "меркантилния", космополитен манталитет. И най-големият парадокс е, че автентичните комунисти също се борят с "прогреса", като първоначално се противопоставят на инструменталното, манипулативно подобряване на условията за работниците в капиталистическите страни (примката на антихриста) до романтичната, мистична перспектива на "класовата борба" до последната капка кръв зората на Революцията. Това, че "човекът е в състояние на загуба", се разбира от само себе си за християнина, мюсюлманина, будиста, фашиста, болшевика. Човек трябва да преодолее "човека". Новият човек трябва да замени стария, чиято историческа мисия е изпълнена. Това не е прогрес, а революция. Това не е постепенно усъвършенстване (което всъщност е постепенна дегенерация), а радикална промяна на всички условия, системи, пропорции и параметри. Обединеният фронт трябва да се състои от традиционалисти и революционери. Има един враг, един метод, една цел. Това е Пламтящото и Новото... разкошните градини на новооткрития рай след смилането на кървавата битка, която е изкривила кухия труп на човечеството отвътре навън... Вкусът на пелина Пораженията се трупат. Религиите се извращават; те забравят собствената си същност. Обществото пренебрегва традициите. Въпросите на духа вече са интересни само за

академиците с очила. Свещениците послушно благославят банките. Мюлманите се пазарят за недвижими имоти. Ламите се борят за екология. Всички фашисти са изтръгнати, разпръснати и изтласкани от обществото. Те слушат мрачно техните маршове, криейки се в пукнатините им. Грандиозното строителство на Съветите се е сринало. Партийните елити отидоха на майната си; вулгаризираните маси заспаха; ленивата ЧК излезе от главите им. Останаха само простите жени с тигани, които размахват пионерските си кърпички на митингите на Анпилов.65 Това е всичко, което остана от един велик експеримент... Залязващият ден е погълнал всички, които са останали верни на неизбежната зора дори в най-задушния час на нощта. Всеки коз на "духовната война [брани духовной]" (поражението на Традицията), борбата за нацията (падането на фашистките режими) и класовата борба (падането на световния социалистически блок) е бил старателно изигран без резултат. Нито една доктрина, насочена срещу неумолимата логика на буржоазната дегенерация, срещу "прогреса", срещу "антихриста", не запазва своята ефективност или адекватност. Състоянието на "загуба" в човешкото състояние е погълнало дори това, което първоначално е било насочено към премахването и преодоляването му. Материалните фактори окончателно са подчинили душите на хората. Народите са се разпръснали в една космополитна смесица. Капиталът е победил труда, като го е превърнал в марионетка, в свой инструмент. Нашето поражение е пълно. Ценностите ни са се разпаднали на прах. Нашите учебници и класическа литература не предизвикват нищо друго, освен невежествено свиване на рамене, дори и между нас самите. Преодоляни сме от "прогреса", уволнени от "антихриста", продадени на борсата... Натикани сме в едно гигантско, общо гето, където християнинът се ръкува със социалистите, а мюсюлманинът печели своя милиметър жизнено пространство от фашиста, който е погълнат от манията за преследване. Това е общият вкус на пелина, вкусът на пълното поражение. Всичко ли е загубено? Какво трябва да се направи? Разбира се, бихме могли да вдигнем ръце и да се оплачем от неизбежността на цикличните закони. Полунощ си е полунощ. Но това не би означавало нищо повече или по-малко от предателство. В нашата пасивност, сомнамбулизъм и разсеяност ние сякаш казваме: "Всички наши предшественици са паднали напразно. Реките от кръв, които се изливат от вените на приятели и врагове, са го направили само за да задоволят демона на съдбата, Молоха на историята, лакомия автомат на деградацията." Също така е глупаво всяка фракция да се придържа упорито към своите оръжия. Ако нещо не работи, не дава резултати, тогава е глупост да си запушваш ушите и да си заравяш главата в пясъка. Човек не може да промени факта на поражението чрез автохипноза. Остава ни само един път. Има само един изход, една останала възможност. Съвременният свят е изтласкал всички онези идеи, сили и качества, които някога са управлявали цивилизацията, в периферията, в подземията, в зоните на токсичните отпадъци. Светецът и творецът, геният и мъченикът, пророкът и визионерът, завоевателят и императорът са се сгушили в мазетата на модерността. А на повърхността управляващите са лихварите на загубите, лихварите на дегенерацията, манипулаторите на гравитационните сили, които са поставили седлата си на гърба на човешкия добитък,

есхатологичните микроби на последните времена. Но всички онеправдани, лишените от наследство, изгнаниците, опозорените и потиснатите трябва - са длъжни - да се съберат за последното действие. Прокълнатите от всички цветове, политически убеждения, касти, ориентации, полове, националности, вероизповедания и интерпретации, разместените в света на "прогреса" и либералните ценности, бегълците и ветераните от всяка загубена война в историята всички ние сме изцапани с петното на една и съща задача: Въстание. Трябва да имаме Революция, единна и неделима, като Любовта, като Родината, като Църквата, като Смъртта. Само общият знаменател на Негацията ще ни спаси. Трябва да отречем онези, които заемат центъра. А всичко, което е в центъра, е "намаляващият човек"... Замаскирани от милиони полицаи и банкови сметки, откриваме жалкия Малък Зак - тази гола, рахитична деформация, която има само призраци на мисли и протези на чувства. Всичко, което трябва да направим, е да свалим покривалото на илюзиите от него и ще видим пред себе си една жалка буца слуз... Толкова, толкова лесно е да се направи това - да се хване антихристът за стърчащата му устна... Но за да го направим, първо трябва да разтопим всичко, което се противопоставя на съвременния свят и "прогреса", в един слитък. В нашите катакомби не може да има монопол върху истината. Никакви богословски аргументи. Никакви доктринални дискусии. Пистис София, Коранът, апокрифите, Евангелията, Das Kapital и Mein Kampf са еднакво валидни и верни. В нашата борба не трябва да има никакви фракции или секти. Всички ние сме еднакво ограбени и осъдени. Имаме общ враг. Дошло е времето да създадем партия от нов тип. Това трябва да бъде религиозна, националистическа, болшевишка, окултна и подривна партия. Тя трябва да бъде отвъд границите на всички разделителни линии. Актът на въстанието е това, което ще ни направи братя. Само чрез него ще се разберем помежду си. Само по този начин ще можем да проверим нашата доктрина. Оттук нататък нашата теория може да бъде само онова, което обединява обединителите. Тази теория ще провери своята истинност чрез експлозия на отчаяна съпротива. Въпреки всичко ние издигаме знамето на войната над последния бункер. Цветът му е най-малко като избелелия лист на капитулацията. Върху нашето знаме са събрани всички цветове на изживени животи, премислени мисли и изгорели страсти. На лицето на нашето знаме са изобразени символите на всички религии и порядки. Тъпи двуноги от космическата полунощ, независимо от всичко, ние ще ви победим категорично! Кълна се в настъпващия ден.66 Гностикът Настъпва времето да разкрием истината в нейната цялост, да оголим духовната същност на онова, което лакомите пешеходци наричат "политически екстремизъм". Прекарахме достатъчно време да ги объркваме, да сменяме регистъра на политическите си симпатии и боята на героите си, да преминаваме от "дясно" в "ляво" и обратно. Всичко това не е било нищо повече от интелектуална и художествена подготовка, нещо като идеологическа загрявка. Уплашихме и изкушихме както крайно десните, така и крайно левите; сега и едните, и другите са загубили ориентирите си и са изхвърлени от утъпкания път. Това е чудесно

развитие. Както обичаше да казва великият Евгений Головин: "Който върви срещу деня, не трябва да се страхува от нощта." Няма по-хубаво усещане от това, когато почвата се изпречи изпод краката ти. Това е първото усещане за полет. Това е усещане, което убива кретените и калява ангелите. Кои всъщност сме ние? Чий ужасен лик става все по-ясен зад парадоксалната, радикална политика, която носи това плашещо име "националболшевизъм"? Днес можем да отговорим на този въпрос, без да се нуждаем от двусмислици или тенденциозни определения. Но преди да го направим, трябва да направим кратка екскурзия в историята на духа. В човечеството винаги е имало два вида духовност, два пътя - "десният" и "левият". Първият се характеризира с положително отношение към заобикалящия ни свят; по този път наблюдаваме хармония, равновесие, доброта и мир. Тук всяко зло е изключение, локално отклонение от нормата, нещо несъществено, преходно, лишено от дълбока трансцендентна причина. Пътят на дясната ръка се нарича още "път на млякото". Той не носи някакво особено страдание на хората; предпазва ги от радикални преживявания, отвежда ги далеч от всяко потапяне в мъчението, в кошмара на битието. Това е фалшив път. Той води човека до сън. Тези, които вървят по този път, никога не достигат до някаква стойностна цел... Вторият път, "пътят на лявата ръка", вижда всичко в обратна перспектива. Вместо млечна доброта, той носи черно страдание; вместо тих покой, той носи мъчителната, огнена драма на пречупеното съществуване. Това е "пътят на виното". Той е разрушителен, ужасяващ; тук царуват гневът и яростта. По този път цялата реалност се възприема като ад, като онтологично изгнание, като мъчение, като потапяне в сърцето на някаква немислима катастрофа, която води началото си от самите висини на космоса. Ако при първия път всичко изглежда добро, то при втория път всичко изглежда зло. Този път е чудовищно труден, но е единственият път към истината. Когато вървиш по него, твърде лесно се допускат грешки - а още по-лесно е да изчезнеш напълно. Този път не дава никакви гаранции. Той не изкушава никого. Но само този път е правилен. Всеки, който тръгне по него, ще намери слава и безсмъртие. Който издържи, побеждава и получава награда, по-голяма от съществуването. Този, който върви по "левия път", знае, че неговото заточение в крайна сметка ще приключи. Подземието на материята ще се взриви и ще се превърне в небесен град. Веригата от посветени страстно подготвя желания момент, мига на Края, триумфа на пълното освобождение. Двата пътя не са две различни религиозни традиции. И двата пътя съществуват във всяка религия, всяко вероизповедание, всяка църква. Между тях няма външни различия. Те са свързани с най-интимните страни на човека, с неговата съкровена същност. Никой не избира единия път пред другия. Пътят е този, който избира човека - като жертва, като слуга, като инструмент, като оръжие. Левият път се нарича "гносис" - "знание". Той е също толкова горчив, колкото и знанието; поражда също толкова скръб и трагедия. Някога в древността, когато човечеството все още е придавало решаващо значение на духовните неща, гностиците са формулирали своите теории на нивото на философията, учението, космологичните тайни и на нивото на култа. След това хората постепенно деградирали, престанали да обръщат внимание на сферата на мисълта и се потопили в света на физиологията, търсенето на

индивидуален комфорт, рутината на ежедневието [быт]. Но гностиците не изчезнали. Те пренесли дебатите си на нивото на нещата, които били разбираеми за съвременния пешеходец. Някои от тях крещяха лозунги за "социална справедливост", разработваха теории за класовата борба и комунизма. "Тайната на София" се превърнала в "класово съзнание", "борба срещу злия Демиург, създател на прокълнатия свят"; всичко придобило характер на социална битка. Нишките на древното познание се насочиха към Маркс, Нечаев, Ленин, Сталин, Мао, Че Гевара... Виното на социалистическата революция, радостта от бунта срещу силите на съдбата, свещената берсеркерска страст да се унищожи всичко черно в името на осигуряването на един нов, утопичен Свят [нездешнего Света]... Други, противопоставяйки се на ежедневието, търсеха тайнствените енергии на расата, пулсирането на кръвта. Срещу размножаването и дегенерацията те проповядваха законите на чистотата и новата сакралност, завръщането към Златния век, Великото завръщане. Ницше, Хайдегер, Евола, Хитлер и Мусолини обличат своята гностична воля в националистически, расови доктрини. С право се казва, че комунистите не са имали много общо с работниците и че същото важи и за Хитлер по отношение на германците. Но това в никакъв случай не е резултат от цинизъм. И двете страни бяха обсебени от един много по-дълбок, по-древен и поабсолютен стремеж - общия гностичен дух, мистерията и страшната светлина на "левия път". Та какво да кажем за тези работници, за тези арийци... Това, което има значение, е нещо съвсем друго. Между "червените" и "черните", "белите" и "кафявите" това са били творчески личности, които са се впуснали в духовни търсения, всички призвани към "левия път", пътя на гносиса. Объркани в тресавището на политическите доктрини, изпаднали в крайности, в невъзможност да изразят метафизичните контури на своята обсесия, творците от Шекспир до Арто, от Микеланджело до Еманс, от трубадурите до Бретон, бяха засмукани от тайното вино на страданието, жадно пиеха хетероклитните фрагменти на една ужасна доктрина сред обществото, страстите, сектите и окултните братства, които ги лишаваха от способността да се усмихват. Тамплиерите, Данте, Лотреамон... Никой от тях не се е усмихнал нито веднъж в живота си. Това е знак, че те са били специално избрани - следа от чудовищното преживяване, общо за всички пътници по "левия път". Гностикът разглежда нашия свят с тежкия си поглед - със същия поглед като този на своите предшественици, звена от древна верига, съставена от избраните от Ужаса. Пред погледа му се разкрива отблъскваща картина. Той вижда един Запад, който е загубил разсъдъка си в консуматорска психоза, един Изток, който е станал подъл в своето изоставане и жалко подчинение, и една удавена планета, лежаща на мътно дъно. В подводните гори лудото бързане става безполезно, а жестовете са сдържани... (Евгений Головин) Но гностикът не изоставя делата си. Нито сега, нито утре, нито някога. И има всички основания все още да празнува тихо до себе си. Наистина ли не сме казвали на наивните оптимисти от "десния път" докъде ще ги доведе безграничното им онтологично доверие? Наистина ли не сме предсказвали дегенерацията на творческия им инстинкт в онази гротескна пародия, която се представя за съвременни консерватори, примиряващи се с всичко, което е отвратило по-симпатичните им (но не по-малко неискрени) предшественици преди няколко хилядолетия? Те не ни слушаха...

Сега е моментът просто да ги оставим да се самообвиняват и да четат "ню ейдж" книги или памфлети за маркетинга. Ние не сме простили на никого, не сме забравили нищо. Не сме измамили никого с повърхностна промяна в социалните декори и политическите актьори. Имаме дълга памет и много дълги ръце. Нашата традиция е много жестока. Наши са лабиринтите на битието, спиралите на мисълта, водовъртежите на гнева...67

Част V. Пазители на прага Слънчевите кучета на Русия Терминус Държавата е заобиколена от граница. Именно тази граница описва държавата. Тя определя държавата в качеството ѝ на граница. Всичко е благодарение на нейните граници. В края на краищата именно границите са тези, които отделят едно нещо от другите неща. Оттук следва най-важното значение на понятието "граница" не само в смисъла на международното право, отбранителната доктрина или структурата на въоръжените сили, но и за философията като такава. Границата е не просто инструмент на философията, а нейна същност, тъй като най-висшето философско понятие трансцендентност - в превод от латински означава "това, което се намира отвъд границата".

Границата изразява външно онова, което се намира вътре, като едновременно с това очертава същността на дадено нещо при сблъсъка му с други неща. Границата е нещо свещено. Древните гърци имали специален бог - Терминус; това бил богът на границата и пределите. Той не бил просто божество, което бди над границите, а гранично божество като такова. Това било някакво специално, свещено понятие, което играело централна роля в мирогледа на древните индоевропейски народи. В магията съществува и едно важно понятие, известно като "пазител на прага". Това е специално същество, което обитава пресечната точка на два свята: нашия свят и света на отвъдното, света на грубата материя и света на фината материя, света на живите и света на мъртвите, света на будността и света на сънищата. Това същество е същият древен Терминус с леко променена визия. Йерархията на "пазителите на прага" е старателно описана в традицията на тантрическия тибетски будизъм. В тази система те са илюстрирани под формата на "дакини" - ужасяващи женски същества, принадлежащи към свитата на Кали или Тара. Те се нахвърлят върху човека в момента, в който той достигне ново ниво на съществуване при завършване на определени ритуали (особено ритуала "Чод"), при пътуване през пусти места, непосредствено след смъртта и т.н. "Пазителите на прага" са там, за да гарантират, че нещата и хората остават себе си и че тяхното вътрешно "аз" се запазва безпрепятствено и постоянно. И щом някой премине границата, те веднага присъстват. Същото може да се каже и когато става дума за философската страна на нещата. Едно нещо съществува чрез своята концепция, определена езикова и смислова аура, която не му позволява да се разтвори в хаоса на неструктурираната, ирационална реалност. Границата е обвързана с разума, с неговата тайнствена природа. Разумът, като строго човешко, а във висш смисъл и божествено качество, се разкрива чрез институцията на границите, определенията и детерминациите на същността на нещата и явленията. И така, границата е основа на мисълта, проява на божественото начало. Самият Бог е неограничен, "трансцендентен", но той наблюдава своята божественост именно чрез отсъствието на граници, които налага на битието, за да се разграничи от онова, което не е той, и да бъде "познат" от не-него, макар и частично. Ако всичко съответства на тази идея, то границите на държавата и тези, които ги защитават, трябва да бъдат обособени с особен символизъм, трябва да изпълняват своята свещена мисия, която далеч надхвърля чисто утилитарните, административните и стратегическите военни функции. Граничарите не са просто част от по-големите въоръжени сили, а по-скоро са специална, свещена група. Те са съвременните адепти на най-древния култ към бог Терминус. Разширяване: От племе към империя Границата показва не количеството, а качеството. Колкото по-голям е нейният простор, нейният размах, толкова по-универсална и самодостатъчна е нейната концепция. Следователно в съответствие със степента, в която понятието се разширява (дефиниции, заграждане на пространството чрез ограничение), то обхваща все по-голям брой конкретни аспекти. С други думи, всичко, което е включено в понятието, се схваща от разума като част, докато по-рано може би погрешно е било възприемано като някакво цяло. Разширяването на границата на нещата и понятията е динамичен процес, при който

се разгръща единната същност, демонстрирайки нагледно онова универсално, което първоначално е присъствало под формата на две (или повече) отделни неща. Понятието "звяр" включва в себе си тигри, зайци, мишки, пуйки, слонове и т.н. Но "звяр [звериность, зверскость]" разобличава своята универсалност, като обхваща всички форми и разновидности на живите същества, които сами преминават в този процес от конкретна към универсална форма. Същото се отнася и за държавите. Едно племе или клан има своите териториални, културни и езикови граници, наред с други. Тези граници се разширяват и се превръщат в понятията "народ", "нация", "държава". И накрая, най-висшата форма на държавата се появява като империя. Границите на Империята са гигантски; те включват най-големия възможен брой естествени човешки образувания. В Империята има достатъчно място за племена, кланове, култури, религии, нации, етноси и дори, в някои случаи, за подобия на независими държави (провинции, владения и т.н.). В качеството си на държавна структура Империята е най-висшата категория, която може да бъде сравнена с по-свещените и всеобхватни гносеологични понятия като "Бог", "Истина [Истина]", "Добро [Благо]". Ето защо понятието за "Свещената империя" е толкова вечно и непоклатимо. Сакралността на Империята произтича от качеството на нейните граници, които трябва да предлагат определено абсолютно, универсално послание [весть], определена глобална мисия, която утвърждава същността на имперската държава като имаща както историческа, така и национална общност. По тази причина границите на Империята са пряко свързани с нейната основополагаща теологична ориентация. Римската империя и нейните граници носят в себе си едно значение; империята на Александър Велики носи друго; Арабският халифат - трето; Византия - четвърто; Рус - пето. Качеството на тези граници - морски, речни, сухоземни, планински, степни, пустинни - също е зависело от осевата мисия на империята. Сякаш най-висшата идея за Империята се е пръснала в пейзажа и структурата на самите граници. Изследването на прехода от сухоземни към морски граници ни позволява да проследим динамиката на духовното и социалното развитие на обществото, а понякога дори да обясним най-важните му религиозни, културни и икономически трансформации. Едва след обединението на всички земи в унитарна държава Англия се смята за остров, променя религията си, преминава към морска форма на съществуване и полага основите на капитализма и индустриализацията68. Движението от клан към империя не е политически, а духовен процес, който се отразява само в земната действителност. С разширяването на границите и включването на различни ландшафти, цивилизации, религии и етноси в единното геополитическо пространство се разкрива някаква нова, по-универсална Идея, която преди това се е криела под калейдоскопичното многообразие. Тамплиери на Великата стена В традиционната цивилизация, въз основа на пряката връзка между сакралния смисъл на Империята и нейните граници, се формират милитаризирани редици от граничари и воини, призвани да пазят далечните граници на държавата. Тази връзка е най-ясно изразена в рицарския орден на Храма - тамплиерите - които са били монаси-воини, носители на специално, универсално знание. Това езотерично знание се състояло в тайната на общите пропорции, които можели да обединят различните региони на

феодалния, средновековен Запад, включително земите на Близкия изток. В символиката на Ордена на тамплиерите се срещат не само най-древните предхристиянски мотиви, свързани със свещената география на Европа, но и доктрини, заимствани от езотеричния ислям, по-специално от суфизма и шиизма. Не е случайно, че преобладаващата част от тамплиерските командерии са разположени в близост до мегалитни паметници, датиращи от цивилизации от много по-ранни епохи. Орденът на Храма обединява Севера и Юга, миналото и бъдещето. Тамплиерите изпълнявали важна роля, като защитавали тайните на обединения Запад. В същото време тяхното разбиране за исляма открива възможността за истинска имперска експанзия отвъд пределите на Европа, към юг и югоизток. Увеличавайки своята езотерична компетентност, членовете на Ордена потенциално проправяли пътя към разширяването на държавата - Западната римска империя. И така, заедно с унищожаването на Ордена от ръцете на Филип Справедливия (IV), надеждата за Обединена Европа изчезнала завинаги. Линията на гибелините и стауфените загубила в полза на гвелфите, Ватикана и раздробените национални държави като централизираната и абсолютистка Франция. Тамплиерите и техните аналози в други цивилизации били щит, който не позволявал на низшите сили на ада, библейските Гог и Магог, да проникнат в империята. Те защитавали свещената цивилизация от потоците на разложението и болестите. Не за друго, а именно поради тази причина Александър Велики се е стремял да построи своята "желязна стена". Същата символика може да се открие в произхода на Великата китайска стена, както и в древните укрепления по северната граница на Римската империя. Когато Орденът на граничарите се разпадне, основите на имперското единство са подкопани, силите на хаоса проникват в една цивилизация, започва срив и настъпва ново вавилонско объркване на езиците. Смъртта на Империята е катастрофа за ордена, отговорен за защитата на границите (както във физически, така и в магически смисъл). Отлична илюстрация на магическата природа на граничната служба може да се намери във филма "Пустинята на татарите". В него тайнствен, чисто мъжки колектив (Männerbund) от граничари очаква нападение от врага - въображаем враг, вярата в когото се възприема от самите граничари като продължителна колективна мания. Те загиват един по един от вътрешен стрес. Само последният от тях, обзет от предчувствия и видения, получава наградата си: той има лукса да участва в истинско чудо, когато въображаемите врагове стават реалност и дивите им орди наистина се стичат към почти незащитената крепост, която е загубила повечето от хората си. Последният тамплиер се изправя срещу орда от Гог и Магог. Кучешката глава [Cynocephalos] Съветската империя беше империя в пълния смисъл на думата. Тя беше обединена от една обща универсална идея - идеята за социализма, в която се въплъщаваше изначалната руска воля за Истина и Справедливост.69 Архетипната мистика на границите е напълно аналогична на традиционното разбиране за ролята на тамплиерите, пазителите на прага. Съветският период още от самото начало е изпълнен с дълбок езотеризъм, който впрочем рядко се изразява по рационален, открит или завършен начин. За да забележим следите от тамплиерския елемент в представите за граничарите на СССР, ще се обърнем към една по-банална асоциация - "граничарят и неговото вярно куче". Кучето не е просто инструмент, използван за защита на държавните граници. То е нещо повече - символ.

В Традицията символиката на кучето е тясно свързана с идеята за границата в нейното най-широко разбиране, включващо и метафизичния ѝ компонент. Кучето защитава дома, разположен на границата между вътрешното и външното. Това животно е въплъщение на "пазителя на прага" - окултна личност, чиято мисия е да запази идентичността на вещта. Но заедно с това кучето символизира движението през границите и затова в шаманските ритуали придружава душата на починалия в отвъдните светове. Казано по друг начин, кучето е животинското въплъщение на бог Терминус - богът-граница. Оттук произлиза и най-древният мит за произхода на хората от кучетата. Монголите и турците имат поговорка, че прадедите на техните племена са "жълти кучета". Същата легенда е запазена и при някои северноамерикански индианци. Героят на националния епос на келтите е Ку Чулаин, чието име означава "кучето на Кулан". Дори в християнството кучето е свещен символ. Велтро [куче] на Данте се отнася до мистериозния вестител на Второто пришествие, както и до "гибелинския император" (и отново имаме връзка с Империята!). А монасите от католическия орден на свети Доминик дешифрирали името си "доминиканци" като "Domini canes" - "кучета на Бога". Същият смисъл отново се открива при египетските цинокефалоиди, божества с кучешки глави особено Анубис, "водачът на мъртвите". От този източник произлиза и гръцкото име Цербер. Тази символика ни предоставя следната картина: граничарят (съвременен аналог на тамплиера) е не само господар на своето куче, от което се възползва, но в духовна перспектива самият той се превръща в проекция на Свещеното куче, въплъщение на Анубис, киноксефало, "жълтото куче". Животното и човекът си разменят местата. Човешката индивидуалност отстъпва пред най-висшата магическа функция. Личността се разтваря в мистерията на границата. Не орелът, а кучешката глава трябва да се разглежда като емблема на граничарите, като печат на неотемплиерското разделение. А това, от своя страна, ни води до припомняне на символичните атрибути на "опричниците" на Иван Грозни... Реквием Падането на империята е не само социалнополитическа катастрофа. То е и духовна катастрофа. Заедно с намаляването на границите настъпва и крахът на органичната идея, която е оживявала държавата. Ударът е нанесен върху най-висшите философски сфери. Частите губят разбирането си за принадлежност към цялото; те се отдалечават от животворния център, увяхват и деградират. Рухването на границите е падение на понятията и идеите, умствено помрачение. Това е кръвта и смесването на езиците. Това е дълбока катастрофа за онази свещена фигура, която се нарича граничар. Силите на ада проникват в народите; крадецът се вмъква в къщата; раздор и оглупяване се спускат над народите. Кучешкият бог Терминус губи съзнание, отдалечава се от нас. Хаосът на духовната нощ поглъща хората. Империята е самото добро, въплътено в необятни, постоянно разширяващи се граници. Краят на Империята е самото зло, проявяващо се под формата на разрушени граници. Това предателство е едновременно национално и правителствено, но тези категории не изчерпват неговата реалност. Воините, паднали на границата, тамплиерите на съветската идея, са предадени от собствените си потомци. Но тяхното магическо действие поначало е свързано с тайнството на мисълта. Разпадането на границите постепенно предизвиква все

по-голяма криза във философията. Хаосът на Гог и Магог прониква в разума. На власт в страната идват идиоти. Бастионът на духа се срива. Вратите на ада са отворени. Орди от врагове пълзят в пукнатините, които са направени във Великата стена... Всичко е загубено. Но отхвърлените и продадените, самотните и забравените, последните граничари на Империята, продължават да изпълняват задълженията си в отдалечените постове. Те са изгубените островчета на реда сред океана от хаос. Отсега нататък те са безсмислените пазители на онези останки, които някога наистина са съставлявали Великата стена. Остават забравени в полуразрушените си караулни кабини, като моряците на Бодлер. Но засега, подобно на кучето на свети Доминик, те продължават да изпускат от дробовете си огнени езици на гняв. Те са трасиращи куршуми, изстреляни в светлината, която се е превърнала в мрак. Това е "пламтящият въздух", за който някога писа Ернст Юнгер: Огненият въздух е това, от което душата се нуждае, за да се задуши. Този въздух принуждава човека да умира ден и нощ в пълна изолация. В този час, когато младежта усеща, че душата ѝ едва започва да разперва криле, е абсолютно необходимо погледът ѝ да се отклони от тези мансарди, от тези магазини и пекарни; тя трябва да усети, че там, далеч долу, на границата на неизвестното, в Ничия земя, има някой, който не спи, докато пази знамето, и че има страж, който стои на най-далечния пост. Живи или мъртви, с кучешка или човешка глава, заспали или будни, нашите хора [наши] стоят на кървящия ръб на нашата граница. Те са последните хора, които мислят за всички. Те са стражите на една продадена Идея. Пазители на Ничия земя. Стражи на найотдалечените аванпостове. Във вените им бие пулсът на света, на нашата Русия, която ще възкръсне в онзи велик Съдбовен ден, който е толкова сладък и толкова близък.70 Пентаграм Приятелите ми направиха подарък на калмар, И с пияни очи се взираха в бара, Отрязах всеки крайник в излишък Аз съм луд по петолъчната звезда71 - Евгени Головин Символиката на свастиката, приета като основен знак от нацистите, е интерпретирана от няколко автори. Свастиката обозначава полюс, център, неподвижна точка на вечността. Това е добре известно и въз основа на този анализ на символиката на свастиката както противниците на националсоциализма, така и неговите привърженици са изградили своите теории за нейната мистична насоченост. Макар и да е странно, почти няма аналогични изследвания на символиката на "червената звезда" - основния знак на болшевизма. Възможно е външният атеистичен и материалистичен догматизъм на комунистите да е отблъскващ за езотериците. В действителност обаче тази звезда заслужава не по-малко внимание от свастиката, а връзката ѝ с мистичната същност на комунизма е също толкова поучителна, колкото и в случая с националсоциализма. Стела Марис

В Традицията звездата се отнася до свещеното многообразие, което в богословски план може да се нарече "ангелско войнство". В древния иврит термините "войнство", "ангелско войнство" и "звезда" често са били сгъстявани в понятието "заба", откъдето произлиза често използваното име на Бога в "Стария завет" - "Елохим Забаот", т.е. "Командир [на небесната] армия" или "Господар на звездите "72. Звездите са многообразни олицетворения на божествената светлина. Ако слънцето и луната са само две небесни светила, като два архетипа на двата пола, двата универсални полюса на космоса, то безбройното множество звезди символизира множеството живи същества, които населяват света, като разпръснати частици материя в трансцендентната пълнота на Източника. В известен смисъл звездата е душата на човека, неговият светъл, небесен корен, неговото висше "аз". Тази връзка между звездите и хората е съществувала в китайската традиция, в която изрично се е вярвало, че смъртта на човек (поне на велик човек) е съпроводена от падането на звезда. Същата идея служи за основа на магическата концепция за "индивидуалната душа" като "астрална субстанция", "звездно тяло". В съвременния окултизъм, който се връща (макар и в изопачена форма) към древната розенкройцерска традиция, се говори за "астрален план", т.е. за вътрешната реалност на душата, сътворена от звездна светлина. В ислямския езотеризъм, както и в мисълта на Парацелз, се среща теорията, че хората се появяват на света през отвори в небесната твърд, които възприемаме като звезди, и че също през тези отвори хората напускат материалния космос. В хода на този процес ангелският "аз" на човека се обвива в поустойчива, полуматериална субстанция, която служи като междинна инстанция между този "аз" и материалното тяло. В алхимията същата "странична" реалност е известна като "живак", а неин символ е звездата. Нещо повече, цялата херметична традиция, която води началото си от египетския Хермес Трисмегист (като митологична основа) и гръцкия Хермес (като бог-пратеник, бог-проводник и посредник между небето и земята), усърдно изучава именно този "фин план", който е свързан със звездите и тяхната невидима "материя". Съвременният алхимичен автор Еужен Канселие, ученик на легендарния Фулканели, забелязва, че алхимиците често използват символиката на "морската звезда". Той вижда в това лаконично резюме на цялата херметична космология. Факт е, че "живакът" е онова междинно пространство, което се намира между света на материалните форми и тела и сферата на "Принципите", чистата Светлина. Този "живак" е известен още като "водата на философите" или "алхимичното море". На дъното на това "море" се намира морската звезда, концентриран двойник на висшия "Аз", който блести над повърхността на водата. Морската звезда" - "stella maris" - е долният полюс на душата; нейният горен полюс е истинското небесно светило, което чрез своите лъчи ражда подморския човек на морското дъно. Обединяването на тези две звезди в една е смисълът на херметическия път и "превръщането на черния магнезий на философите" в "червен прах". Две лица на "Утринната звезда В Традицията съществува още по-централизирано олицетворение на звездата - Звездата par excellence. Това е фигурата на "третата небесна светлина", която се сравнява със слънцето и луната. Това е утринната звезда [денница], известна на латински като "Луцифер". Гърците свързвали тази звезда с богинята на любовта Афродита, Венера. Древните германци са я виждали като идентична със златокосата Фрея, паредос

(съуправителка) на Один и майка на арийците. Тази звезда имала двойно значение, както всяка женска личност от традиционната митология. Венера се появява на хоризонта два пъти в рамките на двадесет и четири часа - непосредствено преди изгрев и непосредствено след залез слънце. Тя сякаш предусеща траекторията на божественото светило и осветява съществата от Вселената, които застават на загадъчния му път. Като утринна звезда Венера е положителна. Като вечерна звезда тя носи в себе си тъгата на нощния мрак. Но, което е важно, това е една и съща звезда, едно и също същество, което изпълнява две противоположни функции. Темата за "падналия ангел", който е бил пръв сред небесната йерархия, отразява този сакрален смисъл в своето богословско измерение. Именно тук се получава идентичност между "падналия ангел" на юдаизма и "Луцифер" на Рим. Ролята на Ева, първата жена, в падението на първородния грях също има пряка връзка с тази идея. "Утринната звезда" най-често е изобразявана като женско божество, богинята на любовта и Ерос. Освен това в библейския Апокалипсис терминът "утринна звезда" се използва в положителен смисъл. Както казва самият Христос: "[Който] победи и опази делата Ми докрай, [... на него] ще дам утринната звезда. "73 И така, едностранчиво негативното тълкуване на тази тема очевидно е неадекватно на всяко нейно разбиране. Има и още една важна за християнството звезда - Витлеемската звезда, която е знакът, че се е родил Спасителят на света. Тази звезда на мъдреците [влъхвите] е възвестяване, че пристигането на божественото дете е съпроводено от предстоящото Възкресение на света. Звездата на утрото и вечерта е общ архетип за всяка звезда, за всяка душа. Във всеки човек, в самите му дълбини, съществуват две начала - слънчевият център на сърцето и змията на смучещия мрак, която се извива около него. И в двата случая човек открива зашеметяващ вектор на падане, както и воля за възстановяване на достойнството на светлината. Следователно тези звездни души, тези "морски звезди", имат най-пряката възможна връзка със символиката на "утринната звезда". По тази причина душата често се изобразява под формата на жена, Жена. Строго погледнато, когато става дума за "венерически болести", би било по-добре да се говори за болести не от сексуален, телесен, а от психичен тип. Венера (Луцифер) е едновременно двойна и единична; тя е функционално двойна и по същество единична. Едно и също състояние се отнася както за хората, така и за техните души, които са изхвърлени от лъчите на тайнственото нощно сияние. Книга на барон Цуди Звездата - особено "пламтящата звезда" - е символ, който е най-характерен за масонството. Известният масон Цуди използва именно това заглавие за своя изчерпателен, енциклопедичен труд. Както лесно може да се разбере от това, което представих по-горе, този образ трябва да се свърже с някаква междинна, раздвоена реалност, намираща се между телесната и небесната. И така е: петолъчната звезда в масонството е отличителният знак на втората степен на посвещение - "Другарят на занаята" или "другарят". Тази степен означава, че човек е повече от обикновен "ученик", но по-малко от "майстор". Това е "астралната" степен. Интересно е да се отбележи, че дори в ортодоксалното (т.е. строго мъжко) масонство, да не говорим за "египетските" или смесените ритуали, тази втора степен и посвещаването в нея са запазили следите на отдавна забравена символика, свързана с женското начало. В ариософските ложи, реформирани в съответствие с германската митология, посвещаването във втората степен е било недвусмислено свързано с тайната на брака, един подчертано еротичен ритуал.

Пламтящата звезда е човек, който е осмислил и осъзнал своята светла природа, но все още не е достигнал неподвижния център на небесата. Това бележи междинната точка на пътя, един земен рай, който е посредник между материалното невежество и небесното царство, което се намира отвъд небесната твърд. Звездата символизира огромно духовно постижение, но все още не гарантира радостното завършване на пътя към Абсолюта. Човек все още не е изключил възможността да падне. Но дори тази ужасяваща перспектива не може да лиши посветения от едно особено вътрешно качество, което драматично го отличава от профанните. Човекът, който е усвоил тайната на "морската звезда", дори и да не е успял да изплува на повърхността, никога няма да се върне към безвъзвратно изгубеното си невежество. Именно поради тази причина някои тъмни секти използват символиката на звездата като свой главен знак - особено под формата на обърната пентаграма. Но не би било добре да опростяваме значението на този знак, дори и той да не ни насочва към по-висшите аспекти на духовната реализация. Окултистите често са склонни да банализират значението на този първи етап от "работата", докато самите масони понякога не разбират до каква степен дълбокото безпокойство трябва да съпътства тези ритуали, които навсякъде се възприемат като екзотични жестове или морални алегории. Човекът-звезда, "съдружникът в занаята", "другарят" - това е "новото човечество", безусловният елит, който се е отвърнал от телесната инерция на профанацията и се е издигнал от ада на всекидневното, периферно съществуване. Това са "последните", които са станали "първите". Пълното осъществяване на инициационните възможности на този езотеричен план не би трябвало да даде на човека нищо повече или по-малко от "безсмъртие", т.е. непрекъснатост на съзнанието, независимо от това дали човекът съществува в тяло или без тяло. В живота това състояние най-често се усеща чрез способността на човека да поддържа пълно съзнание по време на сънища, което се удвоява като ясно осъзнаване на ониричната тъкан, скрита за обичайния буден човек под мантията на материалното. Ако приемем тази двойна структура за отправна точка, лесно можем да разберем двойното значение на такова "безсмъртие", способно както на положителни черти (светците), така и на дегенерация във вампиризъм. Звездата не е център в абсолютен смисъл, а в относителен. На нивото на Земята тя се свързва с Центъра на света. Скандинавски матриархат Сега ще направим едно моментно отклонение от езотериката. Херман Вирт дава изненадващо тълкуване на символиката на петолъчната звезда. Той обърна внимание на факта, че в немския народен език пентаграмът е известен като "лапата на вещицата" или "Drudenfuss". Вирт твърди, че "Друде" (т.е. вещица) е изопачаване на думата "Труд", която се използва през епохата на скалдите за обозначаване на майката на бог Тор. Почти нищо не е известно за тази богиня. Вирт предполага, че значението ѝ на практика се изчерпва с образа на пентаграма - свещен символ на календара, отнасящ се до зимното слънцестоене, Новата година, Юл. Основавайки идеите си на теорията за полярния произход на човека, която Вирт така умело развива в трудовете си, той изказва хипотезата, че тази пентаграма, петолъчна звезда или нейният символичен еквивалент (дланта или стъпалото на крака), е служила като йероглиф, обозначаващ годината (шестолъчната руна Хаглаз), но липсва долният ѝ член, сочещ на юг, където е слънцето в разгара на зимната полярна нощ. Липсата на този член е алюзия за факта, че в този климат и по това време на годината

слънцето изобщо не изгрява. При това положение символът се превръща в синоним на Арктика, на полярната земя-майка, на древния град "Вара", за който в Авеста се пише, че се намира в далечния север. В тази символична верига от отъждествявания между пентаграма, полюса, Арктика, индоевропейските народи, символиката на ръката (и крака), свещената централна роля на средата на зимата (Нова година) и женското божество се проявява основната идея на цялата теория на Вирт. Той твърди, че човечеството в зората на своята история е обитавало полюса; че неговата социално-политическа структура е била матриархална (култ към Бялата богиня); че писмеността и грамотността са се развили от знаците на календара, които на свой ред са метафизични и геометрични форми, които могат да се наблюдават в хода на пълната полярна година; че символиката на всички религии и традиции произхожда от един-единствен първоизточник, отнасящ се до фонетична, йероглифна и концептуална природа. За Вирт всичко това е въплътено в символа на петолъчната звезда и свастиката, както и във вдигнатата ръка. Много показателен е фактът, че Херман Вирт е основател на Ahnenerbe по времето на Хитлер (макар че е изгонен от поста си под натиска на Розенберг, пропагандатор на арийската патриархалност), но че едновременно с това симпатизира на комунизма, вярвайки, че епохата на патриархалността като потискане на изначалната нордическа сакралност на Бялата дама е приключила през 1917 г. благодарение на успешната болшевишка революция! Звездата съвпадала със свастиката като символ на полюса, на високия север. "Другарю, повярвайте ми - тя ще се издигне..." Как звездата се превръща в символ на болшевизма? Историята разказва, че формално това е дело на Троцки, който, бидейки член на масонската ложа "Великият Ориент" и автор на обширна монография (която изгубва по време на революционните си приключения) за масонството, съзнателно прилага тази емблема към болшевиките, предоставяйки отлично изложение по отношение на тяхното езотерично значение. Но независимо от това, което някой може да предположи, това не би могло да бъде лична инициатива на един-единствен човек, тъй като значението на символа и духовният подтекст на крайнолевите движения са били тясно свързани много преди Троцки и Ленин. Когато човек чете историята на френския социализъм, започва да се чувства така, сякаш това е енциклопедичен разказ за окултизма до този момент. И по същия начин описанието на езотеричните организации в Европа през XIX в. създава впечатлението, че изцяло тази среда е била движена от политическия радикализъм. Срещат се едни и същи повтарящи се имена: Бланки, Кабе, Яркер, Леру, Макензи, Елифас Леви, Фабр д'Оливе, Фурие и т.н. Масонството и политическата утопия вървят ръка за ръка. Това са розенкройцерите и херметиците, които преработват оловото на тялото в златото на духа, подкрепени от марксистките идеи за превръщането на пролетариата във философския камък на социалната революция и постигането на "червения прах" на комунизма. Това е реинтеграцията, "новото човечество", "земният рай", човекът като застъпник между небето и земята, посветеният, който е заменил абстрактните догми на деизма с жизнения опит на личната духовна реализация. Революционният хуманизъм произтича от инициационните доктрини, а следите от тези доктрини са запазени в знаците, езика, емблемите, съвпаденията и вечните повторения на едни и същи сюжети, ритуали и жестове.

Пентаграмът може да каже повече за същността на болшевизма и революционния социализъм, отколкото всички исторически материали, свързани с различните конгреси, разцепления, предателства и фракции, които са се случвали. Болшевизмът е идеята за "новия човек", човекът-звезда, който се издига чрез усилие на волята над мрака на несъзнаваното. Нито дегенериралата аристокрация, нито клерикалните фарисеи са основните врагове на болшевиките. Буржоазното профанизиране, господството на количеството и парите - ето срещу какво се бунтуваха комунистите. Пролетариатът е символ на прима материя на философите. Както казва София в Давидовите псалми: "Аз съм черна, но хубава... "74 Това е онзи "избран гнусен", онова гнусно нещо, което за алхимиците е било по-ценно от златните слитъци. Червени звезди се разпалват над Кремъл, центъра на Третия Рим, Третия Интернационал. Това е образът на центъра на света - полюсът. Под знака на звездата социалистическата държава се разширява, възникват нови градове, авиатори се издигат във въздуха, полярните изследователи на Сталин пробиват ледовете, отряди на НКВД тръгват на поход към Тибет. Палмата, знакът на Бялата богиня, която се среща в най-древните пещерни рисунки, блести със злато - като Революционната реставрация на "пещерния комунизъм"; като най-древния завет - върху огнените знамена на болшевиките. Пушкин, след като е написал тези знаменити думи на своя брат масон във възхвала на Пентаграма, е написал пророчество, което по-късно се е сбъднало.75

Част VI. Магията на хаоса Човекът със соколски клюн (Есе на Алистър Кроули) Разбиващите се вълни на Чефалу Цели поколения вече са израснали с рок музика, психеделия, пънк, рейв и техно. Лесно е да се възпроизведат мелодиите, които са били свирени хиляди, десетки хиляди пъти. Потрудно е да се направи това с думи. От всички рок фенове по света само един на сто знае английски. Още по-малко от тях могат да осмислят думите в песните... А когато става дума за дълбокото подземие на рок културата в по-широк смисъл, за странните мистични теории, които стоят в основата й, за тревожните, загадъчни личности, които стоят в самите основи на жанра - само редки посветени знаят за тези неща.

На корицата на "Sergeant Pepper's Lonely Hearts Club Band" на "Бийтълс", наред с други фигури, уважавани от групата, може да се зърне и една определена личност с тежък поглед и масивно лице. "Върховен непознат". Тъмна личност. Джими Пейдж, неговият ученик и фанатик, купува имението на човека недалеч от Лох Нес. Идеите на този човек вдъхновяват "Ролинг Стоунс", когато те пишат албума си "Техните сатанински величества"; това става, след като се сприятеляват със странния филмов режисьор Кенет Ангер и започват да се обличат в униформи на СС. Този човек е бил осиновен духовен учител на Артър Браун, Стинг, Дейвид Бауи... Но абсолютният му култ в радикалната музика започва с Дженезис П. Оридж от Psychic TV и Throbbing Gristle. Няколкостотин групи, породени от тази сцена, известна като "дарк уейв" или "индъстриъл мюзик", превръщат изучаването на този мистериозен човек в ключов компонент на своето изкуство. Звукът на гласа му е бил смесван и семплиран; книгите му са били пренасяни в музикалната среда; ритуалите му са били изпълнявани на сцена. Неотдавна дори бе издаден компактдиск със запис на вълните, разбиващи се в брега недалеч от Чефалу мястото, където този човек е живял и основал своето раблезианско тантрическо абатство, наречено "Телема". Посветените вече са наясно за кого говоря... за Звяра, този много голям Звяр (То Мега Терион). Извратеният посветен Едуард Александър (Алистър) Кроули е роден на 12 октомври 1875 г. в Лаймингтън (Уорикшър), Англия, в семейството на протестантски проповедник, принадлежащ към сектата "Плимутски братя". От ранно детство той е свидетел на аскетичния фанатизъм на баща си, на проповедите, на умъртвяването на плътта, на религиозното възвисяване. Пуританското потискане на всички телесни желания е основният мотив на неговото възпитание. Този екстремизъм (това звучно "не" срещу еротичното), толкова характерен за англосаксонската култура, по-късно ще се превърне в нейната противоположност - "да на всички форми на еротично преживяване". Струва си да се припомни, че порнографията се появява точно в онези страни, където социалните табута срещу сексуалната сфера са най-силни. В Кеймбриджкия университет Кроули пресича пътя си с малка група естети и окултисти, които се вдъхновяват от декадентството, Уайлд и Ръскин. Тук младежът, богат, талантлив, изтънчен във вкусовете си и известен с фината си красота, се превръща в идол. Въпреки брака си с Роуз Кели, той не ограничава нито компанията, която поддържа, нито безбройните любовници, които са негови сексуални аксесоари. Пътуваше много, покори най-високите върхове на света, посети Египет, Русия, Скандинавия, Франция и Мексико. Животът му е бил живот на денди, интелектуалец, алпинист, мистик, поет, търсач на приключения. През 1896 г. в един хотел в Стокхолм Кроули преживява първото си прозрение. Той усеща, че е призован на тържествен магически път. В скоро време се сблъсква с окултната организация, която ще улесни навлизането му в този път и ще го въоръжи с тайно знание. Това била "Златната зора във Външно" - най-мистериозната и могъща организация на западната магия от онази епоха. Орденът е приел в редиците си такива известни личности като Уилям Йетс (Нобелов лауреат), Мод Гон (вдъхновителка на Ирландската републиканска армия), Констанс Уайлд (вдовица на Оскар Уайлд), актрисата Флорънс Фар (муза на Джордж Бърнард Шоу) и Мойна Бергсон (сестра на

известния философ Анри Бергсон и съпруга на лидера на "Златната зора" Самюел Матерс). В Ордена Кроули се запознава с посветителската употреба на наркотици, специални магически ритуали и практики, мистериозните учения на Кабала, розенкройцерството, йога, алхимията и оперативната магия. В имението си Болескин, на брега на Лох Нес, той провежда тайни експерименти за призоваване на "ангел-хранител". Подготовката на найсложния му експеримент отнема шест месеца, но в крайна сметка се оказва безрезултатна. Едва няколко години по-късно, в Мексико и при странни обстоятелства, той успява спонтанно да се сблъска с феномена (и това ще остави незаличима следа в живота на Кроули). През 1904 г., по време на пътуване до Кайро, Кроули получава специално откровение. Ужасно "предчовешко същество" - "демонът Айвас" - го избира за носител на ново познание и вестител на нова епоха, нов еон, "еонът на Хор". От този момент нататък Кроули разбира себе си като "Звяра 666", който е описан в Откровението и чието инициално име се предава като "То Мега Терион" или "Великият звяр". От този момент до смъртта си през 1947 г. Алистър Кроули изпълнява най-важната си мисия - разпространява своята доктрина. Нейният най-важен източник е прочутата Книга на закона, която е продиктувана от Айвас. Първият от законите гласи: "Прави каквото искаш, е целият закон". След това Кроули не направил много, за да промени навиците си. Външно всичко си останало както преди: той продължил да се занимава с окултни практики, безпрепятствени сексуални съвкупления от всякакъв вид, литературни опуси, наркотици, поезия, алпинизъм, иронични спектакли, измислени за сплашване на светските личности, и контакти с могъщите хора на света. Но цялата тази дейност е била озарена от някаква смущаваща светлина, пронизана от особен смисъл. "Звярът 666" не е просто човек. Той е бил ръководител на посветителската организация, известна като Astrum Argentum, към която според Кроули са принадлежали "невидимите братя", които контролират човешката история с помощта на окултните ордени от миналото. Кроули ще изпрати "Книгата на закона" на Хитлер, Ленин и Чърчил и ще я представи на Троцки. Неговите агенти и ученици са действали в най-различни области: Капитан Джон Фулър, негов адепт, беше окултист и главен английски стратег по въпросите на танковите операции - човек от консервативните среди; Марта Кюнцел, страстна националсоциалистка, беше манипулатор на Хитлер и неговото обкръжение; Уолтър Дюранти, единственият западен журналист, предпочитан от Сталин, действаше в Москва. Кроули се намираше в центъра на световната конспирация, която тъчеше мрежата на новия еон. Жени, наркотици, магически операции, политически интриги - всичко това следва учителя на "Терион" до края на живота му. Много от тези, които се доближиха до него, изгубиха разсъдъка си. По-голямата част от бившите му съпруги и някои от любовниците му, след като се разделят с него, веднага попадат в психиатрична клиника. Черната му доктрина и ужасяващите му практики ужасявали не само светските хора, но дори и окултистите. Като се има предвид, че за известно време той е бил носител на найвисоките масонски степени, Кроули постепенно е бил прогонван от всеки ъгъл; "братята" се страхували от ученията му и се отдръпвали от моралната му репутация. Втората световна война и нейните ужаси накараха западната преса да забрави за този странен човек, чието име на практика никога не беше зачерквано от списъка на "Скандал".

Смъртта му настъпва почти незабелязано на 1 декември 1947 г., в резултат на бронхит и слабо сърце, което отказва на 72-ата му година. През този период (започващ от раждането на Кроули) точката на пролетното равноденствие се измества точно с един градус. Това е една астрологически безупречна смърт. Науката за звяра Учението на Алистър Кроули в най-общи линии звучи по следния начин. Цивилизацията се развива в съответствие с определени цикли, всеки от които определя религиозно и културно ниво на човечеството. Всеки цикъл трае приблизително 2000 години, което съвпада с прехода на едно от дванадесетте съзвездия на Зодиака в нов сектор. Съвременното човечество живее в края на "Æон на Озирис", който се характеризира като "архетип на умиращия и възкръсващ бог". Този "æон" или цикъл се определя от патриархалната етика и възприемането на божествеността като нещо абстрактно и морално. Законът на този цикъл изисква от човека да бъде аскет и да се отрече от собствената си воля. Но сега всичко това е към своя край. Наближава следващият цикъл - "Æонът на Хор" (синът на Озирис). В този следващ период ще има друга религия и друга култура, основани на нова етика. Тогава "божеството" ще бъде вътре в човека ("Всеки мъж и всяка жена са звезда", както гласи един от най-важните закони на Кроули), а не извън него. В резултат на това няма да има никакви ограничения и ще започне царуването на пълната свобода. Кроули смята себе си за "пророк на Æона на Хор" и вярва, че ще информира човечеството за предстоящите промени. В писмата си, писани до Дюранти в Москва, той набляга на идеята за идването на Сталин на власт в Съветския съюз като форма на празник, че това ще се случи "в чест на народа, който е разрушил катедралите на бога от предишния æон и е издигнал символа на магическата петолъчна звезда над най-свещеното си светилище - Кремъл". Съществува специален период между двата еона - "бурята на равноденствията". Това ще бъде епоха, в която ще властват хаосът, анархията, революциите, войните и катастрофите. Тези вълни на ужас са необходими, за да се отмият остатъците от стария ред и да се освободи място за новия. Според учението на Кроули "бурята на равноденствията" е положителен момент, който тези, които служат на "Æон на Хор", трябва да приветстват, ускорят и използват. Затова самият Кроули подкрепя всички "катаклизмични" тенденции в политиката - комунизма, нацизма, анархизма и крайния национализъм с освободителен характер (особено ирландския национализъм). Нещо повече, в корените на тези движения се откриват други тайни организации, които често са били съвсем открити и легални, така че пътят към осъществяването на политическите проекти на майстора на Терион е бил доста прост - достатъчно е било да се убедят няколко окултисти в неговата езотерична истинност и влиянието му върху политиката е било гарантирано. Заедно с това Кроули високо ценял модерното изкуство като метод за осъществяване на "бурята на равноденствията". Бунтарско, лишено от граници и естетически принципи, крайно индивидуалистично и анархистично, според Кроули то носело в себе си всички семена на гибелта на настоящата цивилизация. Това изкуство събуждало перверзиите, магията на очарователната лудост и ефимерността на разрушителния нарцисизъм. Много хора причисляват Кроули към "сатанистите" и неговите призиви към Апокалипсиса дават основание за тези твърдения. Нещата обаче са малко по-сложни. Самият Кроули е вярвал, че Откровението е истински пророчески текст, който описва края на неговия цикъл със съвършена точност, но също така е оценявал книгата от самите

позиции на християнството (т.е. религията, която според него е била обречена да изчезне заедно с края на "Æон на Озирис"). Вследствие на това той стига до извода, че отрицателните фигури от Апокалипсиса не са чак толкова отрицателни, ако човек ги възприема от гледната точка на един нов, различен æон. Когато човек направи това, Вавилонската блудница и Звярът се превръщат в пророка и неговата женска ипостас и престават да бъдат обикновени, жалки "сатанисти". Трябва да се отбележи, че от нехристиянска гледна точка (независимо дали е езическа, хиндуистка и т.н.) този подход към разкодирането на Апокалипсиса може да бъде напълно оправдан. Кроули упорито остава в своята окултна среда, далеч от християнството, омагьосания Изток и херметизма; тази среда не е виждала нищо особено "дяволско" в Кроули до този момент. Дори традиционалистът Юлиус Евола (чиито идеи са били далеч от християнството) е смятал, че "сатанизмът" на Кроули не е нищо повече от патос на езотерик, поел по "левия път". Æонът на Хорус", както Кроули го описва в своята Книга на закона, напомня не само за окултните утопии на теософите и съвременните им почитатели от "Новата епоха", но и за бъдещето, предвидено от Хитлер и някои социалисти. Езотериката, културата, авангардното изкуство, психеделиците и радикалната политика са плътно вплетени в личността на Алистър Кроули. В известен смисъл той може да се нарече символ на ХХ век. Мистик и бунтар. Революционер и политик. Денди и алпинист. Астролог и психоаналитик. Сексуален перверзник и практикуващ Тантра. Религиозен фанатик и циничен скептик. Мистификатор, актьор, търсач на слава и култивиращ тайно знание. Наркоман и лечител. Звяр. Жестока и кървава птица Съществува една погрешна гледна точка, според която младежката контракултура, възникнала на Запад през 60-те години на ХХ век под егидата на рок музиката, е чист либерален левичарство, хуманизъм, антитоталитаризъм и мекушавост. На този фон фашистките ленти на Лед Цепелин или Ролинг Стоунс по време на периода им на Кроули, а по-късно и свастиките на първите пънкари пристигат като гръм сред ясно синьо небе. Заедно с "тъмната вълна" на Psychic TV, Throbbing Gristle, Sol Invictus, Coil, Death in June, Current 93, Monte Cazzazza, Boyd Rice, Allerseelen и др., "фашизмът" (или по-точно "нацистко-сатанизмът") вече открито беше обхванал радикалната младеж по онова време. Всъщност черният патос, присъщ на тази сцена, не е толкова различен от бунта на ранните хипита. Само че на този етап, съизмерим с "революцията отляво" на хипитата, настъпва и "революция отдясно". Кроулианският замисъл е над изискванията на партията или доктрината. Добри са всички доктрини, които разрушават системата, стария Æон на Озирис, останките от някогашното му могъщество, които намират израз в англосаксонския морал, полицейската система и диктатурата на бюрокрацията. Преди това влиянието на учението на Кроули е било периферно. Сега то стана явно. Джон Баланс от групата Coil казва следното по този въпрос: Лично аз вярвам в настъпването на епохата на Хор, епохата на Телема. Но също така вярвам, че първо трябва да дойдат хаосът, промените, вълненията и водовъртежите. Хаотичен период на преход. Една жестока и кървава птица. Последният цикъл на системата на ацтеките и Кали-юга на индусите е точно на ръба на пропастта да приключи. Не е изненадващо, че започваме да виждаме ясни признаци на края. Смятам, че ние - и като група Coil, и като отделни личности - трябва да участваме активно в това. Трябва да

се стремим към хаос и объркване, да помогнем за унищожаването на стария ред, така че да се отвори път към новия æон.76 Между другото, това е същият етос, който стои в основата на модните в момента "партии на хаоса", рожба на съвременното кроулианско движение с явна нацисткосатанистка идеология. За разлика от обичайните притиснати неонацисти и реакционери, които са лоялни към Системата, при тези последните нацисти-сатанисти напълно липсват каквито и да било антикомунистически настроения или омраза към други революционни идеологии. Човек може да срещне последователи на Алистър Кроули в най-различни групи и движения. Свободната любов на хипитата също е признак на тантристкия кроулизъм, както и идеята за висша раса от посветени господари - "робите ще служат и ще страдат", както е записано в Книгата на закона. Хомоеротизмът, наркотиците, интензивната оперативна магия, авангардната музика, свръхперверзните ерото-коматозни лудории, фосфоресциращият портрет на лудостта, политическият екстремизъм - всичко това е прецизно заложено, систематизирано, концентрирано и предопределено в учението на Алейстър Кроули за Телемата. Независимо дали ни харесва, или не, всички ние живеем под неговия знак, под неговата стража, под неговите заповеди. Всеки, който е дори най-малко засегнат от ужасяващия дух на съвременния свят, е поставен в някаква връзка с неговите идеи. "Непознаването на закона не е оправдание". Кървава и жестока птица. Сокол. Египетският символ на Хор.77 Абсолютно начинаещи Дейвид Боуи, Посветеният Дейвид Бауи е известен като музикант и актьор; малцина знаят, че той е и член на посветена организация, която пропагандира принципите на "пътя на лявата ръка" и "телемизма". И така, не е изненада, че неговите песни, видеоклипове и естетически проекти притежават окултно измерение. Песента му "Абсолютно начинаещи" представлява типичен модел на неговото многопластово послание, в което емоционалността и проявената психологическа естетика затъмняват езотерична сърцевина. Фалшификат Думите "Absolute Beginner" се обединяват във фраза на пълно логическо противоречие. Това, което е абсолютно, не "започва", тъй като истински абсолютното няма нито начало, нито край; то нито възниква, нито изчезва. И, алтернативно, онова, което има начало, по същество не е абсолютно, а точно обратното - нещо относително. Това е философският аспект на фразата. Противоречие има и на чисто битово ниво: виждаме го в опита на нашите съвременници да "започнат отначало", в техния хладен и неизразителен протест срещу собствената дегенерация, остаряване и нарастваща сенилност на фона на бързо вкаменяващото се общество, в което никой вече не може да устои на ентропията и дори не се опитва да го направи; подобно начинание е съмнително в най-висока степен. В съответствие с Хезиод децата се раждат със сиви слепоочия и веднага излизат от люлките си, за да мият колите си и да откриват банкови сметки. Това са все признаци за края на желязната епоха. На

какво "ново начало" може да се надява човек при това положение, още по-малко на абсолютно? Самият Бауи, въпреки своята изобретателност и талант, едва ли може да претендира, че знае алтернатива. Очарованието му се крие именно в образа му на декадент, перверзник, погълнат от някакъв маниакален нарцисизъм, застаряващ, меланхоличен, англосаксонски изверг; но в никакъв случай не може да бъде легитимно разглеждан като герой или носител на "новото". Той няма връзка нито с "абсолютното", нито с каквото и да било "начало". Всичко, което той може да предложи, е приспивната екзотика на разпада, ароматът на гниеща плът, затворена в глобалистични приспособления. Абсолютното начало е понятие, извлечено от Дейвид Бауи от арсенала на дълбоките гностични доктрини. От нея са излезли една доста добра песен и един доста странен видеоклип. Учението за звездата Абсолютното начало, което не съществува и не може да съществува, въпреки това е ос на забранено, героично знание, предавано по тайна верига. През баналната, статична картина на метафизиката - долу променливото и относителното, горе - неизменният абсолют - една специална, парадоксална воля, споделена между няколко посветени, е утвърдила (с голям риск за живота и ума) една главозамайваща, завладяваща перспектива. Съществува нещо, което разцепва логическия и религиозния дуализъм. Това е Вечното начало, тайнственият лъч, който е "затворен" от едната страна и "отворен" от другата. В този лъч всички велики пропорции и съответствия на трите свята губят своя смисъл. Високото и ниското си разменят местата; настъпва невъзможната, немислима сватба на Рая и Ада, която Блейк така гениално е предвидил. Това се нарича "Учение за звездата". Телемитите, последователи на Франсоа Рабле и англичанина Кроули (именно от тези източници Боуи черпи концепцията на своята песен, тъй като самият той е член на "Ordo Templi Orientis"), вярват, че "всеки мъж и всяка жена са звезди". Въплъщение на ограничеността и относителността, явно нещастен вид, завършил историята си с найпълната, невъобразима пошлост [пошлостью], каквато е Световната банка и Световният пазар, очевиден биологичен фалшификат, носещ гордата и чиста маска на ангелско същество - това е човекът. Но от друга (телемична) гледна точка този човек носи в себе си "звезда", която блести с леден лъч. През безбожната бъркотия на неговата жалка малка душа се промъква странна, невъзможна, главозамайваща светлина. Това е светлината на Абсолютното начало - онова, което не може да бъде. Черни лъчи Почвата се разпада под краката. Ценностите на традицията са се изродили и профанизирали до такава степен, че човек не е в състояние да се противопостави на кухия нихилизъм, който е останал на тяхно място. Консерватизмът и прогресът се оказват само двете лица на тази дегенерация. Всичко, което е останало от някогашната хаотична история, са гладът, похотта и полицията. Всички признаци сочат, че сме толкова далеч, колкото можем да бъдем, от Началото - както старото, така и новото. Цялата страст е изгубена. Какво имат предвид "теолемитите" - чиито тревожни идеи са напълно чужди на оптимизма на Ню Ейдж и на пенсионерите от Теософията - когато утвърждават във всеки парадоксалната възможност за "звезда", за "ново начало"? Разбира се, в този случай не

става дума за някаква вулгарна "трансформация", "просветление" или "постигане на истината". Погледнете: по лицата на тези "неофити" от всяка религия и култ виждате натрапчив поглед, проблясъци на свещена глупост, странна жестикулация на вътрешните тела, които явно са в недобро здраве... Те се оттеглят, треперят и съскат, в никакъв случай не са се преобразили или замислили нещо ново. Черният лъч на телемичната звезда се плъзга по друга траектория. Той не е фиксиран отвън; не е обгърнат от обичайната среда. Той предизвиква преднамерен страх и отблъскване, облечен (провокативно) в одеждите на антиномизма. Тя бързо изоставя онези, които искат да превърнат нейната трансформираща интуиция в система. Тя не подлежи на институционализация. Но тя блести, абсолютно и вечно, в своя еонски ритъм, отхвърляйки волята на циклите и сгъстяващите се маси на мрачните епохи. Тя сама определя формите си и избира телата, в които ще се прояви, като се втурва в тях без смисъл и цел. Решенията му са преднамерени и непровокирани, независими от заслуги, чест или действия. То е безразлично към "моралното положение" и не се интересува от успеха на човека в дихателните упражнения. Абсолютното начало няма пол, възраст, професия или длъжност. То е бръснач на кристално пробуждане, който разкъсва завесата от атоми, съшити от духа на един мидърууд. Надеждна алтернатива Въпросът всъщност е централен: идеята за "липсата на бъдеще" не е просто евтина теза на гротескно младежко движение, което вече окончателно се е издънило. Тезата за "края на историята", развита от Франсис Фукуяма, по същество е същото, но в по-оптимистичен, милитъри стил. Изчерпването е основното откритие на постмодерността. Триумфът на симулацията е умираща радост. Хитрите хищници на електронната лъжа са изнасилили реалността толкова изцяло, че най-накрая ще приключат със социалните си манипулации в компанията на луди машини. В крайното изчисление цялата фантастична литература от XIX век се е превърнала в техническа баналност през XX век, а същото отношение важи и между XX и XXI век. Това е особено вярно, когато вземем предвид, че мнозинството от големите фантасти (от Жул Верн до Х. П. Лъвкрафт) са били членове на мощни езотерични организации и са участвали активно в осигуряването на цивилизацията с преднамерена, предварително определена фасада. Никой от фантастите или футуролозите на "новото начало" не е бил пророк. Прогнозите им са ужасяващи: колкото по-далечно е бъдещето, толкова по-чудовищно изглежда то. И човекът се втурва с главата напред в нарцисизма, който не може да го спаси от нищо, под парцаливите мантии на очевидно фалшиви и неубедителни формули. Банкери и водещи на новинарски емисии се носят над руините като изрисувани лешояди. Те са мъртвите некроманти на труповете. Да вярваш в телемитове, означава да се превърнеш в идиот; да не вярваш, означава да загубиш разсъдъка си от самота (всички около теб продължават да вярват). Звезда не се вижда. Съветската система гледаше студено и безпардонно на отчаяния опит на "новата левица" да разработи алтернативна идеологическа версия на буржоазния ред чрез модернизация (и преоценка) на традиционните антикапиталистически доктрини. Удобните апаратчици плюят по отчаяната заявка на нонконформистите да направят своя голям скок към един позитивен проект. След като тогава вече са осъзнали неизбежния

крах на СОВДЕП, "новите леви" апелират към езотериката, гностицизма и други дисциплини, които не са съвместими с ортодоксалната левица. Новата десница" се развива по подобна траектория, отхвърляйки шовинизма, ксенофобията и пазарното мислене на "старата десница"; "новата десница" е открила за себе си ценностите на революцията и социализма. Но и двата "нови" сектора - както десните, така и левите - бяха обвинявани от партократите от СОВДЕП (които след разпадането на СССР щяха да се прекръстят на "демократи" и членове на КПРФ78) в "нихилизъм", докато вторите падаха с добре нахранените си тела в гнилотата на "реформите" и националното предателство. За пореден път истинските нихилисти, както хиляди пъти преди това в историята, обвиниха онези, които се стремяха да преодолеят нихилизма, в самото нещо, срещу което се бореха. Резултатът беше печален. Без помощта на Москва умните и почтени, но безсилни "новодошли" бяха смазани от Системата (Фуко, Дельоз и Дебор намериха смъртта си в самоубийство, а останалите или умряха от естествена смърт, или изчезнаха в неясна забрава); други бяха превърнати в "полиция на мисълта" (Бернар-Анри Леви, Глюксман, Хабермас и други гадове). Лишена от фанатичния дух на пламенен бунт, Москва сама се плъзна надолу в примките на Световното правителство. Във всичко това няма никакво Начало, никакъв намек, никакъв шанс. В най-добрия случай, както се надяват песимистите от интелигенцията, предстоящата катастрофа ще премине гладко, като евтаназия. Какво по принцип биха могли да имат всички "демократични" и "патриотични" издания срещу "едноизмерния човек" на Маркузе? Подобно на "народа [народ]" в началото на Заратустра на Ницше, който жадува за пристигането на "последните хора", всички сектори на нашето общество с най-голямо удоволствие биха се озовали при "едноизмерния човек", който управлява "коалиционното правителство". А междувременно някогашните младежи (които вече са преминали тридесетте) биха слушали песните на Бауи, докато отпиват от хайнекените си. Край на илюзията Няма нито алтернатива, нито ново начало. Няма нищо външно (фалшификатите ни заобикалят). Няма нищо вътре (силите на душата са замръзнали). И въпреки това гроздето на гнева зрее; мрежите на конспирацията се сплитат - световната конспирация срещу отвратителното настояще. Това е конспирацията на Звездата. На всяка възраст, на всяко място, във всяка държава, по всяко време, във всяка ситуация, във всяка поза - "всеки мъж и всяка жена" може да започне, може да открие Абсолютното начало и да проникне в себе си с черния Лъч, който няма край, който преминава през цикли и епохи напук на всяка логика, на всеки външен детерминизъм, на цялата причинно-следствена система. Всеки порив към живот, всеки страстен порив, всяко пронизващо състояние на битието може внезапно да прекрачи прага, ако се превърне в прекомерна, необуздана, трансцендентна идея. Алчността и щедростта, аскетизмът и хедонизмът, ревността и верността, омразата и нежността, болестта и насищането могат да се превърнат в Абсолютно начало, в страшно, гръмовно съгласие на Новата революция, единна и неделима, дясна и лява, външна и вътрешна. Но сега човек трябва да позволи да настъпи нов срив, след като е достигнал върха. Интензивността трябва само да се увеличава; отвъд всяка кулминация трябва да има още по-голяма; бялата топлина на индивидуалността трябва да запали външния свят с пламъка

на бунта - онзи бунт, който (според Сартр) представлява единствената сила, която спасява човека от самотата. Абсолютното начало не зависи от обективността. То няма понятие за "рано" или "късно", "тук" или "там". Още по-добре, ако няма "нищо много за предлагане, нищо много за вземане...". Краят на цикъла в крайна сметка е край на една илюзия, както пише Гуенон. Песента на Бауи, съпровождаща четенето на Книгата на закона и горчивата хапка абсент, която Кроули нарича единственото посветително вещество сред алкохолните напитки ("зелената богиня"), е неочакваното отвиване на еротична кома, прекрасният фанатизъм на екстремистка политическа клетка, случайно хвърлената сянка, която прилича на келтски кръст... Абсолютното начало е толкова далече, колкото е протегнатата ви (лява) ръка.79 Времето на Ляпунов В най-новите изследвания във физиката, които дават приоритет на изследванията, отнасящи се до "силните състояния на неравновесие" и хаотичните системи, се използва определен технически термин - "време на Ляпунов". Терминът се отнася до периода, през който определен процес (физичен, механичен, квантов или дори биологичен) надхвърля границите на точната (или вероятна) предсказуемост и навлиза в хаотичен режим. С други думи, траекторията на процеса се подчинява на строга закономерност само до определен момент в реално време. Отвъд границата на този момент "нормалното" време свършва и започва парадоксът на "времето на Ляпунов" (или по-точно "положителното време на Ляпунов"). Този вид време притежава любопитни характеристики. За разлика от обичайната физико-механика на нормалното време, което в класическата физика се разглежда като принципно инвертируема величина (това означава, че времето не е нищо друго освен статична ос, която разширява триизмерното пространство в четвъртото измерение; вж. академичния модел на Айнщайн), "времето на Ляпунов" тече необратимо, в една посока и следователно не се състои от постоянно зададена траектория (в четириизмерното пространство), а от "моменти", т.е. напълно непредвидими движения, които са волеви, случайни и непериодични. Процесите, които протичат във "времето на Ляпунов", се описват като "хаотични", за разлика от процесите, протичащи в класическата, механична структура. Този принцип може да се илюстрира чрез следния прозаичен пример. Представете си, че трима души са седнали да пият в един бар. До определен момент поведението им е доста предвидимо: те ще обсъждат своите познати, приятели, житейски проблеми, спорт, жени и политика. Постепенно, със засилването на опиянението им, в разговора ще започне да се прокрадва определен аспект на "шум [шумы]" (това е термин, използван в съвременната физика за описване на излишни пречки, които се появяват при развитието на даден процес). Този "шум" може да се изрази в това, че пиещите в нетрезво състояние повтарят отделни пасажи от речта си по няколко пъти, в резултат на което ситуацията става напрегната, избухват спорове и конфликти, атмосферата се сгъстява. В определен момент сцената достига до етап на раздвоение (това е ключов термин в "теорията на катастрофите" на известния физик Рене Том). Когато това се случи, поведенческата логика на пиянската компания като цяло и на нейните индивидуално взети участници може произволно да се движи по една от две еднакво възможни траектории. Например двама от мъжете могат да задремят, а третият да се прибере вкъщи; или един от тях може да се

нахвърли върху друг с вдигнати юмруци, докато третият се опитва да ги прекъсне; или и тримата да излязат на улицата и да започнат юмручна схватка с минувачите, обидени от някаква незначителна подробност; или пък всички да си тръгнат мирно и виновно да се приберат при семействата си. В момента, в който за първи път сядат да пият, краят на пиянската им лудория все още не е известен. До определен момент този сеанс на пиене е подчинен на ограничен набор от психологически параметри, които варират в зависимост от културното и интелектуалното ниво на пиещите. Но независимо от това какви предварителни представи имат тези хора, ако пиянството се развива прогресивно, рано или късно ще настъпи момент на раздвоение и групата неусетно ще попадне във "времето на Ляпунов", в което всички пропорции се размиват, в което и най-малката подробност може да предизвика несъизмерима реакция, в което нито едно действие не е напълно предвидимо или мотивирано от причинноследствена редица. Но най-интересното във "времето на Ляпунов" е, че то не е съвсем период на пълен безпорядък, в който всички събития са напълно случайни. По-скоро то е нещо средно между структурирана система и отсъствие на система. Запазени са фрагменти от траекторията; пиянското поведение е подчинено на блокове от логически и психологически определени връзки. Хаосът има своя специална, парадоксална система, която е известна като "физика на неинтегрираните процеси" или "система на фракталните атрактори". В резултат на това "времето на Ляпунов" принадлежи към едно специфично парадоксално измерение, което обаче е по-гъвкаво и по-широко разбираемо от детерминизма на "редуцируемите системи" (т.е. обичайните класически или квантови траектории). Някои съвременни физици - в частност Иля Пригожин - смятат, че процесите, които протичат в "положителното време на Ляпунов", са ключът към тайната на живота. В това междинно състояние, между строгата структура и пълното отсъствие на всякаква структура, модели и събития, това, което е дадено, и това, което е спонтанно, ние преживяваме тази комбинация като "живот". Чисто логическите, рационалните модели, както показва Кант, не са в състояние да "схванат" нещото в себе си, същността на реалността, която остава винаги недостъпна и ноуменална. Самият "ноумен" спазва пълно мълчание. Единствено в хаотичните светове, в потока на "времето на Ляпунов", е завършен тайнственият преход от мълчание към език, от съществуване към несъществуване, от ирационално към рационално. Макар и поразителни, идеите на Пригожин и други теоретици на "несводимите процеси" строго съвпадат с традиционните учения на алхимията, чиито практикуващи вярват, че "философският камък" трябва да се търси в "корпуса на древния хаос", който творецът е презирал в момента на сътворението! Това е "магнезият на философите", "нашата Кибела", "нашата Латона". 'Времето на Ляпунов' е важно понятие на две изоморфни нива - това на индивидуалната духовна реализация и на социалната трансформация. За личността, която търси своя истински център, приоритет във "Времето на Ляпунов" е култивирането на гранични състояния между свежото дневно съзнание и нощната (алкохолна, наркотична и т.н.) отпадналост. Само на тази граница човек може да схване магическата, спектрална точка, в която индивидуалното съществуване се доближава до свръхиндивидуалните реалности както от безтелесен, така и от чисто ангелски порядък. Тук се крие същността на инициационния механизъм. Времето на Ляпунов" е фаза на "инициална смърт". Този,

който придобие контрол над този "провлак [перешейком]", преминава отвъд границата на фаталния дуализъм на живота и смъртта. На социално ниво откриваме аналогична картина. Всеки режим, социален ред и икономическо-политическа формация са подчинени на строго определени закони, които се проявяват в структурата на властта, в нейната идеология и вътрешни норми. Но социалната енергия, както и всяка друга форма на енергия, която съществува в телесната вселена, е едностранно убийствена; тя "улеснява ентропията". Следователно всяка дадена власт или социална формация ще функционира логично и предвидимо само за определен ограничен отрязък от време. След като се достигне определен момент, "времето на Ляпунов" взема връх. Точно както в случая с пияната компания, щом едно общество премине определена граница, то ще започне да действа непредсказуемо, хаотично. Това, което е периферно, ще се разрасне до гигантски размери, докато това, което преди е било централно, ще се разпръсне в периферията. Няма съмнение, че в случая на СССР "времето на Ляпунов" започва през 1985 г. Сегашният президент80 (забележете, той беше "непредсказуем") е типичен пример за типа "частици", които се срещат в една хаотична система. Пред очите ни, от "разпръснатите останки" на късния, дегенерирал социализъм, се ражда нова либерална система. Но дори и тази нова система остарява, разпада се; ентропията в нея се засилва с ужасяваща скорост; тя поразително напомня, до най-малките детайли, на последните фази на съветското общество. Не е изключено нашият либерален цикъл да е краткотраен, тъй като някои системи са неспособни на живот по принцип (в контекста на конкретните условия). Има и още един важен момент, който трябва да се вземе предвид: фазата на разпадане на съветския строй настъпи в атмосфера на пълна интелектуална пасивност от страна на главните активни сили на обществото. Не съществуваше социален организъм, който да "схване" фундаменталното съдържание на социалното "време на Ляпунов" в нашата ситуация, който да заложи това безценно знание в основите на един нов социален ред. Най-интересната подробност на срива изглежда е, че всички го проспаха. Но инициалната смърт се различава съществено от всекидневната по това, че продължава да позволява ниво на съзнание (поддържано в специално състояние). Хаосът трябва не само да се преживее, но и да се осмисли. Ако това не се случи, хаосът неизбежно ще се повтори. Ще се появи още една катастрофа, още една фаза на социални земетресения, още едно съгласие да се направи "дисипативен скок [диссипативного скачка]". Нещо повече, това ще се повтаря в ускоряващ се ритъм, докато не се появи някаква социална формация, която не поема отговорността да работи научно и практически с опасни, примамливи хаотични структури. Сегашната "стабилност" и "устойчивост" е още по-измамна и призрачна, отколкото през последните дни на СОВДЕП (а връщането към миналото като цяло е нереалистично). Днес нашето общество е същият ефирен мираж като преди, съмнително подпрян на същия самоуверен идиотизъм на съвременния филистер. Но ние знаем, че "времето на Ляпунов" е нашето време. И затова ръцете ни посягат към... (не, не към това, което си мислите) книгите на Поанкаре, Колмогоров, Стенгерс, Том, Пригожин, Капра, Николис, Манделброт и други интересни автори. Освен наследството на "новата десница" и "новата левица", към нашата универсална доктрина за Революцията добавяме и теориите на "новите физици "81. Вселената на Де Ситер

Фундаменталната физика е завладяваща наука. На сегашния етап от историята ни, през който предишната самоувереност и арогантно мракобесие на позитивистите са изчезнали безследно, е чисто удоволствие да се провираме през новите хипотези от позицията на интегралния традиционализъм. Нека анализираме най-новата космогонична хипотеза на Иля Пригожин (който, между другото, е удостоен с Нобелова награда за откритията си в областта на химията). След това ще сравним идеите му с традиционалисткия възглед за космогонията и инициацията. Според Пригожин началното състояние, предшестващо появата на нашата Вселена, може да се опише като вакуум или "пространство на Минковски", т.е. геометрично пространство, в което (за разлика от реалното космическо пространство) няма изкривявания. Но, както показват най-новите изследвания в областта на физиката, във вакуума могат да съществуват и съществуват няколко различни полета. Разминавайки се с теорията за Големия взрив на Стивън Хокинг, която обяснява раждането на материята чрез някакъв единичен катаклизъм, унищожил веднъж завинаги балансираното състояние на вакуума, Пригожин изказва различна версия. От негова гледна точка материята се появява в резултат на "флуктуации на вакуума", което означава аномални явления в полевите състояния на пространството на Минковски (или Вселената на Минковски). От това следва, че появата на Вселената не е единично, еднократно събитие, а определен постоянно съществуващ потенциал в Пространството на Минковски. Тук правим незабавната уговорка, че целият този проблем, макар да е изложен по начин, който е напълно чужд на традиционната метафизика, всъщност е като две капки вода с традиционните доктрини за креационизма и манифестационизма. Креационистите, привърженици на едно единствено Сътворение, са последователи на авраамическата религия. Техните аналози в сферата на съвременната физика са Хокинг и други привърженици на "Големия взрив". От друга страна, Пригожин - теоретик на хаоса - има родствени връзки с манифестационистите, които утвърждават теорията за "перманентното сътворение", характерна за индоевропейските традиции. Но най-интересното тепърва предстои. Флуктуациите във вакуума водят до раждането на прародителската частица [первочастицы]. Като вземем предвид понятията, разработени въз основа на квантовата механика, знаем, че идеята за "частица" или "атом" не е точна и споделя същото ниво на правдоподобност като идеята за "вълна". И така, флуктуацията във вакуума, която поражда материя, не е необратим и еднократен преход между небитието и съществуването. То е по-скоро крайно неуравновесено състояние, свързано с двойствения образ както на материала, така и на вакуума. Частицата прилича повече на материал, а вълната - повече на вакуум. След това логическата екстраполация води до обяснение на малките черни дупки и космическото фоново (реликтово) лъчение. Появата на прародителска частица с невъобразима плътност от "тишината" на пространството на Минковски, където нищо не се случва и няма пречки за геометричната чистота, открива "ерата на Планк". Тази "ера на Планк" продължава много кратко време. Но за това време тя е истински ужас. Неизмеримо плътният материал, подобно на аномалия, призована да накърни геометричния ред на Вселената на Минковски, се проявява в радикална среда, която е чужда на всички предишни параметри. Ако, от гледна точка на вълните, този материал е свързан по някакъв начин с вакуума и неговите полета, то той се появява като частица. Тази тема напомня гностическия мит за злия демиург, който, след като се е родил

в светлата плерома, е притиснал оковите на разпада върху небесните архетипи. Епохата на Планк е чудовищна епоха. Тя е родила най-адските процеси, които вселената може да предложи. Но тя просъществува само за кратко време (в чистия си вид). След това настъпва нова епоха. Новородената, свръхкондензирана маса започва да се разширява експоненциално. Хаосът избликва от епохата на Планк като фонтан. Това е Вселената на де Ситер. Това вече не е ерата на Планк, в която всичко съществува в свръхкондензирана форма. Сега имаме работа с подобие на структура, но нещо, което все още не е идентично с нашата Айнщайнова Вселена. Частиците бягат една от друга с неукротима скорост. Всички процеси са "чувствителни към първоначалните си условия" и са "неинтегрирани". Сякаш има един безкраен резонанс, едно непрекъснато деление към нулата. Това е катастрофа: поле на истински хаос, което посредничи между структурата и кошмара на ерата на Планк. Вселената на Де Ситер ни интересува най-много и ние ще се върнем към нея веднага след като приключим с общото описание на космогоничния процес. Вселената на Де Ситер, световете на хаоса, също е прекъсната, но е много по-разширена от епохата на Планк. Когато тези хаотични процеси най-накрая се успокоят, цялата система на Вселената отново се стреми към равновесието на пространството на Минковски, с единственото изключение, че този път всичко е изпълнено с материя, която постепенно изчезва, разсейва се, заминава по пътя на ентропиен процес в небитието (според втория закон на термодинамиката). В нашата Вселена законът E=mc2 вече е в сила. Но това вече е по-малко интересно за нас. Като цяло това е Вселената на Исак Нютон, в която са валидни законите на механиката. Това е почти Пространство на Минковски, но изкривено от разсеяна и изчезваща материя, която просто не е и създава своеобразна аномалия. Двете сфери на съвременната физика са се сблъскали по такъв начин, че Вселената на Нютон все още не е цялата Вселена и че рационалните закони не обхващат цялата реалност на физиката. От рационализма и креационизма (подновени и разширени, макар и от Айнщайн и първите етапи в развитието на квантовата механика) учените бяха принудени да насочат погледа си към различни сфери. Започна интензивно изучаване на астрофизиката и на атомното и субатомното ниво. Във физиката величините на свръхмалкото и свръхголямото подтикнаха учените към неочакван проблем. Оказа се, че Нютоновата Вселена е демиургична пародия на ангелското пространство на Минковски че тя съществува само на мезоравнище, погледнато от човешка гледна точка. Отвъд тази граница продължават да съществуват други, по-древни закони. Казано накратко, Вселената на де Ситер не е изчезнала окончателно. В тази Вселена процесът на демиургична узурпация все още е очевиден, докато древният хаос продължава да доминира. Черните дупки и фотоните, излъчването на абсолютно черно тяло и други епифеномени от ранните етапи на космическата история носят печата на най-важния космогоничен процес. Те ни свързват с ужасяващата епоха на Планк, а чрез нея и със самото пространство на Минковски и неговото чисто, достойно състояние, освободено от посегателствата на Нютоновата имитация и нейните фалшиви рожби. Сега трябва да зададем следния въпрос: с какво посвещението се различава от общоприетата религиозна догма? Ще обясним това с един пример от фундаменталната физика. Религията има нещо общо с определен духовен аналог на Нютоновия космос. Тук всички твърдения имат поразителна прилика с истината, вечно са близо до нея, но въпреки

това все така леко се различават от нея. Тази разлика е количествено незначителна, но качествено абсолютна (вж. книгата на Генон Метафизичните принципи на инфинитизималното изчисление). Тази разлика е равна на наличието на материал, който изкривява пропорциите. Религията презира материала и по този начин остава завинаги в неизбежния лабиринт на приближението. Посвещението поема по коренно различен път. Тук пролуката е тази, която съдържа основния смисъл. За да се стреми към Абсолюта, човек трябва да отхвърли компромиса. Човек трябва да се спусне в ада, да се потопи в хаоса. Това е равносилно на гмуркане във Вселената на де Ситер. Тук посветеният схваща същността на материалното, смисъла на изкривяващото приближение, корена на злото, който се открива в пълния му мащаб. Само чрез това травматично преживяване човек може да излезе извън пределите на материалното и при това да излезе радикално и без възможност за връщане. Това е великият идеал на Освобождението. Този път е изключително опасен, но неизбежен. Благодарение на Вселената на де Ситер механичният свят на Нютон може да живее. Животът е хаотичен процес. От една страна, той е по-дълбок и по-демоничен от строгите закони на геометричната наука. Но, от друга страна, той разкрива бездната на лъжата, върху която се основава реалността. Пригожин (подобно на друг автор, който ни интересува, Фритьоф Капра) има правилна представа за източника на живота, който населява тези светове. Всичко е съвсем така, както той предполага. Но пулсиращият, безсмислен живот не е добър сам по себе си; той има стойност само като призив, като път към собственото си преодоляване, като парадоксален път към Свръхживота. Вселената на Де Ситер е цел за сатанистите, докато за гностиците тя е средство. Мокша, великото освобождение, е нашата основна задача. В крайна сметка познанието за злото не е самото зло. Ако никога не е имало грехопадение, никога не би имало и спасение; това е Felix Culpa. Ева е постъпила правилно. Ева е животът. Женският хаос, бременен с Абсолюта, носещ ужас, лудост и още нещо, е по-ценен от всичко, познато от старите богове на Закона. Креационизмът и съотношението са неизбежни. Тяхната правилност е отблъскваща... Фрактални атрактори, резонанси, раздвоени полета... Универсалният разтворител на Вселената на де Ситер се интересува от нас.82 Фашистите пристигат в полунощ Красноречив страх в лицето на кафявия Би трябвало да зададем един въпрос, който въпреки своята значимост, когато се разглежда като цяло, по някаква съвсем странна причина никога не е поставян. Защо всички се страхуват от "фашизма" (както в Русия, така и в останалия свят)? Защо точно тази дума е най-често използваният термин в политическия, културния и битовия речник, особено когато от 1945 г. насам не е имало адекватен и напълно осмислен политически и идеологически фашизъм, а ако е имало, то той е бил само маргинално явление, заслужаващо не по-голямо внимание от страна на обществото, отколкото някое общество на лепидоптеристи или колекционери на марки? Това не би могло да бъде просто случайност. Добре би било да направим дисекция на товара от значения, съдържащ се в този израз, както се използва днес. Под "фашизъм" явно не се разбира конкретно политическо явление, а по-скоро нашият дълбоко вкоренен, таен страх, който обединява националиста, либерала, комуниста и демократа. Този страх не притежава политическа или идеологическа природа; в него откриваме израз на някакво

по-общо, по-дълбоко чувство, което е еднакво заложено във всички хора, независимо от тяхната политическа ориентация. Този "магически фашизъм", който преследва нашето несъзнавано, е толкова очевидно различен от политическия, конкретен "фашизъм" на историята, че ако някога ни се удаде възможност да разговаряме с конкретен неонацист, принадлежащ към някое маргинално младежко движение, няма да изпитаме друго чувство освен разочарование - "Това ли е? Не, това изобщо не е фашист!" В такъв случай от какво всъщност се страхуваме? Кой е истинският "фашист" и какво е истинският "фашизъм" - не в историческия му облик, а от психологическа или дори психиатрична гледна точка? Човек Човечество Фашизмът несъмнено съвпада в средното съзнание с Абсолютното зло и това общоприето разбиране, независимо от политическата ориентация, показва, че това отъждествяване е универсален факт. Но какво днес би могло да обедини един толкова разнообразен по отношение на култура, социални интереси, религиозно вероизповедание и идеология народ (дори чрез отрицателен критерий)? Само едно нещо може да постигне това - чувството за обща принадлежност към "човечеството", един неясен и екзистенциално основен хуманизъм, който се среща и вдясно, и вляво, и в крайностите, и в центъра. Хуманизмът е последната котва, запазваща относителното равновесие на една цивилизация, която е разкъсвана както вътрешно, така и външно от политически и идеологически конфликти; хуманизмът е това, което държи цивилизацията здраво пред лицето на глобалната криза на културата, екологията и обществото. Ако се премахне този неосъзнат хуманистичен елемент в сегашното, строго светско, строго хуманно човечество, обществото веднага ще се поддаде на бездна от лудост, фанатизъм, истерии, сривове и самоубийства. Съвременният човек, с целия си цинизъм, практицизъм, прагматизъм, индивидуализъм и агностицизъм, все пак вярва в неприкосновеността на своя последен фетиш - "човешкия фактор", "човешкия факт", който, макар сам по себе си да не е нито лош, нито добър, е универсалната платформа на човешкото съществуване. Естествено, подобна "човешка хуманност" внушава страх от възможни катастрофи, т.е. че на този последен бастион, на този "неосъзнат" хуманизъм може да му се подкопаят краката. Има два начина това да се случи - едната заплаха ще дойде отвън, а другата отвътре. Усещането за външна опасност, натрапчивият синдром на мислене за "края", се усеща чрез два силни дискурса: "екология" и "пацифизъм". Това е позиция, от която се предвижда приближаването на заплахата за "човешкото човечество" отвън; или заобикалящата среда, "извънчовешка" или "нечовешка" по същество, ще разруши илюзията за човешката самодостатъчност и ще взриви човешкото чувство за сигурност, или "злите военни ястреби" ще предизвикат военен конфликт, който ще унищожи човечеството. Последният психологически фактор е в основата на "стресовата" политика на западния антикомунизъм през десетилетията, предшестващи Перестройката83 ). Но вътрешният път към унищожаването на "човечеството" е много по-важен за нашите цели. Именно този вътрешен разрив днес се разбира като "фашизъм" на несъзнателно ниво. Някои клинични "антифашисти" дори са предложили специален термин "психофашизъм". И този термин, въпреки очевидната си неудобност, красноречиво показва как страхът от "фашизма" притежава съвършено психична, психиатрична

природа. И така, "фашизмът" е вътрешната заплаха за хуманизираното подсъзнание на съвременния човек, предчувствието за неговия възможен крах в днешния му вид. Бич и кинжал на Дьо Сад Терминът "фашизъм" често се свързва с друг термин - "садизъм", което не е случайно. Практически всеки главен герой в романите на дьо Сад е въплътен кристален образ на онова, от което "хуманистичното" подсъзнание се страхува най-много; дьо Сад гениално е прозрял пълното бъдещо разпространение на това подсъзнание още през XVII век. Неговите главни герои са хора, които, откликвайки на призива на либералната идеология, възприела принципа на максималната индивидуална свобода за свой крайъгълен камък, довеждат тези тенденции до логичния им предел; тук те разкъсват и разрушават ограниченията на "индивидуалността", запазени в "демократичното" и "просветеното" общество като наследство от "мрачните", "нелиберални" времена, "остатък от теокрацията, етатизма и морализма". Политическите идеи на дьо Сад, ясно и рационално изложени в неговата "Философия в будоара", представляват математическото прилагане на либералните догми към най-интимните страни на човешкия живот, в съчетание с еротични комплекси, дълбоко вкоренени задръжки и вегетативни психологически реакции (всичко това описано на езика на "черния хумор", който отличава творбите на дьо Сад). Дьо Сад не се бори нито с "хуманизма", нито с произтичащата от него "психология на хуманизма", а по-скоро следва хуманистичната линия до нейния логичен завършек, без да спира на половината път, както правят неговите наивни и оптимистични съвременници, които са запленени от идеите на "либерализма" и "хуманизма". Дьо Сад представлява вътрешния предел на движението на обществото към либералния модел и неслучайно Западът успява да разбере идеите му едва в началото на ХХ век, когато пророческата дарба на Дьо Сад се разкрива в пълната си степен и в цялата си истинност - когато текстовете му довеждат до екстаз хора като Киркегор, Ницше, Бакунин, Фройд, сюрреалистите и др. Но в съответствие с либералните, "републикански" принципи дьо Сад рисува толкова ужасяваща картина на безкрайни престъпления и извращения, че самите либерали трудно могат да разпознаят тази чиста дестилация на идеалното си общество. Защо това е така? Може да се отдаде единствено на факта, че либералното съзнание не е в състояние да обхване цялото идеологическо пространство на собствената си позиция и неговите "предразсъдъци" му пречат да легализира цялата широта на престъпните и извратени версии, които те биха предпочели да "признаят" и "приемат" постепенно, последователно. Дьо Сад предлага легализирането на кражбата (което на практика е осъществено с появата на капитализма, който приема кражбата за основа). Той смята, че разрешаването на всички форми на сексуални извращения е неизбежно, като поставя хомосексуализма на първо място (съвременното либерално общество потвърждава това). Настояваше за прекратяване на смъртното наказание, дори за най-ужасните престъпления (борбата за такъв закон се увенча с успех в много развити страни). Единственият аспект, който пречи на дьо Сад да се превърне в истински архитект и класик на съвременния либерализъм, е онзи комплекс, който в психологията е наречен на негово име - "садизъм". За либералите и "хуманистите" този аспект е по-неприятен от всеки друг, тъй като именно садизмът е поставил пречка пред включването на дьо Сад в пантеона на висшите либерални идеолози. Факт е, че усърдният и изключително честен дьо Сад, стигайки докрай в отричането на традиционните обществени ценности - от отричането на църквата и монархията до

очернянето на държавата, морала и етиката - се сблъсква с метафизичен проблем от сериозно значение: кой точно ще бъде субектът на свободата, извоювана в резултат на усърдното и пълно унищожаване на "стария" свят? Морис Бланшо правилно отбелязва в книгата си за дьо Сад, че всеки път, когато някой от героите му се колебае по пътя към все по-ужасяващи и разрушителни престъпления, самият той постепенно става жертва на още по-усърден "либерал". Ницше говори за същата ситуация в притчата си за "бледия престъпник": "Бледият престъпник се наведе; той беше убил, но нещо повече - беше и откраднал". За Ницше "кражбата" е деградация на чистото престъпление, извършено в пряк акт на немотивирано убийство. Извършвайки такова деяние, субектът на освобождението престава да бъде за дьо Сад обикновен човек и се превръща в особен, "откъснат", героичен човек, който не само ясно осъзнава факта, че свободата на един човек може да бъде увеличена само за сметка на друг (което умерените либерали никога не признават), но и се стреми да доведе своята лична свобода до максимум и да намали до минимум свободите на всички около него. Точно този тип "садист", създаден от дьо Сад, бавно започва да преследва колективното несъзнавано на съвременния човек. Защо? Защото появата на подобен персонаж не е случайност, а неизбежна последица от хуманистичното "развитие" на човечеството по пътя към либерализма и просвещението! Този садистичен субект имплицитно присъства в "хуманистичното подсъзнание" на хората, които са били лишени от свещените координати на традиционната цивилизация. Той е "тъмният двойник", в който постепенно се изчерпва колективният табулатор на човечеството за свобода и "човечност". В дъното на "хуманното" подсъзнание на човечеството се гърчат призрачните герои на Жюстин и Жулиета. С камшика и кинжала те заплашват онези, които страхливо са спрели по пътя към "освобождението" на човечеството. Дали не разпознаваме познат призрак в Дьо Сад и неговите герои? Не излъчват ли героите му паническия аромат на "фашизма" - не конкретния фашизъм на историята, а "психическия", прословутия и плашещ "психофашизъм"? Те са тук Либералното подсъзнание на съвременния човек съдържа собствената си смъртна присъда, собственото си отрицание, собствената си гибел. На крайния ръб на тъмните енергии на душата му живее едно ужасно същество - "магическият фашист", призрак в плът, персонаж от страниците на Маркиз дьо Сад, който е нахлул в нечий апартамент... В "1984" на Оруел има една много важна сцена, която свидетелства за доста дълбокото му разбиране на законите на човешката психология: в последната и най-ужасяваща стая за мъчения, в която се озовава Уинстън Смит, той се сблъсква с нещото, от което се е страхувал повече от всичко друго през целия си живот, в сънища, мечти и маниакални видения. Плъховете започват да гризат лицето му. Ако съвременното общество, или казано по-широко, съвременното човечество е толкова ужасено от "фашиста" и ако тази фигура съответства на определен слой от "колективното несъзнавано" на възможно найниска дълбочина, то този "фашист" несъмнено ще се появи. Разбира се, той няма да го направи под формата на политическо движение, наподобяващо италианския или германския прецедент. Историческият фашизъм и нацизмът нямат почти нищо общо с "психическия фашизъм", който днес представлява такава сериозна вътрешна заплаха за човечеството. Новият "фашизъм" ще възникне в съответствие с друга логика, въз основа

на други закони. Най-вероятно той ще бъде много по-ужасен от своите предшественици, тъй като ще бъде качествено различен. Той ще се появи не като спасение от либерализма (както се опитваше да постигне предишната версия на фашизма), а като наказание за либерализма; и ще се роди не извън, а вътре в либералното общество. Новият "фашизъм" ще се яви като крайна цел на либералната история, като неин неизбежен край. Но тъй като човечеството вече на практика е отъждествило съдбата си с "хуманизма" и "либерализма", има всички основания да се предполага, че това дори ще послужи едновременно и като край на човечеството. Фашизмът е вътрешно понятие. Този, който не разбира необходимостта да поеме върху себе си цялата тежест на кошмара, принадлежащ на света на героите на дьо Сад - този, който не може да приеме трагичната и дива мисия на "садиста" - неизбежно ще се превърне в "жертва". Законите на този жанр са жестоки - толкова жестоки, колкото са жестоки на практика резултатите от либералните реформи. Разбира се, вече могат да се анализират няколко "фашистки" и "садистични" черти, присъщи на днешните радикални либерали, на самите тях. Но в сравнение с истинските "садисти" тези черти представляват само първите стъпки на "хуманистичната" детска градина. Съмнително е дали либералите могат да намерят сили в себе си, за да се доближат до идеала на Сен-Фонс, Малдорор или Свръхчовека. Техният хуманизъм остава твърде "хладен" (нито горещ, нито студен), за да се осъществи такъв скок. И така те си остават "жертви". Ако всичко това е така, то фашизмът ще пристигне за тях в ролята на палач. Той няма да се появи на политическите срещи и конгреси на националистите; няма да срещнем никакви "психофашисти", никакви страшни герои на съвременното подсъзнание, в средите на престъпните органи. Отвъд колективистичните идеологии и баналната престъпност, в полунощ те ще облекат черните си маски, ще се въоръжат с остри ножове и кожени камшици и безшумно ще се носят по тъмните улици в търсене на жертва. Те ще се появят неочаквано и внезапно като черни нощни призраци, призовани от нашия неудържим ужас, от нашата психоза. Те са анонимни и безбройни. Те ни измъчват и измъчват в безкрайни кошмари след Перестройката. Те бавно се издигат към властта - но не към политическата, компромисната, ограничената. Те се издигат до абсолютна власт, основана на пълното господство на "садиста" над страхливите, треперещи маси от прокълнати жертви и "антифашисти". Сами по себе си фашистите не са нито зли, нито жестоки. Тяхното насилие е студено и безчувствено, почти ритуално. В страха си, в участието си в либералните норми на съвременната изолация, ние самите предизвикваме тяхното тайнствено нощно посещение. Това е мълчаливо посещение, в което отсъстват всякакви заплахи или политически искания. "Всяка празна ядка иска да бъде разчупена." Именно с това разчупване се занимава "фашистът", тази ужасяваща личност в залеза на либералната цивилизация, която сега е осигурила ужасното си физическо раждане в нашия свят. Всеки, който е вярвал в "човешкото достойнство" и "човешката свобода" в един секуларизиран свят без Традиция и свещенодействие, ще плати скъпа цена - както за себе си, така и за своите предшественици. Фашистите са стигнали до града. Те са навсякъде. Те са в нас. Бръсначите им са остри. Те няма да откажат представения им "суверенитет", но ние ще им платим за тежестта и трагедията му. Фашистите ще пристигнат. Несъмнено. И ще започнат мъченията си, без да спират, докато не прочетат в очите ни първия знак на

разбиране, че виждаме в коя реалност се намираме и какво е трябвало да направим за нея. Ако очите ни останат същите, каквито са сега, предчувстващите призраци на цивилизационната полунощ ще се оправдаят с всякаква отговорност за този печален изход. Рано или късно тази арогантна вяра в наивното човечество и неговия "щастлив край" ще бъде преобърната в тъжния и ужасяващ епилог на "суетата на добродетелта". Спомняте ли си какво се случи накрая с Жюстин? 84 Водният режим Да станеш крал В магическата практика принципът на Водата съответства на първия етап от вътрешното осъзнаване. Тази операция често се обозначава с херметичния термин "разтваряне", т.е. въздействието на водата върху твърди предмети. За да разберем Водния режим, ще направим кратък преглед на магическото разбиране за света. От гледна точка на магическата теория човекът в момента не заема мястото, което първоначално му е било отредено от законите на Битието. Според първоначалния си принцип човекът е бил създаден като централна фигура на своето ниво на съществуване, предназначена да управлява като цар на този план - плана на Земята (Именно поради тази причина магическите учения правят такива незаменими призиви към царските символи). Но на практика нещата стоят по друг начин - човекът не е субект на фиксирания, материален свят, а обект, който се подчинява на влиянието на заобикалящите го сили - човешки или природни, социални или политически. Следователно "физическият свят", с който човекът се е занимавал в началото, след като е завил по пътя на магическото осъществяване, сега е нещо "зло" и "неподходящо", което изисква радикална трансформация. Структурите и законите на този свят, фиксирани в рамките на природните принципи и социалните кодекси (ако те скоро трябва да потвърдят статуквото, в което позицията на мага е децентрализирана), принадлежат на логиката на разрушението, разпадането, заличаването. Всичко това е, за да може по-късно, отвъд точката на "фалшивата кристализация", магът-субект да създаде един друг свят, една друга Земя, структурирана на принципа на централността на посветения. Именно в преследването на тази задача - разтварянето на "фалшивата кристализация" - Водният режим изпълнява своята разтворителна цел. Очевидно е, че средностатистическият начинаещ практикуващ магия не разполага със средства, чрез които да въздейства пряко върху материалния свят, който го заобикаля; той не разполага с нито един от инструментите, необходими, за да "стане цар", да потъпче законите на природата и да реорганизира обществено-политическата реалност в съответствие със собствените си прерогативи. Опитите за намиране на материален "универсален разтворител" с материални средства - въпреки че такива търсения са били правени в миналото и очевидно ще бъдат правени в бъдеще (като например търсенето на "универсалното оръжие") - в преобладаващото мнозинство от случаите няма да дадат сериозен резултат. Нещо повече, подобна зависимост от материалния свят може само да отдалечи мага от неговата реализация. Това означава, че по пътя си към "разтварянето" магът трябва да потърси други, нематериални средства. Най-простият и приемлив от тези средства се намира в "света на сънищата". Личността на съня

Когато човек е потопен в "света на сънищата", когато е "потънал" в него, това служи като първа фаза на магическото "разтваряне" на реалността. На този етап се използват най-различни средства, за да се провокира деформацията на външния свят за практикуващия, независимо дали става дума за наркотични халюциногени или просто за алкохол.85 Понякога усърдните упражнения в "ясен сън" дават сравним резултат. Общият смисъл на тази операция се крие в постоянното "изправяне" на възприятието на външния свят, размиване на неговите материални, обективни и социални връзки. В състояние на сън човекът съществува в свят на "течни образи", които произтичат пряко от собствения му психологически организъм - зависимостта на "външното" от "вътрешното" е напълно очевидна за психиката. Магът, който работи във Водния режим, би трябвало да възприема "будното състояние" точно по този начин. Човек трябва да "разтяга" границите на заобикалящите го предмети и същества, допускайки възможността за безкрайно широка промяна на всички заобикалящи го предмети - по качество, количество и форма. Водата на маговете - "универсалният разтворител" на безкрайния сън - трябва да премахне "отделността" на нещата както едно от друго, така и от същността на самия маг. Да кажем например, че гледате през прозореца към улицата. В земния режим, при нормално състояние на съзнанието, всички възможни комбинации от сцени, които се развиват отвъд прозореца, са строго ограничени и предварително определени. Но ако погледнете през прозореца във Воден режим, може да видите нещо, което би превърнало един средностатистически човек в бясна лудница. Многобройни слънца, гигантски черни статуи, които бавно се носят над покривите на най-високите сгради, яркочервени фигури с аморфни контури, плъзгащи се по стените... Водният режим е един вид изкуствена и доброволна лудост; единствената разлика между това състояние и истинската лудост се състои в това, че практикуващият маг все още запазва дистанция по отношение на "освободения" фин свят, държи се с единия крак извън паранормалната ситуация и поддържа вътрешна ирония и дистанцираност. Подобно на средностатистическия човек от ежедневието, който доста лесно се научава да отделя първичното от вторичното - и следователно да смята повечето събития и неща само за обичайни дреболии - във Водния режим магът бързо развива котирано отношение към пластичните трансформации на чудодейните форми. По правило нищо от това, което се случва във финия свят, няма предимство пред случките от обикновения свят. Кои сме ние? Къде сме ние? За магьосника преминаването във Водния режим не е самоцел, а аклиматизация към "флуидната [текучей]" реалност; обикновено това е първата подготвителна стъпка, необходима за работа в тази стихия. Но това, което е по-важно от всичко останало в този процес, е практикуващият да разтвори определената му природна и социална среда, да напусне стените на затвора, които физически и социално определят неговото фиксирано и обективно място във фиксираната и обективна реалност. Разбира се, във Водния режим магът все още е доста далеч от това да се превърне в субект, в "цар на нещата"; но в същото време той е престанал да бъде роб на нещата. Водният режим замъглява предишната му увереност в неговото "аз". На този етап начинаещият маг често си задава странен въпрос: "Кой съм аз?" В други случаи той се пита: "Аз ли съм това? Аз ли съм това? "86 Първият вариант (Кой съм аз?) безспорно е за предпочитане, тъй като опитите да се определи мистичното име на човека (например "Аз съм Агрипа фон Неттесхайм" или "Аз съм въплъщение на Буда") водят само до фалшива кристализация и често завършват с

банално душевно заболяване ("Аз съм Наполеон"). Но във всеки случай магът се освобождава от оковите на детерминацията и се превръща в "непозната", "променена" величина, преди всичко за себе си. През този период на магическа работа е най-добре човек да промени средата си, обичайното си обкръжение. Важно е хората и нещата да не се налагат на практикуващия като отдавна познат за тях човек. Ако това се окаже неприложимо, магът трябва да симулира собственото си "психично заболяване" ("маска на обладания") в полза на обичайното си обкръжение - независимо дали става дума за наркомания, алкохолизъм или раздвоение на личността. Едва тогава околният свят ще признае и утвърди "законното право на странност" на практикуващия. По-нататъшното развитие на Водния режим трябва да бъде насочено към укрепване в "течния свят", да се почувства в него като у дома си, да фиксира "психоакватичния" елемент върху хоризонтална плоскост; качествените принципи на тази плоскост трябва да станат толкова очевидни за мага, колкото и качествените граници, които определят "суровата", материална плоскост. Ако "сънуваната личност" е толкова добре оформена, дискретна и подвижна по отношение на психичния пейзаж, колкото човешкото тяло по отношение на физическата реалност, и ако тази личност може да овладее изчерпателно всички правила и механизми на "финото" ниво (както детето постепенно овладява механизмите на света на възрастните), тя може да смята Водния режим за изцяло свой. Тогава магът ще се е родил и израснал във "водните" пространства на отвъдното. Пределът и краят на Водния режим е "придобиването на Името", което магът ще научи и разбере на фино ниво. Името" е качествена оценка на "сънната личност", на "расата", "кастата" и "социалното положение" на мага в света на сънищата. Строго погледнато, крайната фиксация на мага върху неговия "Аз" на финия план е неговата "коронация" и издигане в центъра на нещата. След като се е освободил от оковите на материалността, магът вече принадлежи към ниво, чиято санкция е необходима, за да се появи каквото и да е явление в материалния свят - както в природата, така и в обществото. Силата, която дава на практикуващия този опитомен, овладян свят на сънищата, е огромна. Знанието, което той придобива чрез реализирането на Водния режим, е безценно. Единственото препятствие, което остава пред мага в материалния свят, е финият импулс на други магове като него, които са се "пробудили" отвъд "суровия" план. Ако магът не може да прояви нещо в сферата на твърдите предмети и въплътените същества, това се дължи на противодействието на друг човек, преминал през Водния режим. Подобното се сблъсква с подобно. Но е важно да се отбележи, че противодействащата воля невинаги произлиза от човешки маг. Освен "личностите от сънищата", финият свят е населен със същества, познати само на дявола. Въпреки това магът ще се научи да се ориентира във Водния режим и бързо да разкрива невидимите си съперници. Радостите на течното тяло Водният режим е тясно свързан с женското начало, което по своята същност е синоним на водната стихия. Ето защо повечето магически практики, отнасящи се до Водния режим, изобилстват с елементи на еротична символика и апелират към сексуалните енергии. Еротичното пиянство е още едно средство за магическо опиянение, практикувано от маговете. Естествено, става дума за психическото, фино женско присъствие, което не е задължително да се свързва с физическа жена и дори понякога е най-осезаемо в нейно отсъствие. Магът, разтваряйки се в "съня", навлиза в сферата на непрекъснатата екстатична възбуда, непрекъснат еротичен възторг, сравним единствено с кулминацията

на сексуалното съвкупление. Съществото на мага се превръща в "тяло на насладата". Водният режим може да се възприеме като безкрайна сватбена нощ, в която двама се сливат в едно, повличайки след себе си съвкупността от заобикалящите ги обекти, докато се отдават на сладострастно ликуване. В първата половина на своето "разтваряне" магът се слива с женския еротичен тип; той възприема пълнотата на фините енергии като потоци от външно удоволствие. След това, когато се доближава до тайната на "Името", той започва да контролира тези енергии, осъзнавайки, че те са проявления на собствената му фина природа. Успоредно с това еротичното му състояние преминава в мъжко, организирано състояние. Вместо да се слива с вълните на финия свят, сега той получава най-голямо удовлетворение от тяхното различаване, подчинение, укротяване и накрая - от тяхната фиксираност. В самите граници "разтвореният" се превръща в "разтворител", в "разтворител" и от този, който възприема еротичния поток, се превръща в самия източник на този поток; той става център на сексуалната, психическа възбуда на фините елементи. Тук самият Воден режим завършва като Женски режим. От този момент нататък мощните, но опасни сили на финия свят служат на "оператора" като предани и страстни наложници в двора на цар Соломон. В съответствие с тази воля "жените" от финия свят сега разтварят материалните граници, разкривайки на мага открит път към царственото достойнство. Професията на битието Във Водния режим магът овладява специална професия, която не се състои в правене, а в съществуване. Когато човек е привързан не само към резултатите от действието (което обикновено води до пълна дисквалификация на мага), но и към действието като чиста самоцел, той се сблъсква с ужасно препятствие по пътя към "разтварянето". Магът не работи. Той просто е. Единственото му занимание е инволюцията. Но тъй като няма вътрешно пространство, това е път на неподвижност, in situ. В него може да се открие само визия за вода, за водни елементи, водни същества и предмети. Талисманите, извикванията, обредите и ритуалите са само външни атрибути, използвани, за да изместят съзнанието от установената му позиция. Нищо от това не е задължително. Съвсем друго е, когато човешкото същество не може да направи нищо. И така, принуден от необходимостта, магът понякога трябва да се занимава с определени неща. Но в този случай той избира нещо преднамерено странно, външно безсмислено и лишено от всякакво съдържание. Когато човек плува в морето, той обикновено просто плува. Когато прави любов - той просто прави любов. Във Водния режим магът просто се "разтваря". Името" или се придобива без усилия, или изобщо не се придобива. Пътят на водата е предназначен за специални същества, които по принцип са недоволни от самото качество на външната реалност. Ако някой приеме тази реалност в нейната цялост, той е загубен по отношение на магията. Магията ще бъде затворена за него. Поголямата част от хората не се интересуват от проблема за битието. Точно както при животните, битието за тях не подлежи на съмнение; то е очевидно, осезаемо нещо. При мага е точно обратното. Той изпитва дълбоко страдание в света на материалните и социалните "черупки". Той иска да избяга от този свят и да отиде в центъра на нещата, където минава мистичната ос на битието. Точно поради тази причина магът не поема особени рискове, когато се приближава до практиката на Водния режим. За него няма друга възможност - в противен случай "черупките от яйца" и фантомите на цикличната реалност ще го убият жестоко. За любопитния и непредпазлив средностатистически човек, измъчван от комплекси, пътят на разтварянето е също толкова безопасен, тъй като този

тип не може да стигне много далеч по тайните пътеки на магията; средностатистическият човек има животинския инстинкт за самосъхранение (както повечето хора). За него магията не е опасна - тя просто е недостъпна. Дори шарлатаните и шутовете с претенции към магията в крайна сметка само ще разнообразят малко скучната си материална действителност и нищо повече. Когато Водният режим приключва, на негово място идва друг режим. Но само онзи, който е постигнал "Името", е способен да го разбере.87

Част VII. Царството на Сатурн (Из "Под черното наметало") Звездата на невидимата империя (за Жан Парвулеско) Професия – визионер Жан Парвулеско е жива загадка на европейската литература. Той е мистик, поет, романист, литературен критик, познавач на политическите интриги, революционер, приятел и довереник на много европейски знаменитости от втората половина на ХХ век (от Езра Паунд и Юлиус Евола до Раймонд Абелио и Арно Брекер). Истинската му личност остава загадка. Като румънец, избягал на Запад през 40-те години на ХХ

век, той се превръща в един от най-блестящите франкофонски стилисти в съвременната проза и поезия. Но колкото и разнообразни да са произведенията му, вариращи от тантрически трактати и сложни окултни романи до биографиите на големите му приятели (по-специално "Червеното слънце на Раймонд Абелио"), сегашното му призвание е на "визионер". Това означава, че той е пряк и вдъхновен съзерцател на духовните сфери, които се разкриват пред избрания иззад плоските, мрачни привидности на профанния съвременен свят. В този смисъл Парвулеско няма нищо общо с вулгарните представители на модерния неомистицизъм, който днес е толкова широко разпространен и служи като своеобразна инструментална компенсация за информационно-техническата рутина на ежедневието. Виденията на Парвулеско са мрачни и трагични; той няма алюзии за адския, пъклен свят на модерността (в този смисъл той е традиционалист). Инфантилният оптимизъм на теософите, окултистите и псевдонимните "консерватори" на Ню ейдж не би могъл да му бъде по-чужд. Но за разлика от много традиционалисти с "академичен" темперамент той не се ограничава със скептични оплаквания за "кризата на съвременния свят" или с несъществени, маргинални предположения за материалната цивилизация в края на Кали-юга. Текстовете на Жан Парвулеско са изпълнени със Свещеното, което говори директно чрез тях на ониричното, почти пророческо ниво на едно странно откровение; това са "посещения", спускащи се от най-висшите сфери и проникващи през магическата блокада на тъмните енергии, които изпълват днешния свят на колективната и космическата психика. Парвулеско е автентичен визионер, доктринално подготвен и с достатъчна дълбочина, за да не приема първите фантоми на фината реалност, които се изпречват на пътя му, за "пратеници на светлината". Но в същото време той напряга интуицията си до краен предел в едно опасно "пътуване навътре", към "центъра на Черното езеро", което съществува в съвременната душа, без да се страхува да премине отвъд границите на фиксираните рационални догми (именно това безстрашие води до многоетажните парадокси, които изпълват книгите му). Посланието на Парвулеско може да се определи по следния начин. Свещеното се е скрило от дневната реалност на съвременния свят и е напълно очевидно, че сега живеем в края на дните. Но това Свещено не е изчезнало (в края на краищата, то по принцип не може да изчезне, при положение че е вечно), а е преминало в нощния, невидим план, откъдето сега е готово да се срине във физическия човешки космос по време на апокалиптичния миг на апогея на историята - в момента, в който светът, забравил своята духовна природа и заклел се в нея, ще бъде принуден да се сблъска със сакралността в жестокия момент на Откровението. Засега това все още не се е случило и човечеството спи спокойно в своите тъмни, материални илюзии. Само избраните, прозорливите, членовете на тайните братства и Апокалиптичния орден са будни и тайно подготвят пътя за настъпващия Последен час, "Небесното царство", Великата империя на края. Жан Парвулеско не се смята за литератор, а за вестител на Невидимата империя (това е заглавието на последната му книга - "Звездата на Невидимата империя"); той вижда себе си като "говорител", принадлежащ към окултен парламент, съставен от

планетарния елит на "пробудените". Неговата личност се удвоява, утроява и удвоява в героите на романите му, в които активна роля играят авторът, неговите двойници, окултните му двойници, реални исторически личности, сенки от отвъдното, черупките на "външния мрак", "демони с имена" и тайни агенти, обслужващи окултните разузнавателни служби. Парвулеско разкрива цял един паралелен свят, а не само сценографията на отделни фантазии или спомени. Обитателите на текстовете му са смразяващо реалистични; необичайният му (често черен) хумор понякога се разпростира върху свещените реликви на религията, догмите и каноните, от които се пробужда тайнствена вътрешна същност, лишена от тъпото фетишистко почитане, което е толкова смъртоносно за душата. Следвайки предписанията на тантрите, Парвулеско оживява езика, прави го действен. И поради тази причина текстовете му са нещо повече от литература. Това са магически заклинания и скандални разобличения, провокация на събитията и пророчество за техния смисъл; това е потапяне в Океана на вътрешността, в подземните тунели на Скритото, навлизане в ужасяващата империя на онова, което съществува във всеки от нас. Парвулеско понякога е също толкова ужасяващ, колкото и всеки истински гений: той ни изучава отвътре с усърдие и наука, като понякога преминава в експериментите си добре позната граница. Той е визионер и анатом. В началото имаше конспирация Невидимата империя на Парвулеско кипи. Тя е наситена с енергии, високоволтови токове, илюминации, сенки, заплашителни разряди и мълниеносни материализации. В тази вселена идентичността непрекъснато сменя имената и маските си, разтваря се в потока от светли доктрини, потопени в невидимата конкретност на психиката. Това е спираловидната нация на окултизма, чиято столица се намира в бездната на метафизиката, религиозните формули и мистичните доктрини, а периферията й граничи с нашия ежедневен свят - с неговата политика, култура, реклами... Връзката между столицата на Империята на Парвулеско и нормалната реалност се осъществява от определени "агенти" - както човешки, така и нечовешки, които често се отклоняват от трудния път на изпълнение на мисията си върху второстепенните разклонения на Великата пророческа спирала и попадат в окултните капани на Антисвета реалността на Тъмния плащ, който води своята непрекъсната, вечна борба със световете на Светлината. Там, в преходното пространство между Небето на Духа и Земята на Човека, се преплитат нишките на ужасяващи заговори, удвояват се чрез други контразаговори, преплитат се една в друга, обменят агенти и информация, докато достигнат човешката цивилизация; именно в този последен момент те се проявяват в политически, религиозни и икономически интриги, пучове, саботажи и идеологически конфликти. По този начин Парвулеско обяснява не само обичайната човешка история с помощта на теориите на конспирацията, но и показва как самата реалност е конспиративна от горе до долу. Да вземем следния характерен пример: на вярващ човек се явява ангел; кой е той - пратеник на светлината или гнусна химера? Само сложната и езотерична наука за "разпознаване на духовете" може да помогне на християнина да разкрие тайнствената истинска природа на това същество, което идва от един фин свят. В известен смисъл това е разкриване на заговора на духовните сили. Парвулеско разпростира науката за "разпознаване на духове" върху всички нива на реалността - от метафизиката до геополитиката и икономиката.

Както пише Парвулеско, "В началото беше заговор". По-точно, имало е два непосредствени заговора - Заговорът на силите на Битието срещу Заговора на силите на Небитието. По-късно, след като се дублират и преливат в преходния свят, стават обект на дифракции и се разпадат на хиляди лъчи, нишките на заговора проникват във Вселената, разделена на две войнства от ангели и духове, религии и народи, елити и маси. Агентите на Светлината и агентите на Мрака изпълниха както невидимите светове, така и човешките общества. Именно на този Заговор се приписват тайните източници на всички материални и нематериални събития; дори природните явления се управляват от Заговора - заговор на елементарните духове. И така, като правим изключение от специфичния привкус на иронията на Парвулеско, именно в тази рамка всички основни традиции, принадлежащи към свещената цивилизация, разбират света. Но за визионера Парвулеско всичко си остава по старому и ако мистичният компонент е престанал да бъде възприеман от масите, той все пак остава основен критерий при всички решения, вземани от скрития елит; в действителност тези сенчести ешелони управляват съвременния свят, контролирайки го чрез този магически мироглед. Сега обаче трябва да се запитаме: какво е качеството на този скрит елит? Парвулеско дава отговор, който е едновременно ясен и парадоксален: елитът е двустранен. Тайните агенти на Битието и Небитието присъстват във всички ключови сфери, свързани с управлението на съвременния свят, като управляват всеки цивилизационен процес. От намесата на двата енергийни вектора, лежащи в основата на двете окултни мрежи, произлиза тъканта на действителната, конкретната история. Генерали и терористи, шпиони и поети, президенти и окултисти, църковни отци и ересиарси, аскети и мафиоти, масони и натуралисти, проститутки и свети глупаци, салонни артисти и лидери на работническото движение, археолози и фалшификатори - те не са нищо повече от послушни актьори в една напрегната, конспиративна драма. А кой знае каква точно социална идентификация прикрива още по-висше посвещение? Често се случва мошеник или бедняк да се окажат куратори на президента или папата, докато военните командири или банкерите се оказват само марионетки на салонния поет, зад чиято гротескна и фантастична персона се разкрива хладнокръвният господар и архитект на жестоката политическа история. Срещу демоните и демокрацията Звездата на невидимата империя" е най-новият и сред най-важните романи на Парвулеско. На страниците му на едно място се събират нишките на предишните му книги. Тук той описва подхода ни към окончателното разрешаване на тази трансцедентална метаистория и изпълнява ролята на неин летописец. Ето неговото резюме. По цялата планета, и по-специално във Франция и Португалия (както и в Перу и Мексико), магическите "акупунктурни" зони на окултния Запад, агентите на Небитието са построили черни пирамиди - физически и свръхфизически обекти, предназначени да осигурят на демоничните енергии, ордите от Гог и Магог, пряк път,

по който да нахлуят в света. Този апокалиптичен проект е наречен с тайното име "Проектът Водолей". Това е така, защото в съответствие с астрологичната символика скоро ще настъпи "епохата на Водолея", която ще донесе със себе си не радост и хармония (както се стремят да уверят човечеството "агентите на Небитието"), а разпад, гниене, хаос и смърт - "разтваряне в долните води". Героят на "Звездата на невидимата империя", Тони д'Ентремон, описва пророческото си видение за настъпването на "епохата на Водолея" по следния начин: Заедно с Лъвкрафт виждам рояк отблъскващи, гигантски маси, които се движат на безкрайни вълни, навлизайки в последните останали кристални структури, съпротивляващи се на духовните елити; в екстатичното безсилие на моето халюцинаторно пробуждане съзерцавам искрящата черна пяна - пяната на черния разпад, предизвикващата ужас смрад на демокрацията и ужасяващите апарати на тези гърчещи се трупове, които, изрисувани като мръсни курви с фалшивите си усмивки, с усмивките на калифорнийските плажове, които споделят всички европейски антифашисти, с усмивките на манекенски курви, лъхащи от лъскавите витрини на магазините (така бих ги описал аз), те подготвят нашето окончателно поражение, водейки ни някъде, където самите ние не знаем или, по-точно, което знаем твърде добре. И водейки ни там, те с удоволствие изсмукват костния ни мозък; това е халюцинаторният оловен плащ на Правата на човека, тази повръщана, фекална екскреция на Ада. Но като казвам такива неща, аз обиждам Ада. Служителите на "Водолея", отваряйки път към човешкия свят за черните "черупки" на външния мрак, се опитват да издигнат неестественото си пристигане в добро, спасение, предел на еволюцията, която крие същността си - Vomitto Negro (Черната повръщаница) - под политическия и спиритуалистичен лозунг на Новата епоха или Новия световен ред. Но срещу конспирацията на Водолея, в която е съсредоточен целият, ужасяващ, "метагалактически" потенциал на агентите на Небитието, търсещи своето окончателно въплъщение в "Новия световен ред", водят своята борба представителите на тайния западен ред, известен като Атлантида Магна. Жената, известна с мистичното име Licorne Mordoré ("Червено-кафявият еднорог"), играе специална роля в ритуалите на този орден. Във физическата реалност тя носи името Джейн Дарлингтън. Истинската същност на тази жена обаче по принцип се простира отвъд рамките на индивидуалността. По-точно, тя изпълнява определена сакрална функция, определена сред всички жени в ордена, чиито лични и ежедневни взаимоотношения помежду им отразяват онтологичната йерархия на самото битие (една от тях съответства на духа, друга на душата, а трета на тялото). Мъжете от ордена, в това число и Тони д'Ентремон, притежават индивидуалност, която в строг смисъл е също толкова крехка: смъртните случаи и изневерите, които изобилстват в този роман, илюстрират строго функционалната същност на главните герои; ритуалната смърт, поддържана от един от тях, само активира конспиративното поведение на друг. А съпругите им, в своята изневяра, демонстрират, че те остават верни по същество на едно и също същество.

И така, Атлантида Магна изтъкава континентална мрежа за борбата с конспирацията на Водолея. На най-високо трансцендентално ниво тук става въпрос за ритуалното тантрическо осъществяване на един есхатологичен Феномен, свързан с пристигането на Утешителя заедно с пристигането на Съпругата. Само на това ниво строителите на "черните пирамиди" могат да бъдат победени. Подготовката и организирането на тайния ритуал на "червения кръг" служи за основен сюжет на романа. Членовете на Атлантис Магна, по пътя към осъществяването на тази процедура, се подлагат на символични пътувания, анализират мистични текстове, търсят истинските причини за политическите трансформации, изучават странни аспекти в историята на някои древни европейски народи, дешифрират езотерични идеи (появяващи се като изтичане на информация в обичайната булевардна преса), преживяват любовни и еротични връзки, подлагат се на покушения, стават жертви на убийства и изтезания; но всичко това е конкретна плът на забавлението - почти детективски роман. Въпреки това той е непрекъсната интерпретация и усъвършенстване на взаимно свързаната визионерска реалност на Финалното събитие на историята, появата на Великата евразийска империя на края, Regnum Sacrum или Imperium Sacrum, чиито акценти се забелязват във всички аспекти на съвременния свят. На равнището на политическата конспирация героите на романа са активни и решителни. Тяхната духовна съпротива срещу Ню Ейдж, срещу неоспиритуализма, за чиито представители (от Алис Ан Бейли до Пиер Тейяр дьо Шарден и Сатя Саи Баба) Тони д'Ентремон предлага Орденът да изгради "окултен супер-Аушвиц и суперМайданек", се проектира върху политическата съпротива срещу "Новия световен ред", американизма и либерализма. Това принуждава "агентите на Небитието" да формират мрежи за планетарния заговор с участието на всички политически сили, които се противопоставят на глобализма. Палестински терористи, подземни групи на европейските неонацисти, социалреволюционери и членове на "Червените бригади", потомци на аристократи, които ненавиждат "демокрацията" и тайно желаят края на либералната епоха, членове на италианската мафия, гаулайтери и франкисти, революционери от Третия свят, шамани от Америка и Азия, комунистически лидери, германски банкери - всички те стават участници в геополитическия проект, насочен към възраждането на последната евразийска империя. Дипломатическите похвати, пътуванията в чужбина, поверителните разговори и събирането на информация обзавеждат политическия аспект на заговора на "агентите на Небитието", осигурявайки специфична сюжетна линия на романа, която се опира на окултните разговори и продължителните езотерични монолози на героите. Романът на Парвулеско е структуриран не по линията на традиционалистката логика на завършения разказ. Съвсем характерно за него е, че той завършва романа по средата на словото на страница 533. Цялото предходно съдържание ще е изправило читателя пред есхатологичната кулминация на една окултна война, но... именно тук свършва литературният свят и започва истинската реалност. По-голямата част от героите в романа са исторически личности, някои от които са починали, а други - които тепърва ще го направят. Книгите и текстовете, цитирани в хода на повествованието, действително съществуват. Много епизоди и преразказани легенди също са автентични (макар че много от тях не са).

Един своеобразен детайл в писането на Парвулеско е включването в скоби на датите на раждане и смърт за повечето споменати имена. След като прочетете "Звездата на невидимата империя", възниква предвидимият въпрос: какво точно прочетохме токущо? Роман? Художествена литература? Фентъзи? Сюрреалистична литература? А може би току-що сме прочели езотеричен трактат? А може би сме чели автентично разкритие на истинския подтекст, който се крие под съвременната история, видян от позицията на нейната метафизична пълнота, в целия ѝ мащаб, отвъд халюцинациите, които по същество са банални представи, неспособни да обяснят нищо и изключително далеч от истината? В уникалното посвещение, което украсява екземпляра, който ми подари, самият Жан Парвулеско нарича романа си "най-тайният и най-опасният инициационен роман, в който Абсолютната любов размахва последното си оръжие срещу Абсолютната власт и полага окултните основи на бъдещето на Великата евразийска империя на края, която ще стане идентична с Небесното царство, Regnum Sanctum". Романът му не е нищо повече и нищо по-малко от това. Шива, червен и кафяв В един от общите ни разговори, в който обяснявах значението на термина "наши" в руската политическа култура, Жан Парвулеско много се оживи и ми показа място в един от ранните си романи (от средата на 70-те години на ХХ век), където по силата на провидението е използвал същия термин, и то в поразително сходен смисъл. За него "наши" се отнасяше за членовете на "заговора на Битието", тайна мрежа от агенти за влияние, обединени от обща окултна задача, която лежи отвъд политическите различия; тези агенти се противопоставяха на профанната, космополитна цивилизация, която се беше установила на цялата планета. Нещо повече, моите италиански приятели ми изпратиха копие от едно от есетата на Парвулеско от края на 60-те години на ХХ век, в което той пише за "евразийството" геополитическия проект за създаване на континентален блок; пише за необходимостта от руско-германски съюз (подновяване на пакта Молотов-Рибентроп) и дори за необходимостта от помиряване на червените и кафявите сили в единен, революционен, антиглобалистки фронт. Колко странни бяха текстовете на този шокиращ човек, които намираха своята популярност единствено в качеството си на литературни произведения и които предизвикваха снизходителната усмивка на "академичните" традиционалисти. Неговите книги с почти пророческо ясновидство описват в продължение на няколко години онова, което едва през последните дни се превърна в политически факт дори в далечна Русия... Всичко това навежда на доста тревожни мисли относно истинската същност на този гениален автор. Кой в крайна сметка сте вие, господин Парвулеско? Той ли е командирът на Алтавила? Без значение кой е, той несъмнено е "червено-кафяв", най-малкото защото всичките му симпатии са на страната на една тайнствена женска фигура, която в някои

действително съществуващи инициативни общества е известна като "червенокафявия еднорог", Ликорн Мордоре. Но тук трябва да отбележим, че френската дума "mordoré" означава по-точно "червено-кафява със злато" или "със златни акценти". Освен пискливия и пренебрежителен термин "червено-кафяв", който отдавна се използва като етикет за описание на най-интересните политически сили в Русия, в този цвят има и царско, царско отражение - като окончателна есхатологична коронация на великата континентална евразийска революция с алхимично злато; именно "нашенците", ясните, но тайни "агенти на Битието", днес подготвят и проявяват тази революция. Съществува още един характер на свещената традиция, на който се приписва този цвят. Тук става дума за бог Шива, титулуван литургично като "страшния" и "червенокафявия". Персонажът на този бог е елементарно близък до нашите [наши] настоящи червенокафяви. Да, тази стихия е страшна и разрушителна във външния си облик. Но именно страшният червено-кафяв Шива служи като пазител на тайната на Вечността, която се отваря в цялата си пълнота в края на времето, отричайки със своята "страшна" поява началото на Епохата на Водолея. Червено-кафявият Шива е закрилник на свещената традиция на Любовта, Тантрата. Той бди над същата Тантра, на която е посветена една от първите книги на Жан Парвулеско - "Милосърдният венец на Тантра". Агентите на вътрешния континент се пробуждат. В нощното небе на нашата нещастна цивилизация вече можем да забележим появата на магическата Звезда, възвестяваща предстоящата трансформация на Вътрешния във Външен континент. Това е Звездата на Невидимата империя, империя на името на Жан Парвулеско. Орион, или заговорът на героите (Чезаре дела Ривиера) Отворен вход към затворения текст на Дела Ривиера През 1605 г. е публикувана книгата на Чезаре дела Ривиера с името "Вълшебният свят на героите". По-късно, вече през ХХ век, Юлиус Евола я преиздава заедно със собствения си коментар, като настоява, че именно този херметичен трактат съдържа най-ясното и разбираемо обяснение на принципите на духовната алхимия, херметичното изкуство. В рецензията си за книгата обаче Рене Генон отбелязва, че този труд на Делла Ривиера далеч не е толкова прозрачен, колкото твърди Евола. Наистина "Магическият свят на героите" е изключително загадъчна - първо, поради литературната си форма и, второ, защото нещата и думите, с които оперира авторът, сами по себе си са нещо изключително тайнствено, неразбираемо и без еквивалент в конкретната действителност.

Но може би трудностите за разбиране, които съпътстват темата на книгата, произтичат от факта, че самият "принцип на героизма" - фигурата на Героя - е доста отдалечен от сферата, която ни заобикаля. Възможно е за истинските герои този труден текст да е кристално ясен и да не се нуждае от допълнително разшифроване. Книга, която е кристална и прозрачна като лед... Космогонията на леда В книгите на Евола, посветени на най-различни традиционалистки и политически проблеми, той винаги се позовава на принципа на Студа. Темата за Студа избухва първо тук, после там, независимо дали авторът разсъждава за Тантра или за екзистенциалната позиция на "самотния човек", дали за дзенбудизма или за тайните на рицарите в средновековна Европа, дали анализира модерното изкуство или съставя автобиографични бележки. 'Студ' и 'дистанция' са може би двете най-често срещани думи в лексикона на 'Черния барон'. Героят трябва да е студен по дефиниция. Ако не се отдели от околните, ако не замрази в себе си топлите енергии на човешкото ежедневие, той няма да е на нивото, необходимо за осъществяване на Невъзможното (т.е. там, където героят прави това, което го прави герой). Героят трябва да се отдалечи от хората. Но отвъд прага на социалния комфорт пронизващите ветрове на обективната реалност, жестоки и извънчовешки, блъскат и блъскат. Земята и минералите се надигат срещу растителния и животинския свят. Агресивната растителност изяжда минералите, а дивите зверове безмилостно тъпчат упоритите треви. Стихиите, лежащи без общество, не познават нищо от снизхождението. Светът, сам по себе си, е триумфално пиршество на материята, чиято най-ниска повърхност е стопена с плочи от бездънен космически лед. Героят е студен, защото е обективен защото приема и тича с щафетата на спонтанната сила на света, безумна и злокобна. Характерът на всички исторически герои - от Херкулес до Хитлер - е идентичен: те са дълбоко природни, стихийни типове, непостижимо студени и дистанцирани от социалните компромиси. Те бяха носители на бездната на Обективността. В своя странен, херметичен маниер Чезаре дела Ривиера проследява думата "ангел [Angelo]" по следния начин: Angelo = Antico GELO [Ангел = древен лед] Това е свързано с друга фаза на героичния подвиг - не отстъпление към обективността, а излизане отвъд нейните граници, отвъд границата на "ледената твърд". В алхимията и Кабала има много неща, свързани с тайната на "ледената твърд". Това е границата, която отделя "долните води" на живота от "горните води" на Духа. Фразата на Дела Ривиера притежава строго богословско значение: напускайки сферата на душевния живот, героят се превръща в кристална ледена късче в

стъкленото море на Духа - блестящ ангел, върху който е закотвен небесният трон на царя". Снежната кралица на Андерсен принуждава момчето Кай да изработи от парченца лед тайната ангелска дума Ewigkeit, но топлите сили на Земята ("Gerda" на старонемски означава "Земя") връщат неуспелия герой обратно в неговия мизерен и неизбежен всекидневен свят [быту]. Вместо ангел, той се превръща в розовобузест скандинавски бюргер с вечната си бира и наденички. Студеният означава едновременно труп и посветен. Телата на йогите замръзват дотолкова, доколкото в тях се е пробудила свещената змийска енергия; колкото повисоко се изкачва Кундалини, толкова по-безжизнени стават съответните части на тялото на йогина; накрая посветеният се превръща в статуя от лед, ос на духовното постоянство. Всеки герой е длъжен да пътува до полюса, до сърцето на полунощ. Там той се научава да обича тази тъмна и непонятна субстанция, която алхимиците наричат "нашата Земя" или "магнезият на философите". Урната с праха на барон Евола е заровена в удебелените дълбини на алпийски ледник, на връх Монте Роза. Тази планина може би е наречена в чест на свещения любимец на неумиращите Фридрих Хохенщауфен. La Rosa di Soria - Полярната роза. Пътешествията на полярната нимфа Силиани, загадъчен алхимик от XIX в., чийто псевдоним е установен само с помощта на Пиер Дюжоле, "Магатон" (приятел на Фулканели) и мистериозния Валоа, пише за това как героичните му пътувания до "магическия свят на героите" започнали със странно посещение от "нимфата на полярната звезда"... Къде са нейните следи? Те водят навътре, в земята, където е скрит фантастичен материал, известен като "сярна киселина на философите". Visitabis interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem. Камъкът е напълно черен като душа, обвита в "диаметрално противоположен дух" - "antimimon pneuma" на гностиците. От този момент - от чернотата на личната неопределеност, от безразличието на "аз", което се изплъзва от всички имена, започва магическият подвиг. Ако героят не постави под въпрос онова, което се явява негова същност, той е обречен. Дори божествените родители не са в състояние да дадат отговор на проблема за появата на "аз"-а. Тайната на небесния дракон Търсенето на нимфата е свързано с проблема за определяне на автентичната полярна звезда. Небесната ос, подобно на "оттеглящата се Аталанта", се движи в кръг. В някакъв момент финото творение е било скрито в козината на Урса Майор, недалеч от Арктур. Сега тя се нарича "Шемол". След 12 000 години тя ще каже за себе си: "Аз съм Вега". Но коя е Оста, около която се танцува танцът на хилядолетията?

В северното небе има черна точка. Драконът се увива около нея, подмамвайки внимателния наблюдател, предлагайки съмнителните плодове на познанието. Полярната нимфа дава на Силиани ключа към победата над Дракона. Херметиците смятат, че това се отнася за ур-матер - дракона на небето, истинския север на еклиптиката. Той пази бореалното сърце на черните далечини, подобно на спирала, гравирана около отсъстващ център. Втора част на Бетелгейзе Орион е най-загадъчното от съзвездията. Времето се крие зад дясното му рамо. Той е главният герой на подземния (и не само на подземния!) свят. На арабски език "Бетелгейзе" се превежда като "рамото на героя". Точно това рамо пази тайната на онази книга, която Фулканели първоначално подарява на Канселиет, преди да си я вземе обратно и да му забрани да я издаде. Книгата е Finis Gloria Mundi, третата книга на адепта. Когато млякото на девойката се докосва до мускулестото рамо на "черния бог", а самият той губи ръцете си под безмилостните остриета на палачите, пристига вселенски огън и сферата се обръща. Небето пада. Както всички знаем, то е направено от камък. Героите мистериозно подготвят ужасяващи катаклизми за обществото. Обществото от своя страна се успокоява с мисълта, че е прогонило тези герои от историята. Но къде е тънката граница между библиотеката и ядрения полигон, между затъмнения кът за медитация и пистите за бомбардиране с килими? Има съобщения, че агентите на Бетелгейзе, обитателите на "магическия свят на героите", маскирани като цивилни работници, са достигнали до топлоцентралата на електроцентралата. Мозъците им са пълни само с жестокостта на небесните съответствия и прецесионните цикли. Ядреното огнище на северното полукълбо е техният път към Олимп - то е огнището на Херкулес. Освен външната си мисия, Евола имаше и тайна, вътрешна... Гората на Рамбуйе "Гората на Рамбуйе е гора от кръв." Това са думите, които Жан Парвулеско хипнотично повтаря в романа си. В един момент в тях е бял елен с прерязано гърло, в друг - труп на жена, съблечена гола, с идентична рана. Това е вълшебната гора, в която някога е бродил Данте - "Гората на философите". На една гравюра, изобразяваща "Изумрудената плоча" на Хермес Трисмегист, мъж с глава на елен подава луната на Ева. По-късно, ако се вярва на думите на Парвулеско, те се срещат в градината на Рамбуйе. Нещастна среща.

"Един ден Аполон ще се завърне. И този път това ще бъде завинаги." Такива са последните пророчески думи на Пития от Делфи през четвърти век след раждането на Христос. Venus Victrix88 Два сурогата от една традиционна наука Съвременната астрономия има една изключително отрицателна черта: тя апелира към чист прагматизъм, почти изцяло се изчерпва в съставянето и тълкуването на хороскопи. В резултат на това по-съществените аспекти на науката, която в древността е притежавала абсолютно традиционен характер (в смисъла на Гуенон) и е била елемент от една по-широка космологична доктрина, изпадат напълно извън полезрението. В древността цялата традиционна космология се е разбирала преди всичко във връзка с една още по-обща сфера - метафизиката. В процеса на десакрализацията на цивилизацията космологията постепенно губи връзката си с Метафизиката. Този момент много ясно личи в късноегипетската цивилизация, където проблемите от строго метафизичен вид напълно изчезват, отстъпили място на космическата магия. Но въпреки това тази космическа магия, макар и с доста съмнителни аспекти, е била автентична традиционна наука. Тя си остава такава в рамките на една строго християнска цивилизация, в комплекса от свещени науки, обединени в "херметизъм". Астрологията била един от компонентите на този херметизъм. По-късно, в навечерието на Новата епоха, се наблюдава двоен процес. Традиционните науки - в този случай астрологията - се разделят на две категории. От едната страна рационалистичната, позитивистична страна на науката се превърнала в астрономия (въпреки че древните са разглеждали "астрономия" и "астрология" като синоними). Астрономията заема строго физическата страна на космическите явления; тя се занимава с телесното ниво на небесните тела и техните движения. Спазвайки строгостта на рационалистичните методи, астрономите пренебрегвали "финия" план на творението, което правело техните заключения и твърдения неточни, въпреки външната точност на изчисленията им. Другата половина на разкъсаната на две наука се превърнала в сфера на действие на гадатели, шарлатани и луди, които не били способни на интелектуалните тълкувания и заключения на рационалистичните астрономи и навлезли в сферата на фантазиите, натрапените идеи и волунтаризма - с една дума, "мракобесието [темнилово]". Но, от друга гледна точка, това окултно течение успява да съхрани някои елементи на автентичната, традиционна астрология - темите, хороскопите, основите на митологичното тълкуване. По този начин обаче те са изгубили от поглед най-важните ключове и тайната на пропорциите, които в древността са свързвали изследванията на материалния свят с тези на финия. Строго погледнато, тази втора част от традиционната астрология е това, което е известно като "астрология" в съвременния смисъл на думата.

След този окултен етап на дегенерация последва друг, още по-съмнителен. Астрологията, в нейния приложен вид, попадна във вече профанизираната действителност заедно с метеорологичните прогнози и статистиката. И това не означава, че астрологичните прогнози не се сбъдват - това не е важно. Прогнозите за времето рядко отговарят на истината. Въпросът е в това, че тази окултна пародия на традиционната наука е станала още по-деградирала и деформирана, преминавайки в латината на светските издания и телевизионните екрани. Най-духовната, фината част от древната наука започна да се използва за все по-утилитарни и примитивни цели, за разлика от академичната астрономия, която поне запази статута си на твърда наука. И така, духовното (в изкривена, фрагментарна форма) стана още по-ниско от материалното и физическото. Това би трябвало да е урок за неодуховниците, които опипват с хладните си мозъци великите основи на Традицията, която за тях е неразбираема и недостъпна. В наше време да си астролог е по-голям срам, отколкото да си напръстник [напёрсточником] или присвоител [казнокрад]. Една анормална планета Но първоначалното ни желание в никакъв случай не беше да говорим за това, а за Венера. Съществува понятие, известно като северния полюс на еклиптиката. Тази точка на небето, на която не съответства нито една звезда, се намира някъде в съзвездието Дракон. Северният полюс на еклиптиката се различава от полярната звезда, тъй като оста на нашата планета се отклонява на 23,6 градуса от перпендикуляра на равнината на въртене. Освен това, в съответствие с прецесията на равноденствието, полярната звезда (или по-точно земната полярна звезда) описва за 25 920 години един пълен кръг. Тук е важно да се отбележи, че Северният полюс на еклиптиката е северен само когато се разглежда от Земята. Това означава, че става дума за център, около който проекцията на земния полюс се колебае в небесната твърд. Наред с това, ако разглеждаме цялата Слънчева система като кръг, чийто център е Слънцето, тогава Северният полюс на еклиптиката служи и като точка на перпендикулярно пресичане на Слънцето и небесната дъга [небесного свода]; като такава тя е точката, която се намира в центъра на прецесионното въртене на полярната звезда в северното полукълбо. Тук се сблъскваме с интересен момент: дали Северният полюс на еклиптиката е относителна категория (т.е. конвенция), основана на геоцентричната позиция, или е нещо по-универсално? Ако за Земята проблемът за това кое е север и кое е юг не може да бъде решен окончателно, то за другите планети той не е толкова очевиден. В този случай можем да приемем посоката на планетарната революция като обща метрика и ако тя съвпада с посоката на революцията на Земята, тогава можем да признаем северния полюс на Земята за приложим към останалата част от Слънчевата система. Сега разкрихме една изключително интересна картина. Астрономията ни казва, че всички планети в Слънчевата система, с изключение на една, се въртят в една и съща посока - тази, в която се върти Земята. С други думи, може уверено да се заключи, че

земният север е север за по-голямата част от останалите планети, както и за самото Слънце. Това означава също, че северният полюс на еклиптиката е истинският, обективен северен полюс на небето. Това е северният полюс на кръга, в чието сърце се намира нашата любима пламтяща звезда. Отче наш. Pater ejus est sol.89 Има само една планета, която не се подчинява на тази логика. Само за нея са преобърнати всички пропорции - северът не е север, а югът не е юг. Очевидно е, че подобна аномалия трябва да отразява особеното качество на тази планета, нейния специален статут и природа. И точно тук започва най-интересната част. Сред петте традиционни планети, познати на древните (Сатурн, Юпитер, Марс, Венера и Меркурий), само Венера е била свързана с женско божество. Римляните наричали Венера "Луцифер", "утринната звезда", а по-късно, в християнската традиция, тази фигура била отъждествявана с дявола. Това не е съвпадение. Започва да се създава впечатлението, че Венера е планета в обратен ред - не само различна, но и сексуално, качествено, митологично противоположна. Тя е в симетрични отношения не само с Марс - нейния символичен партньор по отношение на Слънцето90 - но и с всички мъжки планети изобщо, дори и само въз основа на сексуалния ѝ знак като митологичен персонаж и физическия знак на антипода. Стигнахме до важен извод. Имената на митологичните персонажи, дадени като на една или друга планета в древните астрологични системи, са отчитали определени техни физически качества, които не са могли да бъдат известни на древното човечество на научно ниво. Системата от идентификации между физическите и митологичните реалности се е основавала на познание, което е предшествало както субективните мирогледни конструкции, така и обективната, физическа картина на космоса, като същевременно ги е обединявало. Планетите и звездите са получили имената си не въз основа на някакви външни, случайни съответствия, волунтаристични решения или сложни изчисления, а като проява на специален гносеологичен комплекс с нечовешки произход, който отразява вътрешната реалност на тези неща, проявяваща се в техните физически, телесни конституции. "Пред-адамити" в Антарктида В различните митологични системи има един любопитен разказ, свързан с появата на човечеството или поне на определена част от него. Този разказ описва как хората произлизат от Афродита или германската Фрея. Трудно е да се определи първоизточникът на този мит. Но подробностите са следните. Първо, от астрологична гледна точка произходът на хората (или човешките души) от Венера е почти тавтология, тъй като Венера е единствената женска планета сред петте традиционни сфери и тъй като във фината конституция на човешкото същество (независимо от пола) женският елемент винаги присъства. Не е случайно, че дори в профанния свят астрологичният знак на Венера представлява жената и всичко, което е свързано с нея.

В този смисъл всички ние сме в известен смисъл "деца на Венера". На второ място, съществува легенда (изключително спорна от историческа гледна точка, но удивително любопитна от позицията на митологията) за Хрониките на УраЛинда, в която се казва, че прародителката на "бялата раса", фризийците, индоевропейците, е богинята Фрея, съпруга на Один, чиято планета се смята за Венера. В тази връзка от изключителен интерес е старата самоналожена титла на славянското племе, известно като "венети" или "венеди", която се е запазила във фино-угорските езици като "вене" (думата за руси). На трето място, едно от главните божества сред коренните жители на Централна Америка е Кетцалкоатъл, "пернатата змия". Той е смятан за създател на хората и основател на столицата на толтеките - град Толлан, който често се свързва със столицата на Хиперборея - Туле. Цветът на Кетцалкоатъл е зелен, както и този на Венера. Самият той се тълкува като духа на планетата Венера, който е в основата на специален петмесечен календар, при който се наблюдава не слънчева, а "венеринска" година (пет венеринска години съответстват на приблизително осем слънчеви години). Подобно на Венера, Кетцалкоатъл се свързва с двойствеността, дуализма. Вторият пол, удвоената поява на утринно-вечерната звезда на хоризонта, обърнатата ориентация на въртене... Всички тези нишки по някакъв начин се събират в една странна теория за произхода на хората на планетата Венера. Разбира се, това веднага предизвиква асоциации с "луциферианството". Много често това луциферианство е свързано със строго хиперборейска тема - темата за северния полюс и за онази страна, която според легендите (гръцки, ирански и ведически) се намирала в далечния север. Не е изключено тази легенда да говори за някаква паралелна линия на антропогенеза, свързана с особен тип човечество и отразена митологично в библейския разказ за ангелите, които идват на Земята, за да се чифтосват с хората, с "човешките дъщери". Целият този тематичен комплекс е ограничен от идеята за "пред-адамитите", т.е. хората, дошли преди Адам. В Корана има една сура, в която се говори за тях. Този разказ претърпява странно развитие в движението на ариософията, върху чиито фрагменти се основава по-късният нацистки мистицизъм. Разказва се, че "предадамитите" или "луциферитите" - децата на Фрея - са нордическите предшественици на арийската раса. По време на миграцията си на юг те се смесили с "адамитите", "автохтонците" на планетата Земя. От тази смес се раждат всички народи. А найчистите адамити (поне в идеологически смисъл) се запазили под формата на семитската раса и нейните религии (юдаизъм, ислям), докато фрагментите от "доадамитичния" мироглед, принадлежащи на "децата на Венера", лесно се открили в индоевропейската митология. За тази линия на човечеството Северният полюс на еклиптиката не е черното сърце на Дракона, а нещо точно обратното. И сега вече е напълно ясно откъде идва теорията за мистичната Антарктида в неокултната митология. Експедициите на адмирал Дьониц91 до земята на кралица Мод... Кухата Земя и пътешествията на най-

авторитетния неонацистки мистик Мигел Серано... Странната битка във водите на Антарктида между американската бойна група на адмирал Бърд92 и неидентифицирани подводни кораби... Тревожните мотиви на Едгар Алън По в неговия "Разказ за Артър Гордън Пим" и на Хауърд Филипс Лъвкрафт в новелата му "В планините на безумието"... Бълнуващите "откровения" на Хр. R. Мартин за съществуването на таен Зигфрид, окултен водач на бъдещия Четвърти райх, в Антарктида... Към това се прибавя и големият интерес на нацистите към проблема с американските индианци (немски автори с ясни националистически симпатии като Карл Май въвеждат в приключенската литература образите на "добрия индианец" и "злото бледо лице" - образи, които впоследствие се възприемат от съветските филми и по-специално от тези на Германската демократична република; За англосаксонците и французите, напротив, индианците най-често са били изобразявани като "мръсни копелета"), превод на индианските диалекти в светлината на "хиперборейската теория", осъществен от основателя на Ahnenerbe Херман Вирт в книгата му "Възходът на човечеството" [Der Aufgang der Menschheit], и експедициите на Ханс Хьорбигер и неговите ученици до перуанските храмове (т.е. e., колонията "Дигнидад", съществуваща понастоящем в южната част на Чили, състояща се само от германци и управляваща остров, наречен "Нов ред", който се намира в близост до Антарктида... Натрапчивата тема за "Нещото", която толкова често се появява в найновите фантастични филми, в които Антарктида отново се превръща в епицентър на нахлуването на антиматерия на Земята... Както пише Евгений Головин: В далечината на зодиака, като злокобна лесбийка, Антарктида се е разпростряла...93 Това е доста любопитен ансамбъл от потресаващи разкази, които са свързани със зелената звезда, родена от пяната. Астрология срещу астрология Венера е само произволно избран пример за съответствието на астрологията със съседни теми - от астрономически, митологичен, символичен характер. Венера, привлечена към подобен подход, внезапно угасява с ужасяващата си светлина всеки банален хороскоп, земно (и следователно невярно) тълкуване и малоумно неодуховно упражнение. Единствената интересна насока, която остава по отношение на астрологията, е тенденцията, която днес практически отсъства, за връщане към метафизичните основи на тази свещена наука, за ново наблюдение на нейния дълбок, изгубен смисъл. Ако планетата Венера е свързана с толкова значими теми, ако всички нишки на такива непреодолими мистерии се събират в нейната символика, то е срамно да се тълкува присъствието на нейното влияние в хороскопите като "индикация за бързо увлечение по перспективите за брак, страст, приятно прекарване на времето и т.н.". Какво може да се говори за приятно време, когато си затворен от антарктическия лед, обгърнат от луциферически същества от подземните бази на Четвъртия райх?! Венера е богинята покровителка на Любовта, но нейната любов е

инициативна, тантрическа, ерото-коматозна, реалистична. Тази планета (нейният дух, нейното "аз") превръща идиотите в свине, както се е случило с Цирцея. Другите планети - някои от които са назовани с напълно погрешни имена - крият не по-малко диви мистерии и не по-малко ужасяващи бездни. Индийската Шукра, арабската Зухра, гръцката Афродита, толтекският Кетцалкоатл, римският Луцифер - всички те са представители на една революционна реалност, която ту плаши, ту привлича, ту е садистично жестока, ту е изпълнена с неподозирано блаженство. Богинята, нейното присъствие, нейното тайнство, нейните луди и страдащи потомци, изгубени в лабиринтите на дегенерацията... Космическият подземен свят, алтернативният полюс, схемата, по която земното кълбо обръща полюсите си като воден часовник (клепсидра). Typus Mundi на загадъчен алхимичен текст, разчетен от Еужен Канселие... Астрологията срещу астрологията. Експлозивната реалност на едно ослепително откровение срещу нейното скучно и раболепно профанизиране в ръцете на окултни бизнесмени и застаряващи дами с разбита психика... В крайното изчисление Северният полюс на еклиптиката е рожба само на мъжките планети. Той е плод на тяхната конспирация. Но преди патриархата е съществувала една по-древна и свещена цивилизация - ерата на Майките. По тази причина в някои езици (в това число и в немския) слънцето приема женски род: die Sonne. Дали това не е закодирано указание, че истинският еклиптичен полюс на най-висшето "аз" на слънцето се намира от другата страна на сферата на небосвода? Някъде в съседство с Южния кръст... Ако това е така, тогава нашата задача е да върнем нещата в справедливо състояние. И тогава ще видим Венера Виктрикс в целия ѝ невъзможен, ослепителен блясък - Бронзовата Дева, която не се вписва във Вселената, увенчана с ледена диадема и обляна от лъчите на женското слънце. Слънцето е нейната дреха, нейното облекло, нейният златен брокат. Разстоянието от червеникавозелената мед до философското злато е само на една ръка разстояние. Достатъчно е само да се избели лицето на Латона и да се разкъсат всички книги на парчета - детско забавление. А руснаците би трябвало сериозно да се замислят за своя произход... Коя е майката на нас, децата? Може ли да е тя? Лунното злато (Шарл Бодлер) "Andromaque, je pense a vous "94 С тези думи Шарл Бодлер започва стихотворението си "Лебедът [Le Cygne]". Евгений Головин, гениален авторитет в областта на изкуството на "прокълнатите поети [poètes maudits]", изтъква факта, че величието на Бодлер може да се види още в обръщението

му към Андромаха с благоговейното "vous". Още от самото начало на тези стихове се долавя вибрацията на дистанцията, която е смисълът на цялото стихотворение. Това е разстоянието между поета и Вдовицата, символ на Абсолютната скръб. Едновременно с това това е дистанцията между самата Вдовица и изгубената пълнота на брака ѝ с героя от Троя. Аполон, хиперборейският бог, е покровител на Троя. С победата на ахейците идва и триумфът на баналното. Разграбването на Троя е утвърждаване на голямата дистанция и начало на един парадокс. Афродита била повеличествена от Хера и по-изтънчена от Палас, дори ако цената за това била гибелта на един велик град... Потомците на Троя, изгнаници и скитници, по-късно щели да основат Рим. И те щяха да си отмъстят. "Илиада" не е завършена. Царският пурпур на Рим успява да напише още томове, но този императорски пурпур се храни с мизерия, с остър пристъп на загуба, мизерия, лишения. Ромул и Рем, нещастните намерени деца, се надигнали изпод циците на един звяр, за да завладеят вселената. Андромаха, някогашна съпруга на най-славния си съпруг, беше предадена на капризите на дребен ахейски тиранин. Тя беше Пистис София, паднала в бездната на материята от еона на светлината; тя беше прогонената Шехина, лишена от вниманието на царя. За Бодлер мисълта за Андромаха предизвиква друг спомен споменът за лебеда. Гордата бяла птица, избягала от клетката на евтината менажерия, влачеща крилата си през мръсотията и праха, отчаяно дишаше праха на пресъхналото корито на един поток и намаляваше нежната си, снежнобяла шия. Вода, кога ще бликнеш? Кога ще се сгромолясаш, мълния? "95 Небесата са кухи и мрачни. Само димът от парижката гара оживява безразличния им хлад. Може би опозорената, прокълната, райска птица се е обърнала с молба към самия Бог... Мисля си за негърката, измършавяла и птисична, тъпчеща се в калта и търсеща с измъчен поглед зад огромната стена на мъглата отсъстващите кокосови дървета на превъзходна Африка...96 Андромаха, Бялата вдовица - бяла като лебеда, който е избягал от менажерията, но въпреки това е обречен - се превръща в Черната жена, за която намекват тези тайнствени, пророчески библейски думи: "Аз съм черна, но красива "97 . Африка е черната родина. Кеми98 , черната земя, кралското изкуство... На друго място Бодлер пише: "За теб аз променям златото в олово. "99 Цяла Европа с лунни очи и мъгли се превръща в пищна Африка. Някои коментатори са убедени, че Бодлер тук намеква за своята тъмнокожа любовница. Кой може да каже дали земната жена и великият алхимичен принцип са се слели като едно цяло в абсолютното му съзнание?

В първата посмъртна публикация на "Цветята на злото" Теофил Готие пише, че Бодлер принадлежи към онези хора, които имат сложен начин на мислене и които покъсно, било в текст, било в разговор, се стремят да опростят мислите си, за да ги направят разбираеми. (Подобно начинание невинаги е успешно.) Напротив, поголямата част от хората мислят чрез баналност, но понякога, в опит да изглеждат интелигентни, умишлено объркват конструкциите си. Може би "негърката" на Бодлер е едновременно и символ, и конкретна, жива актриса. А може би тя е дори нещо в допълнение към това - например "таен пратеник от звездата Бетелгейзе", както би казал Жан Парвулеско. "Прокълнатите поети" са били магически привлечени от бедността, мизерията, проклятието и лишенията. "El Desdichado" на Нервал и неговият "Христос сред маслиновите дървета [Le Christ aux oliviers]" служат като мистичен манифест за всички "прокълнати". Особено ме порази кончината на Нервал - той се обесва на улицата към сутринта, точно когато свежият изгрев започва чудовищно да се декантира в небето. Лебедът на Бодлер също се измъкна от менажерския си затвор при изгрев слънце - "В часа, когато Трудът се събужда под небето студено и ясно".100 За онези, които са научили тайната на разстоянието, утрото често е непоносимо. Царските деца преди това били скрити в мазето, а херметиците предупредили, че е забранено да се излага материалът на философския камък на слънчевите лъчи - в противен случай ще се наруши Великата работа. Когато лъчът на псевдоизгрева на западналия, непроменен свят пада върху "аквитанския принц", чиято кула е "премахната "101 , той страда като трансилвански вампир. Логиката на поезията е обратна на логиката на всекидневието. Този, който се спасява от бурята и стига до брега, губи играта, заедно с всичко останало. "Страдащият от поражението" е истински губещ. Поетът, подобно на Шива, изпил отровата на Халахала на дъното на световния океан, е омагьосан от най-ниската точка на Битието. Той съзира в нея спасителна тайна. Дъното на злото предоставя на поета модел на онтологичното измерение, вкус на метафизична дистанция, постигане на пропорции. Баналните същества се страхуват от Дъното. Те правят всичко необходимо, за да го избегнат. Но Дъното ги компрометира отвътре, докато накрая погълне душите им. Няма нито един светец, който да е преминал през изкушенията на Ада. Няма нито една спасена душа, която да не се стреми да опознае тайнствата на греха. 'Праведните [добропорядочные]' са отвъд спасението и поезията. Те са само исторически антураж, картонена украса... Мисля си за моряците, забравени на някой остров...102 Тоест той мисли за коравосърдечни хора, които не вдъхват съчувствие; за тъпи и цинични мошеници, белязани от белези и чупки... Но "забравените моряци на острова" се преобразяват. Ако те мирно плаваха на своите кораби, жалките им души не биха променили могъщия и безсмислен път на Съдбата дори на косъм. Те обаче просто са забравени на един от многото острови. Може би капитанът е стигнал до заключението, че са били разкъсани от диви зверове или че някой просто ги е оставил там като отмъщение за опит за грабеж или бунт... Може би са се разбили на някой риф. Независимо от случая, те са били "забравени".

Безнадеждни, непознати за никого, изхвърлени, безсмислени както в миналото, така и в бъдещето, безименни и нелюбими, "прокълнати", те влизат директно в централните порти на Битието - път, предопределен дори за избраните. Разстоянието, което ги дели от Великата земя, е абсолютно. Те са в центъра на Ада. През нощта ангелите гледат в зениците си, разширени от ужас, и с ужас виждат, че не могат да видят отраженията си в тях... Мисля си за моряците, забравени на един остров, За пленниците, за победените!... И за много други!103 Да бъдеш отхвърлен, пленен, победен, забравен - това е великата награда, която Духът дава на "онези, които му принадлежат [своим]". Подобно на тамплиерите, Данте никога не се усмихва. Някои твърдят, че това е така, защото е прекарал известно време в Ада. Гуенон се възпротиви на това, като вместо това предположи, че, напротив, той не се е усмихвал, защото е прекарал известно време в Небесата и че оттогава нататък, когато погледът му попадал на земята, той се оскърбявал неимоверно. Малдорор" на Лотреамон също не можел да се усмихва. И така, той грабна един фино шлифован нож и разряза ъгълчетата на устата си. Като се погледна в огледалото, той установи, че опитът за изкуствена усмивка се е оказал неуспешен... Да се усмихваш е грях срещу Духа. Който се усмихва, не мисли за Андромаха. Който не мисли за Андромаха, е завинаги заличен от тайната книга на Светлината. И на свой ред той ще бъде забравен от онеправданите, нищите, вечните обитатели на мръсните болници, мрачните килии, жестоките бърлоги, недостойните клекшопове, сметищата и мазетата... Те ще седят като ужасни съдебни заседатели в Страшния съд. Мисля, че... и за много други... Но кои са тези "други"? С кого се занимава великият Бодлер? Трябва ли да разбираме, че той говори само за нови категории порицавани, които преди това е забравил да изброи? Или може би мисълта за Андромаха го е тласнала към някаква пропаст, отвъд която започва срещата с "неизразимите" - тези, чието страдание е толкова голямо, че самото произнасяне на името им би разрушило деликатния свят, който ни заобикаля? Казват, че през последните си дни Франциск от Асизи е видял най-ужасяващия образ на света - разпънат и ридаещ херувим, надвесен над хълм, седнал върху сив облак. А каква фигура е видял полузадушеният Жерар дьо Нервал в последния си миг? На фона на истинската зора пред погледа му се издигаше нечия сянка... В нея нямаше нищо обнадеждаващо...

Американците затварят в килия своя сънародник и най-голям поет Езра Паунд. Вкараха го в затвора заради това, че подобно на Блейк и за него беше очевидно, че парите и богатството са най-ужасното зло, а бедността, справедливостта и чистотата са най-голямото добро. "Петлите все още пеят на разсъмване в Мединасели "104 - това са думите, изписани на единствения паметник в света, издигнат на Паунд, който се намира в испанската провинция Сория. Всички онеправдани хора по света идват тук на мистично поклонение. Какво изпитват, стоейки там, в това обикновено испанско село, където никой не знае в чия чест италианският принц Иванчичи и чилийският нацист Мигел Серано са издигнали този странен камък? Той е издигнат в чест на бедността и простотата, незначителността, обречеността... Великото и гениалното е свързано с тайнствени възли с дребното и простото. Това е помазанието на всеобщата скръб, единствената и неделима скръб на "нощта в Гетсимания". В хиндуизма всички аватари на Вишну завършват своето въплъщение - толкова изпълнено с героични подвизи - с огромна, нечовешка тоска105 ... Рама се отчаял [тосковал], вместо да се радва на придобиването на Сита, на която се присмивал от досада; Кришна се скитал в самота сред прогнилите тропически джунгли, докато не умрял от тоска... В Гетсиманската градина Исус преживял нещо неизразимо, за което може би само Нервал би могъл да се сети. Tout est mort, j'ai parcouru les mondes...106 Съществува древна легенда за първия светец, Хазрат, който някога е бил приятел на самия Бог. Но един ден той попитал Бога: "Защо съществува адът и защо не цялата вселена, която си създал, е прекрасна?" Бог прошепнал в ухото му отговор, който не му харесал. Хазрат задал въпроса си още веднъж. Бог отговори още веднъж. След третия път Хазрат грабна меча си и възкликна: "Ти не знаеш отговора! Аз ще се бия с теб!" Божият приятел преминал на страната на онеправданите, прокълнатите, "страдащите от поражението"; на страната на "изтощените сираци, които увяхват като цветя"; на страната на Андромаха, Хектор, Троя. Той се изправя срещу Зевс. Имал е всички основания да го направи. Хрътките (Lautréamont) На светлината на луната, близо до морето, в уединените места на провинцията, виждаме как, потънало в горчиви размисли, всичко придобива жълта, нерешителна, фантастична форма. Сянката на дърветата ту бързо, ту лениво се движи, идва и си отива в различни форми, сплесква се и се вкопчва в земята. Във времената, когато се носех на крилете на младостта, ме караха да сънувам неща, които ми се струваха

странни: сега съм свикнал с тях. Вятърът стене през листата и бухалът пее своя гробовен плач, от който на слушателя му настръхват косите.107 Така резонира злокобната интонация на осмия фрагмент в първата "Песен за Малдорор". Като цяло този фрагмент шокира с идеална, нечовешка завършеност: пред нас се открива дълбокият светоглед на Лотреамон, този "велик непознат" на световната литература. Съществуват няколко основни версии на легендата за Лотреамон. Той е открит в началото на ХХ в. от френските сюрреалисти, които го признават за свой предшественик. Съществува вулгарното мнение, че е бил тежко психично болен, докато други литературоведи четат текстовете му като пародии на романтизма и готическия роман или като леки упражнения по черен хумор. Нито едно от тези предположения обаче не ни доближава дори до разбирането на Лотреамон, който си остава злокобна загадка, омагьосала не едно поколение от търсещи радикални отговори и нестандартни въпроси. Нека разгледаме повнимателно гореизложения откъс от първата "Песен за Малдорор", да се доближим до неговия автор - това "дете на Монтевидео", получовек и полудемон, в което се преплитат изключителната жестокост на дьо Сад, "сатанизмът" на Бодлер, ослепителният блясък на Рембо и отчаянието на Нервал. Вече е очевидно, че в гореспоменатата свита непременно ще се случи нещо ужасно някакво чудовищно, невъзможно събитие, чиято близост хвърля сянката на параноята върху тревожния, забулен в здрач пейзаж на халюцинациите. (Когато чете описанията на природата на Лотреамон, човек има чувството, че е свидетел на някакво психеделично видение, което повече напомня компютърна графика, отколкото праволинейно наблюдение на външния свят; създава се впечатлението, че тези пейзажи са написани на място, което няма нищо общо с изобразените образи). Кой ще се появи сега на тази мрачна сцена? Вампир? Убиец? Русото чудовище Малдорор? Извратена вещица с окървавено острие? Чудовище? Не. Този път това ще са кучета. Тогава кучетата, доведени до лудост, разкъсват веригите си, бягат от отдалечените си ферми; те тичат тук и там из цялата страна, жертва на лудостта.108 Изглежда, че нищо не би могло да предвещава такъв рязък обрат на събитията; началото предполагаше коварно, изпаряващо се зло - не и този необясним мълниеносен удар на кучешката истерия. Но фактът си остава факт: текстът се обръща към тези побеснели кучета, загубили кучешкия си разум без причина, безсмислено, просто така, изведнъж. И всичко това на фона на злокобните сенки и лунната светлина. Хрътките са знаци-същества, които намекват за спонтанно пробуждане, страшни сили без отражение или психологическа надареност. Те разкъсват тъканта на текста въпреки желанието на неговия автор. Изглежда, че фразата: "Тогава кучетата [...]

разкъсват веригите си" се е нахвърлила върху Лотреамон без предупреждение, отнякъде извън него. Възможно е той да е планирал да напише някое друго мрачно нещо, да се потопи в други съзерцания на кошмара. Но кучетата - кои са тези кучета? - са настоявали за себе си, потъпквайки волята на автора. "Те са само образи, това е само текст", опитва се да ни прошепне нашето всекидневно съзнание, което вече ясно съзнава, че се е сблъскало с нещо необичайно и ужасяващо, което излиза от границите на литературата, психологията и конвенционалния език на менталните конструкции; всекидневното съзнание се сблъсква с грубата, триизмерна, телесна реалност на кучетата на Лотреамон. Изведнъж те спират и се оглеждат на всички страни със свирепо безпокойство, с безумни очи.109 След подобна картина не може да остане никакво съмнение, че тези същества - тези гончета - току-що са се появили на бял свят; те се държат не като бесни животни, а като същества, които внезапно, по начин, който самите те напълно не са очаквали, са се озовали в триизмерно пространство, напълно различно от това, с което са свикнали. Това е предизвикало "свирепото безпокойство" на техните "безумни очи". След това настъпва време на странна тайнственост, на специален ритуал, в който новороденият, неудържим ужас въплъщава химн на собствената си вечност. [П]одобно на слонове в пустинята на ръба на смъртта, те хвърлят последен поглед към небето, вдигат хобот в отчаяние, снижават инертните си уши, както кучетата снижават инертните си уши [анатомична специфика - А.Д.], вдигат глава, надуват ужасната си шия и [...].110 Какво започват да правят сега? [А]и, едно след друго, започват да вият [...].111 След това следва поредица от метафори, свързани с техния вой, които могат да послужат като парадигма за описание на неописуемото. [И] един след друг започват да вият Като бебе, което плаче от глад, като котка с наранен корем, която лежи на покрива, Като жена, която ражда, като умиращ човек, повален от чума в болницата, Като младо момиче, което пее възвишен ефир [...].112 Тази метафорична поредица ни поставя в особено отношение към възприемането на звука: нежният глас на жената и писъците на котката с разкъсани черва или сухите, загрубели стонове на умиращия човек са изравнени само за същество, което

притежава изключително чужда психологическа конституция, противоположна на нервната система и емоциите на обикновения човек.

напълно

Дори рационално неразвитите малки деца могат да различават положителните и отрицателните порядки на звука - въпреки културните или етническите си особености. Това навежда на мисълта, че авторът е навлязъл в света на неземните хрътки, където властват различни закони и съответствия. Сега вече ни е ясно как точно вият гончетата. (Ясно ли е?) Но на какво вият? [Срещу звездите на север, срещу звездите на изток, срещу звездите на юг, срещу звездите на запад [...].113 Насочваме вниманието на читателя към последователния характер на тези кардинални посоки - първо север, после изток, после юг, после запад. Това кръстосване на ориентациите съответства на полярното, годишно движение на Слънцето в посока, обратна на часовниковата стрелка. Това показва лявовъртящата се свастика. [Срещу луната; срещу планините, които така приличат на гигантски скали в далечината, полегнали в мрака [...].114 (Колко безпрецедентно и авангардно е сравнението на планините със скали!) [Срещу] студения въздух, който те вдишват в пълните си дробове, който раздира вътрешността на ноздрите им, червени, изгарящи; срещу тишината на нощта; Срещу совите, чийто косо летеж разкъсва върха на носа им, докато отнасят в човката си плъх или жаба, жива храна, прясна за малките им; Срещу зайците, които изчезват за миг; Срещу крадеца, който бяга на своя галопиращ кон, след като е извършил престъпление; Срещу змиите, които раздвижват шипките, от които кожата им трепери, а зъбите им тракат; Срещу собствения им вой, който ги кара да се страхуват от себе си [...].115 Това е много важен детайл: кучетата вият от собствения си вой, страхуват се от собствения си страх, полудяват от лудост. В света на абсолютната агресия на Лотреамон няма отправна точка, която в резултат на литературния процес да бъде диалектически отразена в онова, което следва. В това се състои неговото съществено, радикално различие от сюрреалистите, които започват от нормата и оттам преминават в лудост. Льотреамон започва от лудостта и продължава в нея. Това е особен вид диалектика, достъпна само за кучетата. Кучета, които вият...

...срещу жабите, които осакатяват с дръпване на челюстта (защо са дошли толкова далеч от блатото?) [...].116 Бележката на Льотреамон, поставена в скоби, свидетелства за неговото снизхождение и загриженост за простодушните читатели, които са се впуснали твърде далеч (от блатото) в търсене на смисъл. [Срещу дърветата, чиито листа, леко разклатени, представляват тайни, които те (кучетата) не могат да разберат, които искат да разкрият с неподвижните си, интелигентни очи [...].117 Тук отново има пряка алюзия за възникващия характер на кучетата, които са дошли от нищото и са се оказали в пълно владение на съзнанието си и в психическо равновесие със света, пронизан от лудост и необходимост от предмети. [Срещу паяците, увиснали сред дългите си крака, които се катерят по дърветата, за да се спасят [...].118 По-вероятно е паяците да са успели да изплетат мрежа за себе си между лапите на кучетата, докато последните са се взирали в дърветата, опитвайки се да ги разберат. Очевидно е, че този момент се е проточил доста дълго - може би няколко дни. [Срещу враните, които не са успели да намерят нещо за ядене по време на пътуването си и които се връщат в квартирата си на уморено крило; срещу скалите на брега; срещу огньовете, които се появяват на мачтите на невидими кораби; срещу глухия шум на вълните; Срещу големите риби, които, плувайки покрай тях, показват черните си гърбове, преди да потънат в бездната; И срещу човека, който ги превръща в свои роби [...].119 Описанието на воя им е завършено. Подобно на намагнетизирана стрела агресивната лудост на кучетата е преминала през многобройните сектори на делириумния пейзаж, изтръгвайки възпалени късчета реалност или от небитието, или от всекидневието. Празнотата и безбройните същества, които я запълват, са изследвани внимателно от внимателните очи на тези побеснели животни до крайния предел: "срещу човека, който ги превръща в свои роби". Това е кристален израз на метафизичната мизантропия, на омразата към човека, служеща за централна линия на мисълта на Лотреамон. Човекът е опаковка за делириум [бреда]. Както в него, така и извън него бълбука и се пени метафизичен ад, пълен с неразгадаеми намеци и режещ страх. Но човекът - поробителят на кучетата - е намерил начин да се скрие, да избяга от воя на

реалността. Той се е убедил в своята безопасност. Направил е карикатура на мисълта, живота, духа и смъртта. Неведнъж Малдорор усеща заплахата, че е преминал през живота напразно. Рано или късно кучетата ще се разбунтуват. Малко след това в този фрагмент започва ясно да звучи фраза с убийствени нотки. След това те отново се впускат в бягство из околността, прескачайки с кървавите си лапи рововете, пътеките, полята, тревата и каменните скатове. Човек би казал, че са достигнали до ярост и търсят огромно езеро, за да утолят жаждата си. Продължителните им писъци плашат природата. Горко на застоялия се пътник! Приятелите на гробищата ще се нахвърлят върху него, ще го разкъсат на парчета, ще го изядат с уста, от която пада кръв; защото нямат гнили зъби. Дивите животни, които не смеят да се приближат и да участват в това угощение от плът, бягат, докъдето им стига погледът, и треперят.120 Този пасаж от учебника майсторски рисува картината на това, което ще се случи с човека и човечеството, ако те незабавно не променят отношението си към кучетата (към кучетата на Лотреамон; вече е очевидно, че тук става дума за нещо съвсем различно от "домашните любимци", известни като кучета). След няколко часа кучетата, изтощени от тичане тук и там, почти мъртви, с езици, висящи от устата им, се втурват едно към друго, без да знаят какво правят, и с невероятна бързина се разкъсват на хиляди парчета.121 Това е всичко. Адската литургия е приключила. Хрътките, появили се от животопоглъщащия мрак на небитието, направили всичко, което са могли, са изчезнали. Така преминава пристъпът на падналата болест, омотаването на халюциногените, провирането на нишките на живота в тъканите на ходещия труп. Хрътките са се изяли една друга. Не е имало друг изход за тях. В противен случай Лотреамон нямаше да има къде да ги прибере. Те вече бяха прегризали веригите си в началото на текста. Цикълът на агресията е завършен. По-нататък четем тълкуване, направено от самия Лотреамон, на метафизичното значение на случилото се. Те не се държат по този начин от жестокост. Един ден майка ми ми каза със стъклени очи: "Винаги, когато си лежиш в леглото и чуеш воя на кучетата в провинцията, се скрий под одеялото си; не се обръщай с насмешка към това, което правят: те имат неутолима жажда за безкрайност - като теб, като мен, като всички останали хора - за висока и бледа фигура. Що се отнася до мен, аз ще ви позволя да стоите пред прозореца и да съзерцавате това зрелище, което е доста възвишено. От този момент нататък спазвам предсмъртното желание. Подобно на кучетата изпитвам нужда от безкрайност... Не мога, не мога да задоволя тази нужда! От това, което са ми казали, аз съм син на мъж и жена. Това ме учудва... Мислех, че съм нещо повече! Освен това какво ме интересува откъде идвам? Ако зависеше от мен, по-скоро щях да бъда син

на женска акула, чийто глад е приятел на бурите, и на тигър, чиято жестокост е прочута: нямаше да съм толкова порочен.122 Жаждата за безкрайност. Това е основен импулс, течение с високо напрежение, което осветява и оглупява случайните същества на един кошмарен свят. Рядко. Като мълния. Като внезапно порязване от бръснач. Загадката на кучетата е изяснена. Нещо по-голямо от същността им се е разместило в тях, излъчвайки аура на студ и хвърляйки ги в безумния водовъртеж на всеобщото унищожение. Хрътките са мислите на Шива, Кървавия, червено-кафявия - на вечния, скрития, вездесъщия Шива. Малдорор имаше прекрасна майка. Изпреварвайки педагогическия инстинкт, накрая тя решила да обясни на детето си значението на безкрайността [бесконечности] и му позволила да наблюдава убийството и последвалото колективно самоубийство на гончетата. Тя възпитава у него "уважение към желанието за смърт" и "потребност от безкрайност". Някак си се налага предположението, че тази изненадваща жена напомня за Кали, съпругата на Шива. В края на краищата само тази дама е пострашна от акулата, която се храни с трупове на корабокрушенци. По-нататък Лотреамон описва съществуването на Малдорор в една пещера. От време на време, когато вратът ми вече не може да се върти в една и съща посока, когато спира да се обръща на другата страна, аз внезапно се взирам в хоризонта, оглеждайки се в редките пролуки, оставени в гъстите храсти, които покриват входа [на пещерата]: Не виждам нищо! Нищо... освен селските поля, които танцуват във вихъра си заедно с дърветата, и дългите писти от птици, които прекосяват въздуха. Това смущава кръвта ми и мозъка ми... Кой е този, който ме удря по главата с железен прът, както чук по наковалнята? 123 Нищо. Рано или късно жадуващият за безкрайност стига до Нищото, до неговия вкус, до неговата абсолютна, крайна стихия. В действителност тези поля и дървета не съществуват. Те отдавна са си отишли, заедно с кучетата, които са се разкъсали на парчета. Хрътките са повлекли със себе си дърветата във вихъра на вечността, като са обърнали пейзажа наопаки. Ударът на чука не може да убие, така както чистият въздух, пълен с утринен озон, не може да съживи. Нищо. Rien, cette écume...124

Част VIII. Вещь125

Гостът

отвътре

руски

Русия е страна на мечтите. Границите ѝ са размити, пейзажите ѝ са замъглени, лицата на руските народи не се запечатват в паметта. Езикът се основава на интонации и асоциации, на някакво тайнствено течение на неизказаното и ирационалното, което прозира през ежедневните думи и фрази. В загадката на руския език се крие загадката на Русия.

Един ден гениалният Евгений Головин посочи с шокираща точност съществуването на определен пласт в руския език, който се намира между речта и мълчанието. Това все още не са думи, но вече не са и тяхното отсъствие. Това е тайнственият свят на съновиденията, странните вибрации, които предшестват фразите, предложенията и твърденията. Човек не може да ги нарече мисли. По време на разговора Головин представи като пример една фраза на Юрий Мамлеев от епохалния му роман "Шатуни": "Фьодор прокопа пътя към Фомичеви".126 Тук този междинен слой, тази елементарна тъкан на руската мечта може да бъде усетена в цялата си почти плътска разпуснатост. "Нещо се гърчи в нещо друго, за да стигне до някъде". Едно неопределено понятие действа вътре в друго, за да достигне до трето. Това не е нито психоанализа, нито лудост, нито банален идиотизъм. Просто в мазетата на националната душа нещо безименно се извива, кънти от светлината, отхвърляйки всяко въплъщение във форма, която вече би била разбираема, здраво стъпила на земята и по-фалшива. Мартинес де Паскуали, основател на мистичната доктрина "Мартинизъм", оказала толкова голямо влияние върху европейските (и руските) мистици от XVIII и XIX в., разработва едно специално, тайнствено понятие, което нарича "Чосе "127 . Според Паскуали срещата с такава реалност служи като увенчаващ момент на духовния опит, като краен резултат от най-сложните теургични и магични операции. Разбира се, човек би могъл да преведе френската дума 'chose' на руския ѝ аналог 'вещь' [вещь]', но нещата не са толкова прости. Руското "вещ" произлиза етимологично от глагола "ведат" [ведать], т.е. "знам". Следователно в руския език "вещ" не се отнася до предмета сам по себе си, а до факта, че той е известен, че е познат - отнася се до мисълта и информацията, свързани с вещта. "Вещ" е това, което е познато на човека (или на нечовека [нечеловеку]). 'Хосе' е нещо различно: тъмната страна на предмета, изплъзваща се от полезрението на разума. 'Избирам' е по-тясно свързано със състоянието на полумълчание и полумълчание. То е просветление, предизвикано от ирационално присъствие, което повече прилича на жив мрак. Сънищата се раждат, когато клепачите са затворени. Руснаците живеят по този начин. Отчасти те виждат това, което е, като същевременно виждат и това, което не е. Леко опиянение, неочаквани съвпадения, неясни предчувствия... Колко по-интензивно е всичко това от рационалните действия, баналните цели и скъперническите наслади на изсушената от скуката на будния живот плът! Руснаците живеят в постоянно очакване на "Изборът". Всичко това е съвсем близко и разбираемо за нас. Пронизващият мрак на нашето съдържание, меката тъкан на душевното ни подземие, побелелите петна на родния здрач... "Фьодор копае път към Фомичеви". Контекстът на тази мистерия, неподдаваща се на тълкуване, е почти физически израз на Паскалевото "Избрано". И няма нищо по-ясно от това за нашия велик народ, който сънува своята пророческа мечта. Не е случайно, че Жозеф дьо Майстр, прочутият френски мартинист и мислител на крайната десница, се установява в Русия и кръщава основното си произведение "Вечери в Санкт Петербург" (настрана, той е наставник на Чаадаев, който блестящо интуитивно усеща цялата ненормалност на руския живот, макар да не е в състояние да премине от недоумение от него към любов към него - може би поради ужаса си пред чистата стихийност на "Шосе"). Не е случайно и това, че Сен-Ив д'Алвейдр, друг велик езотерик, е

бил влюбен в руския народ, оженил се е за рускиня и често е казвал, че "тези хора имат мистицизъм в кръвта си - те не се нуждаят от обучение". Именно тук е привлечен доктор Папюс, заедно със своя учител, майстор Филип. А основателката на теософията - мадам Блаватска - е била пълна руска истеричка. Не е важно какво конкретно казват окултистите или как рационализират своя опит. Найинтересната им черта са техните системи като такива. Много по-забавен е онзи неповторим вкус на лудост и мечтателна лудост, който е повсеместен в техните писания. Каквито и бълнувания да са сътворили по отношение на астралния план или чакрите, "Фьодор прокопава път към Фомичеви" през мозъците им; в топлата чернота на душите им се рои нещо тревожно. Това е онова, което е във всеки от нас. Във всички езотерични учения има "руска следа". Това е така по някаква причина. Мечтите се раждат на наша територия, в пределите на Русия. Нашият народ е отговорен за тях, така както джуджетата са отговорни за съкровищата на Рейн, а феите на Монмур - за Светия Граал. Руският език е безкрайна мантра. Контекстът му задушава всяко послание със своята солидност; събитията се разтварят на неговия фон; огледалните аналогии разкъсват всеки логически дискурс. Руският език е майка на всички езици, защото той не е език, а възможност за език. В него няма твърдение, което да не носи своето опровержение, автоирония, послание на абсолютна опозиция. Така е не само в нашата литература, но и в колоните на вестниците ни и в официално издадените правителствени изявления. "Осемнадесет заложници загинаха в резултат на операцията" (от чеченските доклади за жертвите).128 Какво означава това? Може би са загинали всичките петстотин; може би е станала грешка (или умишлена дезинформация) и са загинали не повече от петима. Може би те не са били заложници, а агенти под прикритие или дори самите бойци. А може би изобщо нищо не се е случило. Може би се е случило нещо ужасяващо в несравнимо по-голям мащаб на касапницата. Може би хората, които са загинали, просто са се оказали там. Може би смъртта изобщо не съществува и на нейно място има само плавни преходи от един сън в друг... Може би, напротив, животът не съществува и всички ние отдавна сме мъртви. Нищо не изненадва руснаците. Те помръкват навътре, в душите си, почесват се и изливат поредния изстрел. "Изборът" е по-важен от всяка дума или послание. То притиска човека отвътре и насища всички с опияняващите си сокове. Подобно на слепи богове - ангелски идиоти "Изборът" се рои в националното ни несъзнавано. Другите народи не биха могли да издържат на това, което правим ние - дори за няколко дни, да не говорим за векове. Русия на мечтите - обвита в питащ сняг129 и ярка, задушаваща тоска130 - е по-високо от разума и параноята, мръсотията и безсрамието, времето и неговия край. Родина. Тъмна е водата (За "Шатуни" на Юрий Мамлеев) В Шейна включваш всички богатства на света, и въпреки това отричате самата му обективност! - В. И. Ленин (за Хегел във "Философски тетрадки")

Юрий Виталиевич Мамлеев131 не е съвсем писател; на човек не му се повдига езикът, за да нарече творбите му "литература". Но той не е и философ. Той е някъде по средата, където артистичността плюе на стила, а спекулацията не познава строгостта. Но не е ли това състоянието на цялата руска литература? Тя винаги е била твърде интелигентна за кратките разкази, но твърде разхвърляна за философски трактати... Нищо, което не попада в тази категория - например Набоков - не може да се каже, че е твърде ужасно интересно, твърде ужасно руско. По дефиниция руският текст трябва да притежава известна небрежност (поради пълнотата на чувствата и интуициите си), обърканост, дълбочина, кикотещ се смях [похохатывание]132 , който прелива в пристъп на плач, и особена проницателност, примесена с тоска. Концепцията се хвърля в стихийната грубост и постига определено ненормално битие, гражданственост и място в уникалната вселена на руските букви. Разбира се, не всеки се озовава там - в тези букви, в света на националния ни интелект. Отвъд всяка сянка на съмнение Мамлеев е един от руските литератори. Неизвестни чудовища от 60-те години на ХХ век В романа си "Шатуни "133 Мамлеев формулира мит, от който никой не е пощаден. Той е заклинание (смразяващо със своята телесност) за далечен и отгатнат смисъл, който е пробил до нас и ни призовава към нещо, което сме напълно неспособни да разберем. В "Шатуни" нито образите, нито думите (да не говорим за сюжета) са от значение. Това е роман, който съдържа определено присъствие, което не може да бъде идентифицирано с нито едно нещо. Нещо е погребано в него. Нещо, което няма нищо общо с романите. Сякаш това, което държиш в ръцете си, не е книга, а празно пространство, черен, нечистоплътен вихър, който може да засмуче в себе си големи предмети. Шатуни е тайното семе на 60-те години. В нонкомформисткия ъндърграунд също е имало йерархия. Най-външният слой е съставен от дребни чиновници и представители на интелигенцията, които са с либерални убеждения, но не се разделят със системата. Като цяло тези хора не представляваха интерес, тъй като се хранеха с остатъци от храна и се подмазваха на когото им попадне. Още по-надолу са политическите антисъветчици (които са както вляво, така и вдясно - нека не забравяме, че това са както западници, така и славянофили; на всеки Сахаров се пада по един Шафаревич, а на всеки Буковски - по един Осипов)134 и бохемите на художествената сцена. Тези типове бяха извън основното общество, под наблюдението на властите, но въпреки това се намираха в междинно състояние; те четяха лоши самиздатски издания и отмъкваха какви ли не трохи от следващия кръг понадълбоко от тях. В централния кръг на така наречените "шизоиди" самият Юрий Виталиевич Мамлеев държеше съда в апартамента си на Южинския прелез заедно с няколко "висши неизвестни" - "метафизиците". Именно за последните е написан романът "Шатуни". Това е реалистичен разказ (придружен от наивното желание да се придаде красота на стила) за това, което е било ежедневие за обитателите на най-близкия кръг. "Прасетата повръщат, когато ме видят", казва Малдорор на Лотреамон. Светът на Мамлеев предизвиква приблизително същата естествена реакция у онези от външните кръгове, които се приближават към него неподготвени. Легендата разказва, че по време на едно от четенията на Мамлеев през 60-те години на ХХ век една дама от "външните" среди, случайно попаднала вътре, действала в съгласие със свинете. Нейният рицар в бляскава броня, малък инженер с червено лице, който се разгневил, изкрещял на Мамлеев нещо подобно на следното: "Какъв писател си ти?! Не си достоен дори да ми целуваш

ботушите..." При това Юрий Виталиевич се усмихна и каза: "Точно в това грешиш - аз съм достоен." След което пропълзя под масата, за да защити честта си... Ако се вярва на великолепния руски философ Сковорода135 , то "навсякъде трябва да се вижда двойно" - "всичко е двойно". От праха на формите се разкрива друга страна. Ако човек се потопи в тази друга страна, самият свят на праха - всекидневният свят - ще се появи в съвсем нова светлина (или нов мрак). Шатуни е развитие на такъв теургичен реализъм, тъй като се отнася до нашата духовна ситуация. Мамлеев - "престъпникът Когато през 1983 г. бях отведен на Лубянка136 , след като КГБ конфискува архива на Мамлеев (който ми беше поверен от един от "върховните неизвестни" и до ден днешен не е върнат), ми беше зададен следният заплашителен въпрос: "Дали зад литературата на Мамлеев не стои социален подтекст?" По онова време ми се струваше, че има подтекст, макар и крайно периферен, тъй като беше практически невъзможно да живееш потопен в Шатуни и да гледаш брежневска телевизия едновременно. Това беше някаква дълбока смъртна присъда за системата... Вярно е, че романът проблясваше през пукнатините, но и без това нестабилният, с изплезен език СОВДЕП беше жалък обект за разрушителното въздействие на Мамлеевщината.137 Беше необходимо да се разшири погледът, да се помисли за основите на съвременния свят и може би за човечеството като цяло. Тази ужасна проблематика, както я виждаха "метафизиците", вече беше придобила универсални пропорции... Сега "Шатуни" е публикувана открито и многократно като самостоятелна книга. Самият Мамлеев понякога се появява на телевизионния екран с котарака в скута си и спокойно маха с ръка. Завърнал се е от емиграция и е станал член на ПЕН-клуба138 - ако имаше желание, сигурно би могъл да седне на една маса с някой държавен министър... Но ако аз бях на мястото на сегашните власти, щях да забраня всяко едно произведение на този автор и щях да имам дори по-силни основания за това от КГБ от брежневския "застой". Просто прочетете какво е написано там: След като запрати младежа към едно дърво, Фьодор бръкна с нож в стомаха му, сякаш за да открие и убие там нещо, което все още е живо, но неизвестно. След това положил жертвата на убийството върху божията трева [Божию травку] и го завлякъл малко встрани от пътя на една поляна. Това е на първата страница - оттук нататък нещата само се засилват. С голямо внимание можем да забележим редица обертонове, които задружно, драматично отличават Мамлеевия текст от твърде разпространената "чернуха".139 Зад видимото му мракобесие140 ясно може да се открие някакъв скрит товар, някакъв невъобразимо важен смисъл, смразяваща правдивост... Човек си спомня за Савинков, писателя и терориста (известен с това, че е написал "Блед кон"), или за Жан Рей, черния фантаст и реален гробокопач. Един неотразим петербургски литератор на име Кушев в един умен анализ на Достоевски, озаглавен "730 стъпки", доказва, че самият Фьодор Михайлович е убил стария заложник. Също толкова ясно е, че Мамлеев по някакъв начин е съучастник в онова, което описва. Но убийството не е най-важното, макар че героят на "Шатуни", Фьодор Сонов, не е нищо друго освен убиец; Мамлеев уточнява, че той не е просто някакъв градински, а метафизичен убиец.

Странник в нищото141 А сега се връщаме към Сковорода и неговото раздвояване на нещата. Има причина той да бъде смятан за първия истински руски философ. Кого се опитва да убие Фьодор? Ако всяко нещо има две страни и ако втората страна може по някакъв начин да бъде схваната, тогава всичко, което принадлежи към отрицателна категория, може да премине в положителна. И по същия начин обичайното, обикновеното може да се превърне в съмнително, недоказано, проблематично. Именно това потиска всички герои на Мамлеев. Това е ключът към всеки "шатун".142 Фьодор Сонов на практика въплъщава дълбоката мисъл на Сковорода по най-директен и неподправен начин: ако животът на душата е поголям от този на тялото, то моментът на убийството става строго гносеологичен, магическа точка, в която пред очите на човека се появява нещо от отвъдното. Фьодор се стреми да използва отпътуващата душа на всяка нова жертва като трамвай в отвъдното, като асансьор, който може да го отведе в свят, по-истински от безвъздушните земни сенки. Това е руският народ, бременният с метафизичен бунт, плътски и алчно жадуващ за плерома. Разкъсвайки плътта и костите, той освобождава свещеното съдържание в нея. Престъпвайки, той жертвоготовно се размазва върху хоризонталната плоскост, за да може да дойде вертикалната. Ужасяващ и тромав, тургулен в мислите си и невъзможен за обхващане около лактите, той пренася през вековете своето мъчително, обременяващо съзерцание на Другия [Ином]. Всъщност Фьодор, убиецът, не убива никого. Той се упражнява в мислене, напряга се, за да разбере себе си, пулсацията на своята руска кръв, омагьосана в своята мисия, омагьосана в своето пробуждане, обручена с последната тайна. Фьодор свидетелства за онова, което не се побира в него, което притиска всички нас отвътре. Ти носиш голяма радост на хората, Федя - помисли си той, спомняйки си думите на Ипатиевна, когато "се запъти към една пейка. Или във въздуха, или във въображението му се носеха образите на жертвите на убийствата му; те се превръщаха в негови ангелихранители. И наистина, това е "голяма радост", която той носи. Това е прозрението за свободата от другаде. Всички останали народни герои в Шатуни - Скопците, идиотите, светите глупаци, Клавуня, привързан към суровата земя, автоканибалът Петенка, Лида и Паша Фомичеви, руските тантристи - са само антураж на "метафизичния убиец"; те представляват спектър от не толкова радикални преживявания, които обаче са подхранвани от валиден импулс. Петя, който яде себе си - първо своите пъпки и дефекти, а след това собствената си кръв и месо - е особено изразителна фигура. По този начин едно същество е въвлечено в себе си, в другата страна на нещата. Прагматичните хиндуисти наричат това "практика на костенурката". Този акт се доближава повече от всеки друг до същността на Фьодор, Странника в Ничовека. Руският метафизичен елит Фьодор се явява в ролята на народен представител. Той разбира всичко конкретно. Той мисли с ръцете си, с корема си, с тялото си. В Шатуни има още един полюс "метафизиците". Тези интелектуалци внасят теоретична основа в оживяващата народна практика на мракобесието [мракобесие]. В тази сфера Мамлеев е обрисувал героите си в по-

индивидуализирани, разпознаваеми тонове. Свръхсолиптикът Извицки се влюбва в собственото си "аз" като във въплътена жена или в нещо още по-плътско. Разпознаваме в него очевидните черти на един гениален поет и мистик. Извицки е естетически екстремист на религията на "Аз"-а. Това е специална езотерична доктрина, според която човек може да получи достъп до другата страна на нещата, като безкрайно усъвършенства своето субективно начало. Човек може да се промъкне по една нишка в огледалния свят чрез самопожертвователна любов към себе си. Това е оперативно магически нарцисизъм, при който оригиналът се превръща в камък, а водното отражение придобива особен, неизразимо пълен живот. Това е начин на съществуване в подводните гори. Анна Барская е алтер-егото на една много известна личност в Москва. Преди неразумното си заминаване в чужбина (какво този руски автор - толкова дълбок, че предизвиква писък - трябва да е забравил в тъпата Америка, никой, включително и самият той, не може да каже) Юрий Виталиевич я нарича своя "духовна дъщеря". Тя беше найбезумната и завладяваща жена на шизоидните 60-те години на ХХ век - "майката на руската революция". Съпруга на един от най-великите художници нонконформисти човек, известен с това, че е изпуснал такава конска доза наркотици, че всички калифорнийски хипита заедно биха умрели от нея - тя се опитва да внесе "метафизичното" в най-отдалечените кръгове на ъндърграунда. Лишена от Мамлеев и изгубила стегнатия мащаб на 60-те години в по-късния SOVDEP, Анна Барская можеше само да коментира миналото и да се върже на няколко питиета с художниците. Често пред апартамента ѝ във Фили пияният Зверев се излежаваше на килима. (Говореше се, че той притежавал лист хартия от някакво министерство, който потвърждавал, че е национално богатство и следователно не трябва да бъде изпращан в ареста за пияни). Професор Христофоров - онзи, който се превръща в "пиле-корпус [куро-труп]" - е сатирата на Мамлеев към онези, принадлежащи към "външните" кръгове на ъндърграунда, които са проявили интерес към "метафизиците" и са били изненадани от въпросите, които те са поставяли. След като са поставили между себе си и метафизичната реалност на Русия набор от презрени и разбираеми стари книги, те са били сведени до дивотия между ужаса на мисълта и благословения идиотизъм и спокойствие на брежневската епоха. По време на Перестройката те се превърнаха в главния авторитет на интелигенцията. Пилешкият корпс" на Мамлеев е "архитектът на Перестройката". И накрая, главният герой е Анатолий Юрьевич Падов. В него ясно откриваме няколко автобиографични черти. Той е интелектуалният двойник на народния Фьодор и представлява руския метафизичен елит. Този елит в хода на нашата история е също толкова неунищожим, колкото и нашият народ, вдъхновяван, както и той, от един странен дух. Потънал в собствените си дълбини, често неразличим от преминаващите през него кликащи бръмбари, които превземат предния план, елитът съществува от век на век - в тайни общества, под сводовете на имперските библиотеки, в радикални опозиционни движения, в центъра на заговори, в някоя провинция, заровена в снега, но най-често в Москва. Това е истинската аристокрация. Живият прототип на Извицки веднъж ми разказа как в библиотеката "Ленин" се натъкнал на най-редкия и загадъчен трактат на алхимика Сендивогий143 , озаглавен "За солта"; той съдържал бележки от читател от XIX век (по старата ортография), които гласели "Всички в Русия са глупаци. Само аз съм умен."

Имаше и допълнение, което гласеше: "Ако прочетеш този трактат на сина на Сендивогиус, ще постигнеш камъка". Падов е сред "умните". Един ден през късната есен, когато вятърът разкъсваше и разхвърляше листата, създавайки празноти в пространството, един трезвомислещ млад мъж в износен костюм лежеше в канавката край самотна крайградска магистрала и тихо стенеше. Това беше Анатолий Падов. Падов стенеше заради съзнанието си, заради изключителната яснота на метафизичния проблем, който беше даден на руското съзнание без никакви допълнителни инструменти: директно, жестоко и милостиво. "Бездната зове бездната".144 Тези думи от Псалмите са послужили за девиз на определен тайнствен алхимичен орден. Това е формулата на истинската мисъл. Бездната на един неопределен, даден, видим свят, който е разгърнат, непразен, смазващ, поражда в съзнанието на човека страшен въпрос относно другата страна на реалността. Другата страна не е вкусна, примитивна, католическа схема, в която раят и адът са като райок145, а хората са като малки колелца. В рамките на всеобхватната руска скала се намира една безгранична Русия: тайнствена, ужасяваща, родна. Тя поглъща човека, разтяга съзнанието му до предела на безграничните си граници и всичко това в името на повдигането на въпроса за Другата [Ином] - тази обратна страна, която е още поголяма, по-странна и по-загадъчна от самата наша свещена страна. Тя е живот и смърт, "аз" и нещо повече от "аз", дълбочина и бездънност, които свеждат дълбочината до плитчината. Тя е водовъртеж на съзерцанието, възторг на незабележимата слепота, мрак на недопустимата интуиция. Тук човек започва да вика. Момичето, което чете Мамлеев Без значение какво ще се случи или какъв обрат на съдбата ще настъпи, Мамлеев и неговите Шатуни са нещо скрито, отвъд пределите на профанацията - нещо, предназначено само за малцина. Поглеждайки към сегашния си разкошен екземпляр, си спомням с носталгия за ксерографираните, небоядисани томове в зелените им ръчно изработени подвързии (което е направено, за да бъдат незабележими за специалните служби: наивен трик); В първите години на миналото десетилетие146 в обръщение бяха не повече от петдесет екземпляра от произведенията на Мамлеев. Разбира се, не би било найлошото, ако тези плътни обитатели на "външните кръгове", закупили случайно от незнание екземпляр от романа на Мамлеев, се държат като прасетата от Льотреамон, на които се позовах по-горе. Опасявам се, че вече не можем да очакваме такава чиста реакция. Онези цинични съвременни читатели, които са се аклиматизирали към неща, козметично сходни с творчеството на Мамлеев - плоски и необосновани чернухи, неоправдани и нереалистични американски филми на ужасите, синопсиси на идиотски криминални сериали - най-вероятно просто ще игнорират Шатуни. Храбрият съвременен руснак, загубил късносъветската си девственост и изгледал пълното си количество трилъри и екранизации по Стивън Кинг, най-накрая е загубил и последната си деликатност; тази деликатност е минималната предпоставка, необходима за изживяване на отвращение, шок, ужас... Особено крещящи са постмодернистите, които са копирали някои разпознаваеми, интимно мамелюкски мотиви, но разредени с кич, желание за изнервяне, безпардонна самореклама, невъздържан аривизъм и пълна безчувственост към елементарния характер

на нацията - както в нейния "соновски", така и в нейния "падовски" аспект. Ясно е, че никой не може да спре гадовете. Но човек би искал да го направи. Иска се също така нежният поглед на една млада жена, като в картината на гениалния Пятницки, да блести със странна луминесценция над страниците на самиздатския екземпляр на "Шатуни"; в тишина, в тайна, в сладкото, дълбоко, безумно, московско, плачещо, кризисно руско подземие, където вечната зима на плътта подхранва райската градина на изтощения от метафизиката дух. Момиче, което чете Мамлеев. Така е наречена картината на Владимир Пятницки. По едно време цели делегации от метафизици са били въвеждани, за да я разгледат. Изглеждаше невероятен парадокс: това беше Мамлеев, а те го четяха! Това беше неговата книга. Светът се беше преобърнал. А сега я публикуваха официално. Всеки, който иска да я прочете, може да го направи. Светът не е преобърнат. Човек изпитва голяма, голяма скръб заради това... И не само заради това. Паралелна родина (Николай Клиуев) Аз произхождам от народно посвещение, По плътта ми белегът е голям, челото на природата приема жертва Върху нейната плоча полагам своите благословии147. - Н. Клиуев Пророкът на трансцеденталната Рус Той се смята не просто за поет, а за пророк. За Клиуев това не е метафора. Факт е, че в онази руска среда от секти, от която той излиза, съществува официален религиозен институт на "пророците" и "харизматиците", който в очите на членовете на сектата води началото си от учителите на "дидаскалията148 , онези "харизматични учители", които практикуват глосолалия и други методи на пряк контакт с Божествения свят; те изразяват тези състояния с помощта на специален символичен код. Говорейки предпазливо, възможно е този институт да не е пряко продължение на раннохристиянските тенденции, а по-скоро тяхна последна художествена реституция. Макар че как може да се знае със сигурност дали тези първоначални християнски практики не са били запазени от древните монтанисти149 , последвани от месалианите150 , богомилите151 и руските стриголи152 , пренесени по тайния път на инициационните организации? По принцип точно това отношение към поезията срещаме във всички традиционни общества. Поетите в онези времена са били подгрупа на жреческата каста, тъй като ритъмът на езика, основите на римата и метрума са били смятани за най-свещените изрази на космическата хармония. Самият процес на съчиняване на стихове се е възприемал като обладаване на поета от дух или ангел, т.е. от някаква свръхчовешка същност, която изразява посланието си на ритуален език. Дори през ХХ век в селската среда на изгнаниците старообрядци, от която произлиза Клиуев, се срещаме със същия древен елемент. Самият Клиуев отлично е осъзнавал архаизма на своя мироглед. След като се запознава със "светската", профанна култура, той не отхвърля тази ориентация към света, а още повече я цени и разбира. Поетът често сравнявал описваните от него реалности и състояния с тези, преживявани от практикуващите шамани ("На евхаристия на шамани / пих кръв и огън "153 ).

Освен това Клиуев постоянно подчертава родството на пространството между тайнствената Свещена Рус, която възхвалява, и свещените цивилизации на древността Египет, Индия, Израел, Етиопия и т.н. ("Не без основание Мека си представям като сива колиба в Олонецк..."). Както всички пророци, Клиуев се потапя в едно особено състояние, в един особен свят, в който миналото, настоящето и бъдещето се случват едновременно, където близкото и далечното си разменят местата, където мъртвите и живите съжителстват в едно Вечно настояще и водят дълбоки разговори - с митове, с природата, оживена от проникващите лъчи на Духа, с познати и непознати предмети. За древните евреи тази реалност е наречена "Меркаба" или "земята на колелото". Старозаветните пророци (Езекиил, Исая, Илия, Илия и др.) са били потопени в тази земя и са я описали в своите писания. В исляма този свят се нарича "хуркалия" или "алам-ал-митал", "пространството на въображението"; той е определена междинна инстанция между света на хората и света на боговете. Аналози на този пророчески култ могат да се открият в почти всички традиции и религии. В тази светлина интерпретацията на поезията на Клиуев е по-скоро богословски, отколкото литературен проблем. От метафорите, притчите, хиперболите, образите, римите, културните алюзии и изразните средства преминаваме към съвсем друг регистър, където ни занимават езотерични доктрини и мистични термини, адекватни на обсъжданата действителност. Руски дуализъм Глобалният мироглед на Клюев е резултат от един принципен дуализъм, който определя руската душа и парадокса, в който тя се намира през последните три века, след разкола. Този дуализъм може да се обобщи като конфликт в Русия между двойка противоположни отправни точки - действителното и потенциалното, съществуващото и възможното, проявеното и скритото, дневното и нощното. Започвайки от фаталния събор през 16661667 г., Рус е разделена на две версии на самата себе си. Едната е официозната Рус, която официално отхвърля своята "есхатологична", "сотериологична" функция на Москва, Третия Рим; тази Рус критикува Стоглавския събор и доктрината за националната избраност на Русия като последен православен народ; тя се разделя със Светата Рус и отбягва древността като епоха на невежество, мрак, предразсъдъци и "упадък". Това е Русия на Романови, Санкт Петербург, Петър Велики, германското заселване, френските губернатори, курортът Баден-Баден и европейското Просвещение. Това е Русия, която се стреми да бъде светска. Тя е притежавала външен, формално свръхконформистки вид православие, подчинено на Синода (исихазмът е разглеждан от това "православие" като почти атонска секта още в духовно-историческите трудове от XIX в.; и то въпреки канонизацията на свети Григорий Палама). Това е една десакрализирана монархия, която се стреми да подражава на протестантския север на Европа. Втората Русия е Древна Рус. Но това е една подземна Рус, съставена от мечти и предчувствия, която живее в паралелен свят, скрита и блестяща като невидимия град Китеж.154 Но това не е просто легенда, вид носталгия, натрапчива мисъл или културен мираж. Той има своя собствена структура: Православното сектантство, долните етажи на обществото, казашките села, политическият нонконформизъм. Дори по време на официалното преследване на старообрядците по времето на Николай I, когато за сектантите и старообрядците не е било безопасно да провъзгласяват публично вярата си,

една трета (помислете само за тази пропорция - една трета!) от всички руснаци изповядват принадлежността си към култове, които от гледна точка на официалното православие са еретични; сред тези култове са старообрядческите, скопските и хлистовските. Тази Втора Рус е в духовна и социална опозиция на светска Русия. Тази Русь се е вълнувала от своята национална алтернатива, анализирайки съществуващия ред в апокалиптични тонове и страстно копнеейки за Второто пришествие. Без съюз с тази Втора Рус, без нейната активна подкрепа, Октомврийската революция никога нямаше да се случи. Пътят на Клиуев, неговата семантика и архитектурата на пророчествата му са същността на този драматичен момент от тайната история на Русия. За Клиуев революцията е есхатологично завръщане към предпетровия период: именно оттук идва поразителната формула: Съветска Русия. Това съчетание от думи казва всичко, което трябва да се чуе - това е именно "Рус", а не "Русия". Клиуев изразява ясно своите чувства: В Ленин е духът на Керженец, Неговите декрети носят вика на игумена. Сякаш в поморийските отзиви, Той търси източниците на разрушението.155 Сами по себе си Поморските отзиви са кодекс от норми за православието в Светата Рус, след като то се е превърнало в беглец. Това е завет за хората от ъндърграунда. Революцията е въстание. Ленин е фигурата, която продължава задачата на отец Аввакум и братята Денисови. Той изказа не съмнителен тон, а по-скоро радикално утвърждаване; нещо повече - той свидетелстваше за нещо пророческо. Естествено, пророчеството на селския поет не може да се сведе до обикновен болшевизъм. Макар че никога не може да се стигне до тези невероятно важни негови думи: "Червеният убиец е по-свещен от чашата".156 Това отъждествяване на болшевиките с нещо свещено не е пълно. Но то не е и чиста глупост (както смятат антикомунистическите литературоведи). Всичко, свързано с този въпрос, е по-фино от това. Втората русия се проявява в революцията. Тя привлече вниманието на хората към себе си. Но не беше изцяло въплътена - някак си висеше в равновесие между неяснотата и видимостта. Тя беше нещо като "Китеж на половината път". Това е "Чевенгур" на Платонов. 157 Победата е ясно видима, но смъртта не е изчезнала. Врагът е унищожен, но Второто пришествие е отложено. Търсенето на тази празнина - разбирането на Клиуев, неговото скрупульозно изследване - представлява основният проблем в постигането на смисъла на руския ХХ век. Клиуев пророкът на Русия - трябва да ни помогне в този опит. Личната драма има характер на свидетелство Онова, което "не се вписва" в болшевизма по отношение на личния творчески път на Клюев, е изключително прозрачно. На официално ниво болшевиките възприемат собствения си подход като последователна стъпка напред и съответно оправдават предишния "буржоазен" етап като необходим напредък от феодализма. Разбира се, в оценката на Енгелс и Маркс виждаме недвусмислена симпатия към капитализма спрямо феодалната епоха. Но на равнището на рационалния марксистки дискурс този факт не е достатъчно изяснен и дори се оказва, че се поддържа линейната преходност на историческия процес; тази идея противоречи на всички традиционни светогледи, основани на идеята за цикличното време. Клиуев е напълно солидарен с болшевиките по всички

въпроси, свързани с унищожаването на "Русия на Романови". За старообрядците това е "сваляне на трона на антихриста". Кръстът с три пръста [троеперстие] се разглежда като десакрализация и дълбоко извращение на християнството. Ето защо антицърковната дейност на болшевиките често е била разглеждана в напълно положителна светлина. Но когато ставаше дума за модернизацията, колхозите и голата агресия, насочена срещу паметниците на далечното минало, старообрядците стигаха до първата си точка на разминаване. В началото това може да е изглеждало като недоразумение, като изкривяване на "основната линия". Но постепенно трагедията се прояви още по-ясно. Щом това се случило, Клюев написал: "Според мен политиката на индустриализацията разрушава основите и красотата на народния живот..." Преследването на Клиуев и изобщо на селските поети (Есенин, Василиев, Кличков, Карпов и др.) не е само един епизод. За първи път те разкриват двойнствения смисъл на съветския социализъм, неопределеността на неговата духовна мисия, странността на неговия цикличен и метафизичен внос. Възможно е светският бюрократизъм, разпространен при Романови, да е навлязъл тихомълком в съветския живот, прикрит в нова форма. Ако случаят е такъв, той го е направил чрез специалистите, съратниците, а по-късно и чрез НЕПмените.158 По-късно се появява чисто съветската, марксистка бюрокрация; за тази последна група думата "революция" се е превърнала в плашило или в номинална почит към миналото. Тъмният дух на събора от 1666 г. беше намерил пътя си към Съветска Русия и го беше направил в Съветска Русия. Трагедията на Клиуев свидетелства за този най-фин процес, който в далечните 20-те години на миналия век постави началото на причините, довели в крайна сметка до рухването на Москва през нашите 90-те години. Онтология на руския национализъм Какви са основните силови линии в посланието на Клиуев? Как той описва загадъчната Рус? Човек веднага открива, че Клиуев много просто отъждествява Рус с "пророческата реалност". За него "Рус" е същото като "Меркаба" за старозаветните пророци, "Хуркалия" на ислямските езотерици, "зелената земя" на келтските ватове, "Хиперборея" за древните гърци или "Светадвипа" на ведическите брамини. Ето защо Клиуев нарича "Рус" "Бяла Индия", т.е. магическата прародителска земя, свещеният Урхаймат на човечеството. Това е източникът на естествения му универсализъм; щом съществува "Рус" - "народният [избяной] рай", "изначалният Урхаймат" и "архетипът на Новия Йерусалим" - значи има сродна земя за всички народи, за всички раси и за всички езици. Национализмът на Клиуев (както и на всички селски поети, а може би и на всички представители на Втората Рус изобщо) е трансцендентен. Именно поради тази причина той описва чернокожи, татари и египтяни с такава обич и етническа фамилиарност... Спомняме си прочутия му "черен Егорий на бял кон". С непосредствеността на истинския пророк (който според нормите на традицията трябва да е "необразован", т.е. спонтанно и естествено избран от духа) Клиуев ясно изрича онова, което цялата интелигенция на Сребърния век е била в състояние да предвиди, но не е била способна да формулира лаконично. Рус" не е държава, а руснаците не са народ в обичайния смисъл на тези понятия. Рус" е рай, а руснаците са ангели. Но тази светла реалност донякъде се наслагва върху негативния си образ или по-скоро прозира през него.

Всичко е удвоено. Въпреки това реалната, иманентна Русия е почти обозначена със специален знак. Тя е носител на тоска, всепоглъщащо чувство на лишение, загуба. Дори в чертите на светска Русия може да се различи образът на трансцендентната Рус - не пряко, а чрез нейното отрицание. Лишението е косвено показателно за пълнотата; пронизващото чувство за загуба ни напомня за това, което е загубено. Това е онтологичната основа на руския национализъм. Хайдегер (теоретикът на немския онтологичен национализъм) почти перфектно обобщава тази идея в следната формула: "Нещастието намеква за щастието, щастието извиква свещеното, свещеното ускорява Божественото, Божественото разкрива Бога "159. "Храстът на метлата стене за рая. "160 Освен поразителната поетична завършеност на този стих от поезията на Клюев, на практика може да се открие предчувствие за формулата, съставена от гениалния немски философ. "Храстът на метлата стене за рая" само в Русия. Само руснакът може да възприеме нейното послание. И за да няма погрешно тълкуване, той стене не за нещо отдалечено, което би трябвало да се търси някъде навън, а за нещо вътрешно, което е от най-голяма интимност и близост. Тази идея е в основата на "трансцендентализацията" на селския живот сред старостилците и сектантите на Клиуев. В центъра на Клиуевата "Светата Рус" се намира не катедрала, а селска колиба. Външно това е типичен антиклерикален мотив. Но той съдържа още по-дълбок аспект. Катедралата се обособява като отделно култово устройство през сравнително по-късните етапи на историята. Едно време, в благословените времена на Златния век, не е имало никакви разлики между катедралата и стандартното жилище от какъвто и да било вид. Така ще бъде и в "бъдещия век". В книгата "Откровение" недвусмислено се говори за това, че в "Новия Йерусалим", който ще слезе на земята в момента на Второто пришествие, "няма да има църква". Бог ще бъде с всички и във всички. Само Дървото на живота ще стои в центъра на небесния град. Рус" на Клиуев е съчетание от най-древното (от Златния век) и онова, за което е пророкувано, че ще дойде (Новият Йерусалим). Селската колиба е свещена сама по себе си. Тя също е катедрала. ("Хижата е светилище на земята, / със своята изпечена тайна и своя рай "161 ). В Клиуевата пророческа, свръхсетивна Рус всички предмети се преобразяват (в православния литургичен, исихастки смисъл на това понятие); те се издигат до своите светли архетипи. По този начин пещта, прозорците, растенията, цветята и дърветата стават свещени - особено пещта. Последната играе най-важната роля в поетичната вселена на Клиуев. Клиуев възстановява пълнотата на "езотериката на фурната". В традиционния свят огнището и фурната са изпълнявали ролята на домашен олтар. Това е бил олтарът на женското божество, гръцката Хестия, римската Веста и др. Публичните култове осигурявали зона на доминация за предимно мъжките богове, защитници на социалните и религиозните системи, свързани с патриархата. Но в частното жизнено пространство, където жената е била прогонена от самото начало на патриархата, най-древните матриархални атрибути - свещените култови предмети, използвани при почитането на Великата майка - са се запазили непокътнати. Това са атрибутите на Огнената дева, Бялата дама. Това е Майката на съботата, Великата майка, на която Клиуев посвещава своята велика поема, чийто пълен текст, уви, е изгубен за нас.

Това е решаващ момент. Матриархатът, както Бахофен чудесно и убедително демонстрира с термина Mutterrecht, предшества патриархата и съответства на Златния век за индоевропейците. По-късно богините са заменени с мъжки богове, но следите на най-древната ур-религия са се запазили във фолклора, митологията, ежедневието и т.н. Оттук произлизат сюжетите на много руски приказки - "Маря-царевна", "Царевна жаба" и др. Оттук идва и демонизираният образ на Великата майка под формата на Баба-Яга, а понякога и на нейните дъщери - амазонките Ягишни. Точно на този архаичен цикъл съответстват приказките за пътешествията на Иван Глупака по фурната му. В митологията и колективното несъзнавано Жената се отъждествява символично с фурната. И в света на "руската меркаба" на Клиуев, неговата "райска селска колиба", царува Майката. Собствената му майка (която той безумно обича) е слята с Великата майка, а последната, от своя страна, е слята с Русь, свещената земя. Това е изненадващо архаичен мотив, който е особено развит в някои старообрядчески тълкувания, които пророкуват "спасение чрез жената". С този мотив се свързват и "божиите майки [богородици]" от Християния. Забележително е, че почитането на божествената женственост откриваме и в ранното християнство, по времето, когато жените могат да стават свещеници и се полагат основите на догмата за Божията майка [богородица]. В рамките на предхристиянската, юдейска религия, основана на строго патриархални принципи, не може да се намери аналог; по отношение на жените християнството се е върнало към отдавна забравените първоначални принципи на индоевропейската духовност. Както и в случая с "харизматиците", руското сектантство се връща, когато става въпрос за пола, към раннохристиянски норми и езотерични доктрини, които са избледнели или дори са били напълно изключени от официалната имперска църква. Втората Рус, с Клиуев като неин пророк, е несъмнено матриархална. В стиховете на Клиуев почти никога не се споменава Отец. Рядко се срещат и дядовци. Но дядото винаги е описан с подчертано бели тонове - той е напълно сив, облечен в бяло и т.н. Дядото е не толкова човек, колкото безполов или свръхполов светец; той е чист, безгрешен и може би "кастриран [оскопленный]". Фурната е олтарът на селската колиба, символ на самата Русь или на Великата майка. Микрокосмосът на колибата съдържа макрокосмоса на планетата. Предметите на свещения селски живот са също толкова велики, колкото нациите и цивилизациите. От тази фурна се вият свещени пътеки, които излизат навън и после се връщат към своя източник. Нейният огън е огънят на самозапалванията на старообрядците, които получиха благословията на отец Аввакум. Този протоиерей пише за пламъците точно както Клиуев, свързвайки ги с края на света и с онтологията на руския национализъм: "радват се бедните руски синове, дори и да са глупави: те очакваха своя мъчител; те смело се бориха с огъня в лигите си за Христос, Сина Божи - на светлината". Или, както четем на друго място: Тези скъпи руски синове, не е така! - те пълзят в пламъците, но не изоставят добрата вяра... Това не е огънят на утопията. Той е страшен, но и спасителен. И затова самият Клиуев е безразличен към страданията и кръвта, подбудени от революцията. Няма абсолютна смърт. По този въпрос пророкът (пребиваващ в свръхземния свят) няма никакво съмнение. Той разполага с изключителни потвърждения на този факт. Но въпреки това душата може

да бъде прокълната и изгубена. Тази съдба е сто пъти по-ужасна от смъртта, мъченията, изтезанията, страданията... Истинският ужас започва, когато селският пророк ясно разбира, че болшевиките заплашват самата Пещ, древния дух, руския селянин, свещената земя. Клиуев тълкува модернизацията на селото като чудовищна духовна катастрофа. Великата майка на Клюев е грубо видимият, автентично пророчески образ на ЖенатаРусия-София, който едновременно с това стои като натрапчива идея на цялата мистично ориентирана руска интелигенция от онова време. От Соловиев до Блок това е вярно. Но едва при Клиуев тази тема придобива оперативен, магически, езотеричен характер, докато за интелигенцията всичко остава на нивото на смътно схванати интуиции или теоретични схеми. И в двата случая източникът несъмнено е един и същ - самата тъкан на Китеж, на Втората Рус, стремяща се да се измъкне от тясната си затвореност на мечтите и в момент на есхатологичен триумф да се взриви в материалната реалност. Но никой от "образованите" хора никога не се замисля да възхвали суровата селска фурна, правейки това със свещена сериозност и пророческа церемониалност. Иронията и хуморът винаги са били напълно чужди понятия за Клиуев; той винаги е бил мрачен в стиховете и в живота. Голяма полунощ Клиуев е живял в бедност, а последните му години са преминали в дива нищета. В самия край на живота му чекистите го разстрелват, докато е в изгнание, за това, че е бил "главен идеолог на кулаците". Това не е просто грешка, недоразумение или неоправдана свинщина. Нямало е как пътят на този поет-пророк да бъде сладък. La suplice est sur (Римбо).162 Бедността е задължително условие за истинността на нечии откровения. Светкавицата на ясновидството не може да порази добре нахранените. Нещо повече, всекидневните удоволствия като храна, секс и комфорт се усещат много по-завладяващо, когато отсъстват. Бедността е богатство. Беднякът консумира цялото заобикалящо го битие, той се храни от стихиите, от светлинните енергии на паралелната Родина. Клиуев има ясна представа за своята бедност в старостта и за евентуалната си насилствена смърт ("И сега, когато съдбата е подарила главите ни на палача..."; "Но върбата усеща бягащите стъпки на лоса и изстрела на пушката... Или в звездите, или в короната на главата "163 ). За пророка това не е изненада. Това е нормалността на нещата. Всъщност той няма нищо общо с кулаците. Той е бил много по-близо до ниските и средните слоеве в селата. Изпитвал е гневна омраза към капитализма, както и всеки руснак, роден от Втората Рус. Съвсем друго е обаче, когато съветските реформи в селата пренебрегват тяхната сакралност и архаизъм, въвеждайки в традиционните провинции напълно чуждите идеи на рационализма, прагматизма и механизацията. Вместо комуна, органично изтъкана от свещени възли - братство на Великата майка - марксистите изкуствено създадоха технически колектив. Това беше по-добре от идеите на Столипин164 за земеделието, но все още не беше онова, което се предписваше в есхатологичните видения на Клюев. Клиуев е бил селски социалист, националболшевик. В неговата съдба, в неговия път, в неговите стихове и пророчества няма противоречия. Той недвусмислено застава на страната на Революцията като истински потомък на Стенка Разин, отец Аввакум и Емелян Пугачов. Но онова, което се случи по-късно, съдържаше един сериозен недостатък. Ако ставаше дума само за страдания и инцидентни, индивидуални несправедливости, поетът, израснал на скептични практики, нямаше да бъде толкова огорчен. Но нещата са били

много по-сериозни. Един тъмен дух, добре познат на староверците още от времето на Никон, беше надникнал иззад революционната маска на Съветите. Това беше мрачна визия: Първа Русия, обичайната морава светлина в очите на воеводите, жандармите, а сега и на комисарите. Стоим на самия ръб на полунощ. Или може би все още не сме съвсем там. Винаги има това "не съвсем".165 Хайдегер пише тези думи. Връзката му с националсоциализма структурно напомня тази на Клюев (и на руските националболшевики като цяло) със съветските власти. Това, което започва като ентусиазъм, ангажираност и солидарност, завършва със съмнения, подозрения и отчуждение. Хайдегер никога не се отрича публично от нацизма. Хората наричат това "мълчанието на Хайдегер". Клиуев също не се отрече от революцията. Ако доброто се проявява като не толкова добро, едва ли ще последва, че лошото се оказва не толкова лошо. Петербургската Русия е аномалия в свещената история на нашия богоносен народ. В това няма никакво съмнение. Който мисли обратното, може да отиде в БаденБаден и Галиполи, за да стане таксиметров шофьор, принц и жиголо. Vite, mesdames et messieurs!166 Светогледът на пророка на Светата Рус е дълбок и сложен. Но човек не бива да се опитва да го схване и дешифрира в светлината на съвременните едноизмерни клишета в политиката и литературата, а трябва да направи това от онази реалност, чието име той е защитавал и на която е дал израз. Втората Рус е все още с нас тук, дори и днес. Тя е също толкова подхранена с тази нежна, ужасяваща, жестока и свята тоска. Тя ни призовава със същите цветове на онази руска есен, която спира дъха; тържествува със същото величие на бялата руска зима; плаши със същия лукс на руското лято и зеления гняв на руската пролет. Свещената Рус тупти в сърцата ни. Това не е официалната, градска, цивилизована Русия от настоящата минута. Това не е "съветска", но не е и "демократична" Русия. Това е Руската Рус на Клиуев. Изцапани руски лица... Татари... Пространство... Несъсредоточен поглед... Размити мисли... И има само това ужасно, необяснимо притегляне... През телата ни и през звука на родната ни реч... Нашата Бяла Индия. Нашият рай. Двуглавата чайка (Марк Захаров) "Странна" пиеса Самият Чехов казваше, че "Чайка" е "странна пиеса". Дори за него, да не говорим за публиката, тя е била нещо неочаквано, ново, необичайно. Защо? Ще се опитаме да разберем. Веднага забелязваме, че съществуват две общоприети традиции, що се отнася до постановките на пиесата. Първата е класическата. Без значение колко успешни или неуспешни версии сме видели, едно е очевидно: в тези изпълнения няма нищо странно. Всички персонажи и сцени са изиграни в обичайния чеховски стил; актрисите дават истеричен глас на женските си заблуди, а актьорите изобразяват вечното лутане между безсилието на интелигенцията и екзистенциалното безразличие на местните жители. Тази ситуация откриваме във всяка втора пиеса на Чехов. Единственото, което винаги се

променя, е степента, в която актьорската игра ни убеждава, и чисто техническите навици на режисьора. Практически същото може да се каже и за модернистичните постановки на "Чайка" (например постановките на Театъра на Таганка). Тук откриваме същото равномерно платно на единна драматургия; само че истерията приема по-сурова форма и идва с фройдистки кеш - членовете на интелигенцията излизат като недвусмислени психопати. Казано по-кратко, ако в първата традиция всичко се разтваря в "класицизма", то във втората традиция всичко се разтваря в "модернизма". И в двата случая има специален, ортодоксален прочит на Чехов, но и двата лагера еднакво не знаят, че тази пиеса е била нещо необикновено за автора и следователно проблематична и различна от останалите му драматични произведения. Затова същите трудности се появяват още при първите постановки на "Чайка". По онова време публиката все още е разделяла спектаклите, които е гледала, на разбираеми и неразбираеми. Тогава театърът все още не е придобил качеството на кич, което днес се извлича от "една вечер в театъра", разглеждана като чисто зрелище, без да се обръща внимание на концептуалната страна на събитията. Най-рядката версия на "Чайка", в която наистина се открива известна странност, е тази на Марк Захаров. В тази версия ясно се вижда отхвърлянето както на класицизма, така и на модернизма; освен това тук откриваме отхвърляне на обичайната интерпретация на Чехов. И така, именно постановката на Захаров разкрива онези аспекти на пиесата, които често остават скрити в други обработки. Една неизразителна двойка от друга пиеса В постановката на Захаров има един момент, който изпъква пред зрителя - този момент създава "странността" на интерпретацията. Това е резултат от драматичната разлика в изпълнението на две групи актьори: от една страна, имаме двойката Нина Заречная (Александра Захарова) и Константин Треплев (Дмитрий Певцов); от друга страна, имаме останалите актьори, като в тази втора група най-важна позиция заема двойката Аркадина (Инна Чурикова) и Тригорина (Олег Янковски). На пръв поглед може да изглежда, че качеството на актьорската игра е това, което придава на пиесата странната ѝ атмосфера, преживяванията и съответствията между героите. Но скоро човек започва да разбира, че това не е така, че нещата не са толкова прости. Ясната граница минава не по линия на възрастта или професията, а по концептуалните различия на двата отделни свята в творчеството на самия Чехов. Напълно очевидно е, че нишката на Аркадина и Тригорин (заедно с останалата част от тяхната компания) остава в рамките на традиционно "чеховското": отчуждението, безсилието в интелигенцията, екзистенциалната безизходица на човешкия характер, изгубен в свят, лишен от смисъл и посока. Тяхната формула е безсилието пред битието, пълният крах на надеждите и желанията, негативният резултат от съзнателно проваления житейски път. Това е вечната участ на една интелигенция, която се намира някъде между възторга на елита от чистото битие и резигнацията на простолюдието. Тази тема може да бъде адекватно реализирана както в класически, така и в модернистичен план, тъй като пълната дезориентация и безизходица на нашата интелигенция са изключително добре познати. Разбира се, талантливите актьори и брилянтният режисьор могат да покажат този факт просто и натрапчиво, убедително и изчерпателно. В псевдокласическите съветски интерпретации на "Чайка" тази липса на бягство е завоалирана под неискрен подтекст: "такава е била ситуацията преди революцията, но сега нещата са различни". Но,

започвайки от 60-те години, дори за непосветените беше ясно, че "нищо не се крие в ръкавите [фига в кармане]" на интелигенцията. И каквато е била интелигенцията, такава си остава. Чурикова и Янковски са не само актьори в "Чайка", те не само демонстрират с външния си вид, жестовете и маниерите си под режисурата на Захаров, че темата за забравата на интелигенцията е актуална и за днешна Русия. Новият човек" е невъзможен. Старите, изхабени персонажи, неспособни както да се запалят, така и да бъдат угасени, бродят през последните няколко века от нашата история като упорити реваншисти, които не могат да бъдат прогонени с никакви екзорсизми. Трябва да се каже, че Захаров поднася тази сюжетна линия по изключително симпатичен начин - без остарял класицизъм, но и без псевдосъвременните баналности на модернистите. Пиесата му улавя едновременно и двата полюса, и консерватизма, и свежестта. Но не това е най-важното... Същественото е, че нишката на Заречная-Треплев рязко контрастира с тази на останалите герои. Тя пада, изпъква и увисва във въздуха. Ако Чурикова и Янковски разиграват онова, което е, убедително, телесно, то Захарова и Певцов упорстват в някакъв вакуум. Кои са те? Защо са те? Какво правят? Какво ги е разстроило толкова много? Нямаме абсолютно нищо, на което да се опрем. Всички - зрителят, актьорите, а очевидно и режисьорът - са оставени в неведение. Възможно ли е наистина необичайната, свръхстрастна разпаленост на тази пиеса (толкова древна за Чехов) да не произтича от нищо повече от баналните увлечения между един млад посредствен човек и една истерична двулична актриса, лишена от ум, талант и дори от най-елементарната предпазливост в живота? Ако това беше така, в пиесата нямаше да има нищо "странно", напротив, това щеше да е едно откровено зрелище на провала с напълно необоснован и неоправдан патос, придружен от идиотска, вулгарна символика. Двусмислието на онова, което Заречная-Захарова и Треплев-Певцов изобразяват под режисурата на Марк Захаров, свидетелства за това, че те се досещат за особения смисъл на "Чайка", за определен метасюжет, който излиза от рамките на строго "чеховското". Те сякаш остават окачени без гравитация в някакъв стъклен купол, който е изведен извън границите на основния ход на пиесата. Те са бледи, изцапани, ненадеждни. Приличат на героите от онази тромава пиеса, чрез която в началото на "Чайка" нещастният Треплев се опитва да протестира срещу майка си и нейния забележителен кавалер. Спрете. Това е декадентска пиеса в пиесата... Ето къде е "странността"! Именно благодарение на тази множественост стабилността на героите се разклаща. Двойката Заречная-Треплев принадлежи на друга пиеса; той е автор, а тя е главната, единствената актриса. Ето защо те не се вписват в общата "сцена [тусовка]" на Чурикова, Янковски, Броневой и останалите от безнадеждната компания на интелигенцията. Тяхната игра принадлежи на друг порядък; поставена на фона на различни големи, тежки образи, играта се изтърква, става полупрозрачна, фина и престава да принадлежи на мажоритарната действителност. Захаров осъзнава това и прокарва драматична линия в пясъка; той установява апартейд между младите и украсените и така успява най-вярно да постави метафизичния проблем на "Чайка". Този фин режисьор, избягващ мейнстрийма, е чувствителен човек, способен да отдели разбираемото от неразбираемото. Това е нещо изключително в наше време. В днешно време всеки сякаш си мисли, че разбира всичко.

Вместо да задават въпроси, те веднага намират отговор (който по правило е най-глупавият възможен). Захаров, смело рискувайки да оскверни спектакъла, предпочита честността. Страшилището Ахамот167 Малката декадентска пиеса на Треплев, естествено, не бива да се бърка с продукт на драматургичните принципи на самия Чехов. Това е по-скоро изображение на идеите на Дмитрий Мережковски.168 Темите на пиесата на практика нямат нищо общо с останалите герои на Чехов. Тя засяга една студена, интелектуална гностична теория, възприемана само от трансцендентно ориентирани умове. Чайката от Заречная не е примитивен символ на романтична девойка в разцвета на силите си [в соку]. Това е персонаж, който олицетворява дълбоки езотерични доктрини - София или Ахамот, Божествената мъдрост, гностичната Жена отгоре, която е паднала в материалния свят на неизбежното количество, ентропията, разпада. Нина Заречная, която играе в пиесата на Треплев, заявява това много директно. Чайката е образ на Душата, на Светлината от отвъдното, на първия принцип на онтологията. Треплев е гностик, метафизичен адепт на Абсолюта, който бърза да насочи погледа си към онова, което е отвъд видимото; той е зает със сотериологичната тайна на Световната душа. Той е призван да освободи тази душа от оковите на разпадането, да възстанови божественото ѝ достойнство и чрез този героичен акт да преобрази и обнови Вселената. Между Треплев и тази Душа има магически нишки на посветителска, свещена Любов. Те тайно и преди определеното време са били дарени с Милосърдния венец на Тантра (Жан Парвулеско). Тази двойка няма абсолютно никакво място в творчеството на Чехов. Създава се впечатлението, че той просто ги е пренесъл от страниците на други автори, заедно с техните диалози, погледи и жестове; но по този начин е вмъкнал традиционния си антропологичен контекст (който стене над цариградско грозде и отпива от сърмичките). Заречная и Треплев не принадлежат на тази рамка и изглеждат смешни в нея дори за самия Чехов. Какво трябва да кажем за режисьорите? "Аз съм Чайката", казва Нина Заречная. Това не е безвкусна метафора за дама, излизаща от пубертета, а строга гностическа теза: "Аз съм Ахамот, трансцендентният Ангел на крайното съзнание, крилатият женски архонт на светлите еони169 . Аз съм огнена мисъл на Абсолюта." Самият Треплев се изявява като писар, получил откровение, като паладин на една неинтуитивна, волева истина, като херметик, алхимик, адепт на таен орден, тамплиер или албигорец. За него фразата "Аз съм чайка" съдържа ясен метафизичен смисъл и именно този смисъл определя действията му в хода на сюжета. Треплев и Заречная са неблагонадеждни и неразгадаеми само защото тяхната логика е толкова фина, че се губи зад фасоните на мазния екзистенциализъм на останалите герои, който напира във всички посоки. Именно поради тази причина Заречная се оказва безпомощната. "Чайка" са две пиеси, диалог между двама автори и две визии за света. От една страна, откриваме студените абстракции на елитарната сотериология на Мережковски, а от друга - поразително правдоподобния интелигентски екзистенциализъм, който попада строго в полезрението на Чехов.

За избраните той е гностичен мит, а за профанните - пикантен песимистичен реализъм. Фините полубезплътни маргинални фигури на Заречная и Треплев са поставени срещу плътските души на Аркадина и Тригорин. Любопитно е, че Захаров е в състояние да интерпретира Чехов толкова проникновено. Нина Заречная е слаба актриса, докато Аркадина е изтъкната; Треплев е посредствен романтик, докато Тригорин е мастит писател. Захаров принуждава дъщеря си Александра да играе лошата актриса "лошо", а Певцов, суперменът на постперестроечните воини, превръща в слабо мамино синче (като гледа човек тези актьори, изглежда, че те са такива и в реалния живот). И за обратен ефект Чурикова и Янковски, изпълнили също десетки роли, в които са изчерпали всичките си сили в изобразяването на екзистенциалната безнадеждност, този път в "Чайка" сякаш надминават себе си. Свръхубедителните, експанзивни, впечатляващи злодеи, които те играят, са излезли като фантастично реални. Благодарение на дисонанса, присъстващ в играта на актьорите, Захаров ненатрапчиво и деликатно е коментирал самия Чехов, разшифровал е неговата предпоставка и е акцентирал върху магистралата на сюжета му. В чисто интелектуалната терминология на мережковските автори целият проблем е формулиран сухо и преднамерено антиелитарно, провокирайки със своите загадки: "Ахамот попадна в лапите на мъртвата материя". В "Чайка" Чехов илюстрира тази теза със собствени художествени средства. В началото е статичното наслагване на първата пиеса (тази на Заречная и Треплев, изпълняващи ролята на активни фигури) върху основната втора пиеса (чиито основни фигури са Аркадина и Тригорин - които започват като зрители). Нина Заречная декларира гностичния мит. "Чайката на душата в един момент е слязла в сферите на фригидния ад". По-късно този сценарий се проявява и на практика. Гностикът Треплев, заедно със своята астрална Фина дама, преминава от сферата на патетичните езотерични декларации в непосредствено действие. Но това е и реализация на следната декларация: "Ахамот попадна в лапите на мъртвата материя". Фактът, че тези изтънчени млади хора са третирани като посмешище от банда цинични бизони, по никакъв начин не подкопава основното им послание. Напротив, всичко, което се случва от този момент нататък в пиесата, потвърждава пълната правота на начинаещите декаденти. Заречная попада в лапите на грубияна Тригорин, а Треплев безнадеждно пази своя гностически символ на вярата, като постепенно се отъждествява в очите на профана с второстепенната фигура на провалилия се автор (защото не се отказва нито от учението, нито от Любовта си). Във финалните сцени виждаме, че божествената жена, ранната Нина, се превръща в нещастна земна жена, която, релефно изправена срещу щастливата земна Аркадина, напълно е загубила играта си; духът на последната обаче не е нищо повече от аборт. Поразеният Треплев също се изправя срещу махаловидния Тригорин; върховният гностик, поставен на фона на заядливия писател, чиито словесни неща са омагьосани чрез своята материалност (макар че в светлината на това техният притежател е изключително фалшива и ограничена личност), се явява като вечен дилетант. Героите на първата пиеса сякаш необратимо са преминали във втората, отказвайки се от себе си и отказвайки се. В слабото мърморене на Заречная - "Аз съм чайка... не, това не е вярно. Аз съм актриса." виждаме последните пръски на спомена за онова, което никога не е било. Не получаваме Чурикова от една Захарова, нито пък Янковски от един Певцов.

И въпреки това не Чехов с неговия постоянен нещастен край и убедената му вяра в невъзможността за обновление се оказва прав, а именно Мережковски. Душата-чайка е паднала. Интелигенцията е духът на ада. Фригидността на тези социални типове, така обичайно познати ни, е законът на ентропията (само Броневой прави алюзивни догадки за нещо друго и това може би е само защото е играл Мюлер). Те са победоносни и невероятно силни. Но в резултат на това те не остават положителни фигури и не смеят да претендират за изграждане на норми. Дръндьото винаги ще си остане дръндьо. Това е битие под формата на драма, на лишение, на спускане в ада. Но ако има страдание, това означава, че има страдалец. А ако има страдалец, това означава, че има висш смисъл, който може да ни разкрие гностичната подредба на реалността. Абсолютно неизбежно е бледите призраци на декадентството да изпитат слизане в интелигенцията, в дезориентирания, вампирски екзистенциализъм на двуличните, безбожни провинциалисти. Едва тогава митът за Ахамот ще придобие своя трагичен смисъл. Плевелите ще бъдат отделени от житото. Страдащият ще покаже своето онтологично различие от онова, което причинява болката. Плашилото на чайката, излизащо от гърдите, не е печат на антропологичен песимизъм, а парола на един таен ред. След "черната работа" идва "бялата работа". След "Чайка I", която е така умело създадена от Захаров, следва "Чайка II". Чайка II Захаров е формулирал проблема. Изборът на актьори, сценографията, декорите, жестикулациите и т.н. - всичко това е изпробвано. Всичко, което може да се извлече от Чехов, е било извлечено. Странността" на пиесата и на постановката е очевидна. Ако всичко свършва с "Чайка I", то тогава бихме могли да завършим похвалата с нея. Но с оглед на перспективата за "Чайка II" трябва да добавим няколко допълнителни коментара. "Ахамот падна" е първата теза на гносеологията. Но в онзи момент, когато на всички (включително и на нея) им се струва, че всичко е загубено, тя ще се изправи отново. "И архонтите на еоните се зарадваха и възкликнаха: "Пистис София вече я няма!". Спасителката идва в Полунощта на света, когато всички са забравили да мислят за слънцето и вече дори не знаят значението на тъмнината, тъй като тъмнината изглежда синоним на Всичко. Първата теза на Чехов (и на Захаров) е прекрасно илюстрирана. Сега втората теза очаква своя час. Това е часът на Революцията. 418 Маските на субекта (Сергей Куриохин) 72. Вече няма място За нас в този свят, където сърцата на хората са загрубели като желязо или цимент от мъртва катедрала. 72. Колкото по-жестоки и по-диви стават те, толкова по-големи ще са мъченията им и толкова по-пълно смъртта ще ги стрива на прах. - Луи Катьо (Преоткритото послание, книга XXII) Два постмодернизма Постмодернизмът не е нещо строго фиксирано, веднъж завинаги дадено и описано. За него трябва да се говори само като за постепенно нарастващо осъзнаване на степента на изчерпване на ценностните системи и художествените методи, характерни за "модерната"

епоха. Постмодернизмът отрича едностранно модернизма в опит да го преодолее, но когато стане въпрос за ново, алтернативно утвърждаване, този едностранен подход веднага се срива. Някои постмодернисти се придържат изцяло към духа на "новото време", като виждат в постмодерното само нов (макар и уникален) етап в непрекъснатото развитие на културата. Но има и други носители на постмодернисткия импулс, които разбират постмодернизма като край на цял един период от цивилизацията, свързан с понятието "нова епоха"; те го разглеждат като внезапно открита възможност за обръщане (в нова форма) към онези реалности, върху чието отрицание се основава цивилизацията. Постмодерното - в своя сарказъм и присмех към сериозната рефлексия на авангарда установява възможността за духовна реабилитация на "предмодерното", т.е. на света на традицията с неговата култура, аксиология, етика и т.н. Този втори вариант на постмодернизма може да се определи като версия на консервативната революция. От само себе си се разбира, че Сергей Курьохин принадлежи към тази консервативнореволюционна тенденция. Поп-механичен "тоталитаризъм В своята група "Поп-механика" Куриохин съчетава практически всички форми на изкуството - балет, музика, мелодраматични декламации, цирк, театър, марионетки, еротични представления, живопис, декоративно изкуство и кино. Това сливане на разнообразни елементи преминава през творческия му акт с натрапчивост, която подчертава обмислеността и дълбоката обоснованост на този метод за художника, който го използва. Изглежда, че се сблъскваме с истински хаос, с напълно синкретична смесица от всички стилове и жанрове, в едно странно полукомично, полубезумно представяне (в отговор на което не е ясно дали човек трябва да избухне в радостни аплодисменти и кога да се намръщи). Първоначално подобна смесица би могла да изглежда като чист авангардизъм или стъпка напред по отношение на разграничаването на жанровете, дори в модернистичния контекст, където най-радикалните опити за преодоляване на границите на стила все пак са подчинени на вътрешната логика, присъща на дадена сфера на изкуството. При Куриохин - особено в неговата мащабна, тотализираща, масово ориентирана "Поп-механика" - прави впечатление стремежът му да съчетае точно всичко, общо взето като едно цяло. В съответствие със степента на развитие на "Поп-механиката" безмилостно се разширява не само количеството на елементите, които се използват в спектакъла, но и броят на жанровете и дисциплините... Последните етапи от творчеството на Куриохин (оставили у мнозина усещането, че е стигнал до задънена улица) се характеризират с постепенното включване на (естествено, екстремистка) политика, ритуали и научни експерименти в микса. Единиците на изпълнението се разширяват от индивиди до колективи, от предмети до режими, от стилове до жанрове, от личности до дисциплини. Именно в това желание за тотализиране на изкуството намираме обяснение за найновите увлечения на Сергей. Онези, които не са успели да разберат смисъла на тази ориентация, явно никога не са се замисляли сериозно за същността на това, което той правеше преди. Ако го бяха направили, те нямаше да възприемат призива му към политиката, геополитиката и езотериката като нещо странно и "скандално". Експанзията му отвъд границите на жанра, особеният му постмодернистичен "империализъм" в изкуството логично са се промъкнали в сферата на политическото, където действат в особено големи мащаби - в историята, социалните дискурси и масите. Съвсем естествено е

евразийският обхват в политиката да привлече този "империалист" на изкуството; устремът му към границите на изкуството интуитивно се е трансформирал в увлечение по политическия радикализъм... The Skomorokhs - Жреци на предмодерността Ако, що се отнася до "модерното", смесването на всички форми на изкуството (и в поширок смисъл - на културата) в нещо единно е наистина ново и безпрецедентно, то в поширок исторически контекст нещата изглеждат доста по-различно. Факт е, че ортодоксалните видове модерно изкуство - музика, балет, живопис, театър, литература и т.н. - сравнително скоро (започвайки от Ренесанса) са се оформили в неприкосновени, независими жанрове; и те едва сега изкристализират с настъпването на "новото време". Оказва се, че "модерното" или съвременното изкуство е получило своята жанрова спецификация (от която копнее да избяга в постмодернизма), започвайки строго от момента на прехода си от традиционното общество към обществото на профанното. Но какво е било преди това? Именно при този въпрос се сблъскваме с една интересна подробност. Цялото модерно изкуство в рамките на християнската (и постхристиянската) цивилизация се е развило от определен общ комплекс, в който е било концентрирано наследството на предхристиянския (или "езическия) религиозен култ. В Европа това е била културата на Труверите или Минезенгерите170 ; в Русия (много по-открито) тази функция са изпълнявали Скоморохите [скоморохи]. Християнството, и особено строгото православие, критикува всяко извънрелигиозно изкуство (особено музиката, танците, светските песни и театралните представления), като с право го смята за продължение на предхристиянската сакралност. Превърнали се покъсно в нещо повече от светски забавления, музикалните инструменти, танците, поезията и театърът първоначално са били инструменти на магически и теургически ритуали. За тези дейности са отговаряли специални категории жреци и пророци (спомняме си за келтските "бардове" и "ватеси", които преди това са принадлежали към жреческата йерархия на друидите). И досега някои примитивни народи, за които шаманизмът е бил нещо обичайно, са запазили подобно отношение към изкуството. Пеенето, танците, представленията и разказите на митове са били изключително шаманска материя; в това отношение шаманът е централната и основна фигура в сферата на това, което в профанната цивилизация е станало известно като "изкуство". Дори в Стария завет се споменават такива практики. Например Илия (ученикът на Илия) започва да пророкува, когато чува как специално извикан музикант свири на псалтир. Но в самото първо общество пророкът и музикантът не се разграничават един от друг - те са едно и също лице. И така, в средите на есеите понятията "пророческа школа" и "музикална школа" са синоними. Християнството премахва от социалната действителност предхристиянските теургични култове, но те не изчезват изцяло; стават достояние на някои съвсем маргинални групи, които въпреки всичко успяват да съхранят произхода на едно най-древно знание принципите на окултните практики. В Рус главното такова братство, след като маговете [волхвов] и техните традиции били изкоренени, били "скоморохите" - "щастливите хора". В своите представи Скоморохите синтетично въплъщават всичко, което по-късно започва да се нарича "изкуство" в съвременното му разбиране. Те свирели на музикални инструменти, танцували, изнасяли театрални представления, излагали легендите си в

стихове, дресирали диви зверове. Но тези елементи на дейността им били обединени от общото свещено познание за космологичния ред; шегите им (дори и най-грубите) били средство за излагане на символична доктрина; танците им служели като магически теургични жестове; в песните си те предавали посветителски тайни, които християнската доктрина била отхвърлила. По този начин те и техните зрители изпадали в състояние на транс, т.е. в особено духовно състояние (на удоволствие), в което пряко се усещало присъствието на отвъдния свят. Не е изненадващо, че употребата на алкохол и други психотропни вещества (вероятно гъби) е играла толкова важна роля в тези процеси. Не друг, а именно Скоморохите (и тяхната традиция) служат за Русия като автохтонен синтез на това, което по-късно ще се превърне в изкуство и неговите жанрове. Техните танци се превръщат в балет, пеенето - в опера, инструменталната музика - в симфония, разказването на митове - в литература, опитомяването на диви животни - в цирк. Важно е да се отбележи, че сакралната страна на учението на Скоморохите също е била ограничена в рамките на специализирана сфера - окултните науки. Тъй като секуларизацията на руското общество става под прякото влияние на Запада, именно продуктите, получени в резултат на разпадането на западните езотерични организации (които не по-малко са били преки аналози на руските Скоморохи), оказват най-голямо влияние върху появата на светската култура. Това довежда до известен културен дуализъм, който се запазва и до днес: висшите слоеве на руското общество се отнасят към раздробените последици от единния комплекс на европейските "трувери" или "жонгльори" като към истинска "култура", докато в много отношения народните маси следват автохтонното "скоморохово" разбиране за "развлечение" или "веселие" (това е свързано най-вече с култовото значение на "пиянството", но това е отделна тема). Злокобен смях Постоянната дейност на Сергей Курьохин е не просто художествено търсене, а решително и задълбочено пресъздаване на онова органично единство, което предшества класическия, модерния и хипермодерния период (рокмузиката, авангарда и т.н.). Шокиращо е колко последователно той успява да възпроизведе основополагащите черти на традиционното, "предкултурно", "архаично" свещенодействие. По образование класически музикант, пианист и композитор (всъщност един от най-добрите руски джазови композитори), той от самото начало е бил принуден да включва диви животни в концертите си. Това не е мимолетен епатаж, а настойчива увереност в значимостта на показването на животни на сцената като самоопределящ, дълбоко символичен акт. В традицията зверовете са календарни и космологични символи. Всеки образ на звяр е буква от свещена книга, разбираема за жреците. Зайците, лъвовете и кравите на Куриохин (както и мечките, кучетата и козите на руските скоморохи) са по същество тотемни и астрономически знаци. Подобно на римските авгури (тези, които предсказвали бъдещето въз основа на полета на птиците), Куриохин се интересува особено от орнитологични символи - вземете например неговата Оратория на врабчетата (по едно време той се вдъхновява да издигне грандиозен паметник на врабчетата). Темата за театъра и пърформанса се появява постоянно в творчеството на "Попмеханика". Понякога тези концерти са се превръщали в пълноценни пиеси. Външната абсурдност на сюжетите им (както при "Скоморохите") прикрива по-дълбок символичен пласт. Така могат да се обяснят и външно странните (и почти комични) телевизионни изяви на Куриохин (като известното му изявление, че Ленин не е човек, а по-скоро гъба

мухоморка); под привидната безсмислица се крият езотерични учения. След като някои текстове на Терънс Маккена ("Храната на боговете" - за влиянието на психеделичните гъби върху човешката психика и връзката им със свещените култове на древните народи) са публикувани на руски език, идеята, че "Ленин е бил гъба", не може да изглежда чак толкова деликатна. Магическото течение на болшевизма става все по-очевидно; Куриохин просто изпреварва чисто научните изследвания на материята, обличайки най-сериозните доктрини в гротескни форми, които предизвикват смях. Като стана дума за смях: самият феномен на смеха не е толкова очевиден и опростен, колкото изглежда. Традицията твърди, че този акт, разпространен в човешкото общество, всъщност е форма на контакт с отвъдното; в някои магически практики духовете се призовават с помощта на смеха (сравнете това със забраната на смеха и усмивката в много аскетични практики и с ритуалния характер на смеха в средновековните общества, пример за което би било алхимичното, окултно, оперативно-магическо "послание" на Рабле). Смехът, който Куриохин е предизвикал, е странен и двусмислен. Който смята, че разбира смисъла на усмивката на Куриохин, греши повече от този, който признава, че е мистифициран. В този смях има нещо първично, изключително сериозно. По принцип самите Скоморохи често са се откроявали в историята като личности с двойно значение. Като въплъщават архетипа на "новодошлия [пришельца]", "странния [иного]" и "чуждия [чужого]", Скоморохите предизвикват едновременно интерес и отвращение (и дори ужас). В известен смисъл те са били пратеници от "другата страна". Съществува мнението, че с годините "Поп-механиката" става все по-мрачна, преминавайки от "лъчезарния си хумор" към "злокобно мракобесие". Всъщност първоначалният проект на Куриохин само се е изяснил. След като е станал по-разбираем чрез пълнотата на реализацията си, той е започнал да плаши своите зрители. Разтварянето на личността В "Поп-механиката" участват множество известни личности - музиканти, певци, актьори, художници, поети и общественици. Но всички те са се превърнали в манекени в странната постановка на Сергей Куриохин, придобивайки (в неговото съзнание) специално, функционално окултно значение, което е напълно отдалечено от статута, който самите те имат. Светлината на някаква уникална реалност, на неопределено същество, е започнала да се процежда през всички тях... Това не е личността на режисьора, организатор и манипулатор на този странен хаос, а нещо друго - "магическо присъствие", размитото, но съвсем злокобно на "някой друг". Самият Куриохин веднъж говори с усмивка за бъдещото раждане в космическата среда на "ново същество", което трябва незабавно да заеме физиологична обвивка. И в това отново откриваме нотките на една архаична теургия, съзнателното проявление (в един цитатен контекст) на една ужасна реалност, лежаща отвъд нашата собствена... Думата "Skomorokh" идва от думата за "маска". В последната итерация на "Попмеханиката" (октомври 1995 г.) всички участници носеха маски. За Куриохин всичко се превръща в маска, в странен карнавал, в заплашителен водовъртеж, в който личността се разтваря, в необикновена реалност, в която всички очаквания без изключение са измамени. Личността изчезва... Но нека си припомним етимологията на думата "персона" - в гръцките трагедии тази дума се е отнасяла именно до "маските", които са обличали актьорите. Гуенон подчертава инициалния смисъл на античния театър - редуването на маските върху лицето на един и

същ актьор илюстрира идеята, че individuum не е нещо само по себе си, завършена и абсолютна реалност. По-скоро тя е само игра, която се играе между най-висшите духовни сили, временен образ, изтъкан от груби елементи, който във всеки момент е готов да се разпадне. А зад всичко това - студено и неподвижно - стои божественото Присъствие, вечното "Аз". Въвлечен във водовъртежа на абсурдните ситуации, в които липсва какъвто и да било самостоятелен смисъл, в една космическа "поп-механика", вечният "Аз" забравя своята същност и започва да се отъждествява със своята маска. Свещеният театър е призван да му напомни за голямата глупост, присъща на подобен акт, да му напомни, че единствено ужасното Присъствие има някакво значение и че хората не са нищо повече от сенки на обекти в отвъдното. Поп-механиката - подобно на райока на Скоморохите - е модел на света, "римейк" на архаичното светилище. 418 Жизненият проект на Сергей Куриохин е амбициозен в най-висока степен. Попмеханиката трябва да доведе своята тотализация до най-краен завършек. Отвъд модерното все по-ясно се проследяват чертите на една нова реалност. Изкуството, каквото е било по времето на "модерността", е изчерпано. Заедно с него са изчерпани културата, философията и политиката на модерността... Модерният човек е стигнал до съдбовна граница (за него). Апокалиптичните мотиви на сегашната ни цивилизация са започнали почти да приличат на реклами заради своята очевидност. И отвъд границите на този мрак са започнали да проникват лъчи, които са временно невидими. Наближаваме новия æон, новия свят, новия човек. Хората с "мека" психология виждат онова, което предстои, в тонове на инфантилен оптимизъм - това е логиката на новото време, екологията, дзен-будизма - остатъци от някогашните хипита. Куриохин е много по-настроен към апокалиптичните нюанси на Алистър Кроули. Епохата на коронования и побеждаващ младенец, на откриването на руните, на космическия бунт на свръхчовека. "Робите ще служат". Възобновяването на архаичната сакралност, едновременно най-новото и най-древното синтетично свръхизкуство, е важен момент в есхатологичната драма, на "бурята на равноденствието". В своята Книга на закона Кроули заявява, че само онзи, който знае значението на числото 418, ще премине в новия æон, в който ще настъпи ерата на автентичния постмодернизъм - без стенещи компромиси. Най-новата "поп-механика" се провежда под знака на 418. На практика това беше представление на Кроули, илюстриращо края на Æон на Озирис. Нещо ни подсказва, че скоро ще се окажем заобиколени от странни знаци. Бурята на равноденствието. "Поп-механиката" на Сергей Курьокин изигра особена роля в настъпването на новия æон. Името ми е Axe (Достоевски и метафизиката на Санкт Петербург) Писателят, който написа Русия Фьодор Михайлович Достоевски е основният писател на Русия. Цялата руска култура и мисъл се събират в него като в магическа точка. Всичко, което го предшества, предвещава появата му; всичко след него произтича от него. Без съмнение той е най-големият национален гений на Русия.

Наследството на Достоевски е огромно. Но почти всички изследователи са единодушни, че романът му "Престъпление и наказание" е от основно значение. Ако Достоевски е главният автор на Русия, то "Престъпление и наказание" е главната книга в руската литература, основополагащият текст на руската история.171 В резултат на това в него няма и не може да има нищо случайно или произволно. Тази книга трябва да съдържа определен таен йероглиф, в който е съсредоточена цялата вяра на Русия. Да се разшифрова този йероглиф означава да се познае непознаваемата руска тайна. Третата столица - третата Русия Действието на романа се развива в Санкт Петербург. От само себе си се разбира, че този факт е от символично значение. Каква е сакралната функция на Санкт Петербург в руската история? След като сме разбрали това, можем да се приближим до координатната система на Достоевски. Санкт Петербург придобива сакрално значение само в сравнение с Москва. И двете столици са свързани с особена циклична логика, със символична нишка. Русия е имала общо три столици. Първата е била Киев - столица на национална, етнически хомогенна държава, принадлежаща към периферията на Византийската империя. Тази северна гранична образованост не е играла страшно важна цивилизационна или сакрална роля. Тя била типична държава на арийските варвари. Киев е столицата на етническа Рус. Втората столица - Москва - е с много по-голямо значение. Москва придобива особеното си значение след падането на Константинопол, когато Рус остава последното православно царство, последната православна империя. Оттук произлиза и фразата: "Москва е третият Рим". В православната традиция понятието Царство придобива есхатологична роля: то е онази държава, която признава пълнотата на истината в Православната църква и която, в съответствие с традицията, служи като бастион срещу идването на "Сина на погибелта" "Антихриста". Православната държава, която по конституция признава истината на Православието и властта на Патриарха, действа като "катехон", "задържащ" (от Второто послание на апостол Павел до солунците). Въвеждането на патриарх в Рус става възможно едва след като Византия пада като царство; в резултат на това Константинополският патриарх е лишен от есхатологичното си значение, което е съсредоточено не само в йерархията на Православната църква, но и в империята, която признава властта на тази йерархия. Именно това стечение на обстоятелствата придава на Москва богословско и есхатологично значение - Московска Рус. Падането на Византия, от апокалиптична гледна точка на православието, означава настъпването на епохата на "отстъплението", на широко разпространеното "отстъпление". Москва се превръща в Третия Рим само за кратко време, за да отложи идването на антихриста, момента, в който неговото пристигане се превръща във всеобщо явление. Москва е столица на една по същество нова държава. Не национална, а сотериологична, есхатологична, апокалиптична. Московска Рус с нейния патриарх и православен цар е Рус, напълно различна от тази, която е съсредоточена в Киев. Това вече не е периферията на една империя, а последният бастион на спасението, един ковчег, едно място за кацане, което е пречистено в подготовка за слизането на Новия Йерусалим. "Четвърти няма да има." Санкт Петербург е столицата на Рус, която идва след Третия Рим, което означава, че тази столица не съществува и не може да съществува. "Четвърти Рим няма да има". Санкт Петербург утвърждава Третата Русия по качество, структура и смисъл. Това вече не е

национална държава, а сотериологичен ковчег. Това е странна, гигантска химера, нация post mortem, народ, който живее и се развива в рамките на координатна система отвъд границите на историята. Питер е градът на "Нав" [нави]172 , "от другата страна". Ето защо откриваме такъв асонанс в името на главната река на града, Нева, и в 'Нав'. Това е градът на лунната светлина, на водата, на странните сгради, които са чужди на ритъма на историята, на националната и религиозната естетика. Петербургският период на Русия съдържа третото значение на Нейната съдба. Това е времето на конкретните руснаци, които се намират отвъд ковчега. Последните, които успяват да се качат на ковчега на Третия Рим, са старообрядците, които претърпяват огнено кръщение в пламтящите си колиби. Достоевски е петербургски писател. Без Петербург той не може да бъде разбран. Но и самият Петербург без Достоевски не би бил нищо повече от една виртуална идея. Достоевски съживява и актуализира този загадъчен град, носейки неговия смисъл (нещата, в крайна сметка, съществуват само когато смисълът им се проявява чрез тях). Руската литература се появява за първи път едва в Петербург. Киевският период е време на епоси и древни приказки. Московският период е период на сотериология и национална теология. Именно Петербург донася литературата в Русия - десакрализиран остатък от неподправена национална мисъл, възвишена следа от онова, което си е отишло. Литературата е корпус, козметичен блясък на странични вълни, стенещи над неизбежността на вакуума. Достоевски е бил толкова дълбоко способен да се вслуша в този зов на празнотата, че отминалото, заличеното и забравеното в известен смисъл възкръсва в неговото героично духовно творчество. Достоевски е нещо повече от литература. Той е и богословие, и епос. Затова неговият Петербург възвръща смисъла си. Той отправя постоянен призив към Третия Рим. Той се вглежда мъчително и неуморно в изворите на нацията. Фамилията на главния герой в "Престъпление и наказание" е Раскол'ников. Това е недвусмислена алюзия към идеята за "разкол".173 Раскольов е човек от Третия Рим, който е хвърлен в подземния свят [навий] на Санкт Петербург. Той е страдаща душа, която по странна логика се е събудила след самозапалване във влажния лабиринт на петербургските улици с техните жълти стени, мокър паваж и мрачни, синьо-сиви небеса. Капитал Сюжетът на "Престъпление и наказание" е структурен аналог на "Капиталът" на Карл Маркс. Той е пророчество за предстоящата руска революция. В същото време е и начертание на една нова теология - теологията на изоставянето от Бога, която ще се превърне в централен философски проблем на ХХ век. Това може да се нарече "теология на Петербург", подземна [навьими] мисъл. Това е интелектуализмът на призраците. Фабулата на романа е изключително проста. Студентът Раскол'ников е дълбоко поразен от разкритието, че социалната действителност е зло. Това е онова безпрецедентно чувство, толкова характерно за някои гностични, есхатологични учения. Калиевият цианид на цивилизацията. Дегенерацията и срамът процъфтяват там, където са загубени органичните връзки, духовният смисъл и анагогичните спирали на йерархията, издигащи се необременено до небесата. Това е признание за десакрализацията на реалността. Загубата на Третия Рим е непоносима. Човек изпитва ужас при тази среща с универсалния елемент на антихриста, с Петербург.

Раскол'ников е напълно прав в тълкуването си на символичния полюс на злото извратената женственост (Кали); лихварският капитал, осъден от религията, приравнява живото с неживото и създава чудовища; резултатът е гниене и деградация на света. Тази символика е повсеместна в романа - старата жена, която дава пари назаем, тази БабаЯга174 на съвременния свят, лейди Уинтър, Смъртта, убийцата. От мръсния си ъгъл тя плете мрежата на Санкт Петербург, изпращайки по черните му улици Лужинови, Свидригайлови, Мармеладови, дворни пазачи, "черните братя" и тайните агенти на капиталистическия грях. Нишките на ада заплитат кръчми и публични домове, бърлоги на бедността и заекването, неосветени стълбища и мръсни порти. Благодарение на чара на старицата София, Премъдростта на Господ, се превръща в жалка Сонечка с жълт билет. Центърът на колелото, което е злото на Санкт Петербург, е намерен. Родион Раскол'ников извършва своеобразно онтологично разузнаване. Разбира се, Раскольов е комунист. Той обаче е по-близо до социалреволюционерите, отколкото до популистите. Той се движи по траекторията на съвременния му социален дискурс. Знае много езици и може би лесно се е запознал с Манифеста на Маркс, а дори и с Капиталът. Началото на Комунистическия манифест е от голямо значение: "Един призрак преследва Европа". Това не е метафора, а точно описание на онзи особен начин на съществуване, който се появява след десакрализацията на обществото и "смъртта на Бога". Оттук нататък се намираме в свят на призраци, привидения, химери, халюцинации и други явления от адски [навьих] план.175 За Русия това означава "пътуване от Москва до Санкт Петербург", въплъщение в града на Нева, града на призраците. Това въплъщение никога не може да бъде завършено. Призракът на комунизма превръща цялата реалност в нещо призрачно. Настанявайки се в съзнанието на студента, търсещ изгубеното Слово, той го хвърля в поток от изкривени привидения: тук стар развратник влачи след себе си пиян младеж, там Мармеладов е докаран до плач, след като пропилява последния шал на любимата си за пиене, другаде демоничният Свидригайлов, пратеник на паяжината на вечността, пазен от старата жена, която дава пари, се промъква към невинната сестра на Родион. Но дали това е заблуда? Призракът, завладял нечие съзнание, всъщност го лекува от забравата. Реалността, която се разкрива по този начин, е ужасяваща, непоносима, но истинска. Дали познанието за злото само по себе си е зло? Нима наблюдението на илюзорността на света е само по себе си илюзия? Лудост ли е да се разбере фактът, че човечеството не живее в съответствие с логиката? Призракът на марксизма, наркотикът на откровенията, е гностически призив за бунт срещу злия демиург... Кървавата болка от раните, които той причинява, е по-свежа и по-проникваща от зала, преливаща от слънчева светлина, изпълнена с достолепни, въртящи се двойки. Убивайки старицата, Расколников извършва парадигматичен жест, реализира своята Задача, която е архетипно близка до Праксиса, както го разбира марксизмът. Задачата на Родион Раскол'ников е акт на руската революция, резюмето на всички социалдемократически, популистки и болшевишки текстове. Това е основополагащият жест на руската история, който се разгръща едва след времето на Достоевски, макар и да е бил подготвен много преди него в тайнствените, първични възли на националната съдба. Цялата ни история е разделена на две части - тази, която предхожда убийството на старата лихварка от Раскольов, и тази, която следва. Но като призрачен, свръхвремеви момент, този акт хвърля своите вълни напред и назад във времето. Той се разкрива в селските въстания, в ересите, в бунтовете на Пугачов и Разин, в схизмата на църквата, във Времето

на размириците, в стихийните дълбини, в сложността, в многото плоскости, наситени с метафизиката на руското убийство, разпростряло се от дълбините на първите славянски племена до Червения терор и ГУЛага. Всяка ръка, вдигана някога над черепа на своята жертва, е била движена от страстен, мрачен и дълбок разрив. Тя е участвала в Общата задача176 и във философията ѝ. Убийството на смъртта представлява ускоряване на Възкресението на мъртвите. Ние, руснаците, сме богоносен народ. Затова всяка наша проява - висока и ниска, благородна и ужасяваща - е озарена от смисъл, който идва от другаде, от лъчите на друг Град, пречистен от трансцендентна влага. Доброто и Злото се съчетават в излишък от благодат, преливат едно в друго и изведнъж тъмното се озарява, а бялото се превръща в черната нощ на ада. Ние сме толкова непознаваеми, колкото и Абсолютът. Ние сме апофатична нация. Дори нашето Престъпление е несъизмеримо по-голямо от добрите дела на другите. Не "не убивай" Между средата на XIX и началото на XX век руското съзнание е странно обсебено от идеята да стигне до правилно тълкуване на старозаветната заповед "не убивай". Тя беше обсъждана така, сякаш е същността на християнството. Идеите на нашите теолози, прогресисти, терористи (особено в делириума на Борис Савинков), хуманисти, революционери и консерватори постоянно се връщаха към нея. Тази тема и аргументите около нея бяха толкова централни, че оказаха влияние върху цялото съвременно руско съзнание. Въпреки че с идването на болшевиките значението на тази формула забележимо избледнява; а към края на съветския период тя отново се разпалва и започва да "преследва [стужать]" мозъците на интелигенцията. Като заповед "не убивай" не принадлежи строго на християнството и Новия завет, а е по-скоро юдейска, произхождаща от Стария завет. Това е елемент от Закона, Тората, който като цяло регламентира външните, екзотерични, етично-социални норми на битието за народа на Израил. На заповедта не е даден някакъв специален статут. Нещо аналогично откриваме в повечето традиции, в техните социални кодекси. В хиндуизма това се нарича "ахимса" или "ненасилие". Тази заповед "не убивай", както и всички останали точки от Закона, регулира човешката свобода, насочвайки я към онзи поток, който, в съответствие с Традицията, принадлежи на добрата страна, на "дясната ръка". В тази светлина е показателно, че "не убивай" не съдържа абсолютен метафизичен смисъл: както всички екзотерични постановления, тази заповед служи на целта си само в тандем с други - да наложи ред в колективното съществуване и да предпази социума от изпадане в хаос (както пише апостол Павел в Евр. 7:19, "законът не направи нищо съвършено"). По принцип, ако сравним реалността на Стария завет с тази на съвремието, то формулата "не убивай" повече прилича на табела за забрана на пушенето, окачена във фоайето на театъра. Препоръчва се човек да не пуши в театъра, това е лошо нещо. Всеки път, когато някой пияница запали цигара, това е извънредно положение за разпоредителите. Обществото съди тези хора и пазителите на реда ги репресират. Показателно е, че целият Стар завет изобилства от случаи на открито пренебрегване на тази заповед. Там убийствата изобилстват. Извършват ги не само грешниците, но и праведните, царете, помазаните, дори пророците - ученикът на Илия, Илия, е особено дързък случай, като не щади дори невинни деца. Хората са били убивани във войната; убивани са били както роднини, така и чужденци; убивани са били престъпници и убийци;

убивани са били жени, като не е имало милост към младите, старите, гоите, пророците, идолопоклонниците, магьосниците, сектантите или родителите. Много неща бяха унищожени. В книгата "Йов" самият Яхве, без особена причина - освен един доста маловажен облог с Утринната звезда - се отнася садистично към избрания от него мъченик. Когато Йов, покрит с прокажени рани, оплаква положението си, Яхве го плаши с две геополитически177 чудовища - сухоземния Бехемот и морския Левиатан, т.е. убива го и в морален смисъл. Новите изследвания на Библията убедително доказват, че оригиналният текст на Йов завършва в разгара на трагедията, а наивното, морализаторско заключение е написано много по-късно от левитите, които са се ужасили от първобитно суровия характер на този най-архаичен фрагмент от "Стария завет". В контекста на юдаизма, от който пряко произлиза заповедта "не убивай", този императив не е нито абсолютен, нито съдържа някакъв особен смисъл. Никой никога не е разисквал върху него и, очевидно, той никога не е провокирал ничие размишление. Това обаче не означава, че той не е бил спазван. Те се вслушваха в него, напразно се опитваха да не проливат кръв. Съветът на равинските съдии все още трябваше да се избягва. Ако някой беше убит напразно, бързо следваше разплата. Това беше точно като всеки друг закон, заповед като всяка друга заповед. В нея нямаше нищо особено. Това беше просто правило за човешкото съжителство. В християнството всичко е различно. Христос е изпълнението на закона. Законът свършва с Него. Мисията на закона е завършена. В известен смисъл законът е премахнат. Той е точно премахнат, но не и отменен. Проблемът за духа преминава в коренно различна плоскост. Сега настъпва епохата след закона, епохата на благодатта. "Сянката на закона е отминала".178 Строго погледнато, появата на такава епоха предполага неактуалност на заповедите. Дори първата заповед за поклонението на Единия Бог е преодоляна от Новия завет, Завета на любовта към Него. Напълно нови отношения се установяват между Твореца и творението; Божественият Логос чрез въплъщението си е въведен сред самите сътворени. Оттук нататък всичко попада под знака на Емануил и благодатната формула "Бог с нас". Бог не се намира на някакво далечно, недостъпно място и не се извисява над нас в ролята на Съдия или Законодател, а вместо това поема ролята на Любимия и Обичащия. Новата заповед не отменя предишните десет, а ги прави излишни. Човечеството на Новия завет е кардинално различно [иное] от това на старото, юдейското (или езическото). То е белязано от елемента на трансцендентната Любов. Ето защо дихотомията на Закона - "поклонение/непоклонение", "единият/многото", "да крадеш/да не крадеш", "да мамиш/да не мамиш", "да убиваш/да не убиваш" - вече няма никакво значение. В християнската святост всички те са представени в положителна светлина. Новият човек няма нужда от правила, защото живее само по едно - трезва, ненадмината, неразредена Любов, в молитва, медитация и действия. Това не може да се сведе просто до "не убивай"; християнският светец би се изсмял на подобно предупреждение. В него дуалността вече е унищожена, границата между онова, което е, и онова, което не е той, вече е прекрачена. Нещо повече, той би искал да бъде убит. Той се стреми да страда. Той жадува за мъченичество. Във всеки случай пълноценното християнско съществуване няма никаква връзка с десетте заповеди от Стария завет. Те са преодолени, веднъж завинаги, в светото кръщение. Сега остава само осъществяването на благодатта.

Но ако анализираме християнина не в светостта, монашеството, аскезата или безкористната отдаденост, дали смисълът на старозаветната заповед ще устои за него? Отговорът е еднакво отрицателен. Той е кръстен, което означава, че е новороден, което от своя страна означава, че и Бог е с него. Бог е в него, а не извън него. И така, въпреки че е недостоен грешник, той живее отвъд пределите на старозаветния човек, в едно ново съществуване, в потока на незаслужена, светла благодат. Независимо дали спазва старозаветните закони, това няма никакво отношение към интимната същност на неговото християнско битие. Разбира се, за обществото е по-приятно да си има работа с послушни граждани, които спазват правилата. Това важи с пълна сила и за християнското общество. Но това няма нищо общо с тайнствата на Църквата, с мистичния живот на вярващите. Именно тук започва най-интересният аспект на християнството. Престъпвайки някоя старозаветна заповед, християнинът всъщност показва, че все още не е осъзнал в себе си тайнствената природа на Новия човек, потенциалната личност, дарена от Светия Дух в кръщелния купел. Но кой може да се похвали, че е постигнал пълен апотеоз? Колкото посвят става човекът, толкова по-нисък, по-грешен и по-ужасен изглежда той самият пред лицето на Сияйната Троица. И така, както и в случая със светите безумци, унижението на човека, падението, може да послужи като парадоксален християнски път, като тайнство. Спазването на десетте заповеди няма решаващо значение за православния християнин. За него е важно само едно нещо: Любовта, Новият, напълно Новият Завет, Заветът на любовта. Без Любов десетте заповеди не са нищо повече от път, водещ към ада. А ако човек има Любов, тогава заповедите вече нямат никакво значение. Всичко това е било ясно осъзнато от радикалните руски интелектуалци. В "Блед кон" на Борис Савинков терористът Ваня (литературен портрет на Иван Каляев179 ) казва следното, преди да извърши убийство: Пътят на Христа, водещ към Христа, е път отделен... Слушайте, ако обичате безмерно, ако обичате истински, тогава позволено ли ви е да убивате, или не? И по-нататък: [Н]икой трябва да поеме мъките на кръста, трябва да се реши да извърши всяко действие от любов и за любов. Но непременно, непременно за любов и от любов... Така живея аз. За какво? Може би живея заради часа на моята смърт. Моля се: Господи, дай ми смъртта в името на любовта. Но не се молиш за убийство. Савинков живее, мисли, пише и убива след времето на Достоевски. Но той не добавя нищо към Раскол'ников. Раскол'ников не просто убива в името на човечеството (дори и да го прави в името на човечеството в допълнение към основните си причини). Той убива в името на Любовта. Той убива, за да страда, за да умре, за да убие смъртта в себе си и в другите. Иван Каляев, както и самият Савинков, са дълбоко руски хора, дълбоко православни, дълбоко "достоевски"; те очевидно са носители на Бога, както всички руски хора, проникнати от такава висша, парадоксална и православна Мисъл, в сравнение с която бледнеят и най-хубавите и дълбоки западни философски схеми. Това е богословие, което преминава през порите, през дъха, през сълзите, сънищата и гримасите на гнева. През мъчения и изтезания. През пропитите с кръв, плътски и одухотворени елементи на Новия живот. С любов и заради Любовта всичко е позволено. Това не означава, че всичко трябва да се прави, а че всички заповеди трябва да бъдат отхвърлени и захвърлени. В никаква ситуация те не са валидни. Единственото, което трябва да се направи, е да се покаже,

жизнеутвърждаващо да се покаже чрез жест, че съществува - и това е ключово - друго измерение на съществуването, нова светлина, светлината на Любовта. Санкт Петербург е мястото, където е убита старата жена, която дава пари назаем. Следователно това е мястото на любовта на Русия, нейният locus amoris. Родион вдига двете си ръце, два ъглови знака, два гоблена от сухожилия, две руни над сухия зимен череп на Столицата. А в ръцете му е един груб, неприлично груб, неугледен предмет. С този предмет се извършва централният ритуал на руската история и на руската мистерия. Призракът е обективиран; един миг се изважда от тъканта на земното време (Гьоте бавно би загубил ума си, след като е видял що за миг е това...). Две теологии, два завета, две откровения се сливат в една магическа точка. Тази точка е абсолютна. Името ѝ е Топорик. Labris Кратка генеалогия на брадвата: Както винаги, Херман Вирт - гениалният немски учен и специалист по протоистория на човечеството и древна писменост - е този, който дава най-искрящите хипотези относно този предмет, неговия произход и символика. Вирт доказва, че двуглавата брадва е била първоначалният символ на Годината, кръгът в двете му половини: едната от тях следва зимното слънцестоене, а другата го предхожда. Следователно обикновената (едноглава) брадва символизира едната половина на Годината; по правило това е пролетната, изгряващата половина. Вирт твърди също, че утилитарната употреба на брадвата като инструмент за отсичане на дървета е свързана със символиката на Годината; в традицията Дървото представлява Годината: корените му са зимните месеци, а короната му - летните месеци. И така, отсичането на дърво в символичния контекст на свещените общества съответства на настъпването на новата година и края на старата. Брадвата е едновременно новата година и инструментът, с който се унищожава старата. Тя отново е режещ инструмент, който разцепва Времето, прекъсвайки пъпната връв на продължителността в магическата точка на зимното слънцестоене, когато завършва величествената Мистерия на смъртта и възкресението на Слънцето. Руната, изобразяваща брадвата, в древния рунически календар се наричала "thurs", била посветена на бог Тор и се падала през първите месеци след новата година. Тор е бил богът брадва или неговият символичен еквивалент - богът чук, Мьолнир. С тази брадва-ковач Тор разбил главата на Световната змия Йормунгандр, която плувала в долните води на мрака. Отново откриваме очевиден мит за слънцестоенето, свързан с началото на Новата година. Змеят е Зимата, студът, долните води на Свещената година, в които се спуска полярното слънце. Тор - Слънцето, неговият дух - побеждава лапите на студа и освобождава Светлината. В по-късните етапи на мита фигурата на Светлината и Слънцето се раздвоява на спасен и спасител; по-късно тя се раздвоява трикратно с въвеждането на оръдието на спасението: брадвата. В първоначалните си форми всички тези фигури са били една и съща - бог-слънце-топор (чук). Херман Вирт разбира първите груби гравюри на знака на брадвата в най-древните палеолитни пещери и върху камъни в светлината на един цялостен ритуален, календарен комплекс; той проследява поразителната устойчивост на протомисълта за брадвата в найразличните във времето и географското положение култури и названия на предмета. Той показа етимологичната и семантичната връзка между множеството думи, обозначаващи брадвата, с различни символични понятия и митологични сюжети (дори свързани с

мистерията на Новата година, средата на зимата, зимното слънцестоене). Особено любопитен е намекът му за това, че символичната семантика на "брадва" се отъждествява строго с два други древни йероглифно-словотворни обекта - "лабиринт" и "брада". Лабиринтът" е развитие на идеята за годишната спирала, която се навива към Нова година и в същия момент започва да се развърта. Брадата" е чистата мъжка светлина на слънцето в зимно-пролетната половина на годишния кръг (косата по принцип представлява слънчевите лъчи). Именно поради тази причина в руническия кръг една друга руна - peorp - е изобразена като брадва, но се отнася за брада. Минотавърът живее в центъра на лабиринта - чудовище, получовек и полубик, еквивалент на световния змей Йормунгандр и... старата жена, която дава пари назаем. В "Престъпление и наказание" Достоевски изразява най-древния митологичен сюжет, загадъчна парадигма на символичния ред; той описва изначален ритуал, практикуван от предците ни в продължение на няколко хилядолетия. Но това не е просто анахронизъм или разнородни фрагменти от колективното несъзнавано. Всъщност става дума за една много по-важна есхатологична картина, за смисъла и жеста на Края на времето, за свещения апокалиптичен момент, когато времето се сблъсква с Вечността, когато езиковите пламъци на Страшния съд изригват, за да погълнат. Руснаците са избран народ, а руската история е резюме на световната история. Сякаш с времеви, пространствен и етнически магнит съдбовният смисъл на вековете ни привлича с нарастваща сила. Първият и Вторият Рим са съществували само за да дойде Третият. Византия е провъзгласена за Светата Рус. Апокалиптичната Свещена Рус се разпростира в призрачния град Санкт Петербург, където се появява най-големият пророк на Русия Фьодор Достоевски. Главните герои на неговия основен роман "Престъпление и наказание", чиито действия се развиват в лабиринта на петербургските улици, са главните герои на Русия. Най-главните сред тях са Раскол'ников, старата жена, която дава пари назаем, и брадвата. И именно брадвата действа като онзи лъч, който свързва Расколник със старицата. И затова историята на света - чрез историята на Рим - чрез историята на Византия - чрез историята на Русия - чрез историята на Москва - чрез историята на Санкт Петербург - чрез историята на Достоевски - чрез историята на "Престъпление и наказание" - чрез историята на главните герои на този роман - се свежда до брадвата. Раскольов разцепва черепа на капиталистическата сган. Самото име "Раскол'ников" вече насочва към брадвата и събитието, което тя ще породи. Раскол'ников поставя началото на ритуала на Новата година, на мистерията на Съдния ден, на празненствата по случай възкресението на Слънцето. Капитализмът, който пълзи в Русия от Запад, от района на залеза, плътски представлява световната змия. Неговият агент - старата дама, която е паяк, плетящ паяжината на лихварското робство - е част от нея. Раскол'ников носи брадвата на Изтока. Брадвата на изгряващото слънце, брадвата на Свободата и Новата зора. Романът би трябвало да завърши триумфално, с пълно оправдание на Родион; престъплението на Раскол'ников е наказанието на старата лихварка. Обявена е ерата на брадвата и пролетарската революция. Но... Във въпроса се вмъкват допълнителни сили. Следователят Порфирий се прояви като особено коварен. Този представител на кафкианската юриспруденция - този фарисей на псевдохуманизма - започва сложната интрига по дискредитирането на героя и неговия жест в собствените му очи. Порфирий нещастно изтъква своите факти и въвежда

Раскол'ников в лабиринта на съмненията, мъките и терзанията на душата. Той не само се опитва да вкара Родион в затвора, но и се стреми да го смаже духовно. Човек трябва да се справя с този вид мръсници, както Раскол'ников се справя със старата дама. "Смачкайте главата на змията." Но силите на героя не му достигат... От този момент нататък останалата тъкан на мита е затъмнена. В съответствие с първичния сценарий Раскол'ников е трябвало да спаси мъдрата София от публичния дом, както Симон Гностик е направил с Елена. А сцената, в която се разказва за евангелското възкресение на Лазар, е остатък от първоначалния (виртуален) вариант: София, спасена от Любовта, освободена от оковите на дълговото робство, проповядва всеобщото възкресение. Но тук тя по някакъв начин влиза в заговор със "змиепоклонника хуманист" Порфирий и започва да настоява пред Расколник, че той трябва да съжали съдбата на старицата - "Не е трепетна въшка". Това е обществото, което обича всички животни, включително и световната змия на адския мрак. Да принадлежиш към него означава да съчувстваш на капиталистическите сълзи. Как да си обясним това? Достоевски е бил пророк и е притежавал дарбата на прозорливостта. Той е предвидил не само революцията (с брадвата, която се впива в черепа), но и нейната дегенерация, предателството ѝ, продажбата ѝ. Софията на социализма постепенно се изроди в мърляв, фарисейски хуманизъм. Порфириите проникнаха в партията и подкопаха основите на есхатологичното царство, което крепеше съветската нация. Те се отказаха от Перманентната революция, след това от чистките, а после Соня, в облика на късносъветската интелигенция, отново вдигна шум с идиотското си "не убивай...". И кръвта потече като река - не кръвта на стари калинки, които дават пари, а на истински невинни деца. Съществува виртуална версия на "Престъпление и наказание", която завършва по съвършено различен начин. Тя е свързана с новия, предстоящ период от руската история. Досега сме живели по линията на първата версия. Но това вече е минало. Новият мит се въплъщава. Багреният меч на Борис Савинков изгаря дланите на една млада Русия, Русия на последните времена. Името на тази Русия е "Брадва". Майка Кръв180 (Пимен Карпов) Пълен неудачник Името на Пимен Карпов напълно отсъства в нашата култура. Това е така, както трябва да бъде. Той е най-лошият писател, който може да си представите; като поет е под средното ниво. Животът му е бил сериозен и безкраен провал. Когато поетът Карпов отишъл да се срещне с Александър Блок, последният го взел за коминочистач; ако се съди по тъмната му чаша от степите, по дивия му поглед - той бил същински "чухонец "181 . През 1909 г. издава сборника си с есета, озаглавен "Реч на зорите" [Говор зорь], който е едновременно неясен и малозначителен. В рамките на това произведение той наивно защитава руските селяни от самонадеяното високомерие на интелигенцията. Само един човек е харесал сборника - Лев Толстой, който по онова време се е занимавал с върховите си опростявания. През 1913 г. той издава основната книга на своя живот: Пламень (роман из жизнь и веры хлеборобов)].

Ще рискувам да твърдя, че в руската литература не съществува нищо, което да може да се сравни с тази книга по своята дивост, оголеност и нескрита лудост, съчетани с лош вкус, тромав псевдонароден език и пълна художествена посредственост. Този адски шедьовър зашеметява и критиката, и цензурата. Официалните органи осъждат романа като "сектантски", "порнографски" и "кощунствен". Срещу автора е образувано наказателно дело и само крехкото му здраве и предстоящата революция (до която той едва успява да оцелее, преструвайки се на дефект) успяват да го спасят от затвора. Както левите, така и десните бяха шокирани от Карпов. И едните, и другите виждат в романа му карикатура на държавата, народа, пролетариата, селячеството, земевладелците и църквата - накратко, карикатура на всичко, което тогава е било възможно да се измисли. Но още по-неприятно от това е, че Карпов дори не успя да се прочуе, пропилявайки този шанс поради абсолютна некомпетентност да се възползва от бременната в популярността си критична ситуация. Романът е преиздаден през 1924 г. след революцията, но тогава вече никой не му обръща внимание (най-вероятно поради художествената му безполезност). Карпов продължил да се скита из Русия, молейки за стая или някакъв хонорар (тъй като мразел работата и му липсвало всякакво ноу-хау), но винаги и навсякъде се натъквал на пълно безразличие. Не е ясно как е издържал до 1963 г. - годината, в която умира в пълна неизвестност. През 1991 г. издателство "Художествена литература" издава "Пламък" (по неизвестни причини), както и стихотворения и откъси от биографичната му повест "Руски ковчег", в която Карпов описва познанството си с футуристите, Хлебников, Сологуб, Блок, Толстой, Северянин, Грийн и други известни бохемски литературни дейци на дореволюционна Русия. Това издание на "Перестройката" е издадено като официална почит към неудобния, треторазряден автор и с това неговата глава е затворена. Но, както винаги, най-интересното в творчеството му е пренебрегнато. Факт е, че Пимен Карпов е зашифровал в романа си уникално езотерично послание, грандиозен гностичен мит, който предвещава най-блестящите видения на Платонов или Мамлеев. Карпов е разпространил тайните на една дълбока руска сакралност, превърнал е в обществено достояние набор от тайни национални доктрини, които разкриват с безпрецедентна яснота най-тъмните и примамливи страни от духовната история на нашия народ. Ръководителят на "Злидота Външно романът "Пламък" е купчина мракобесие [мракобесия], кървави престъпления, неограничен садо-мазохизъм, извращения, смърт, разложение, черни маси, кощунство, богохулство и безпрекословна танатофилия. Извращения, матрициди, групови изнасилвания, мъчения - всички те се нахвърлят едно върху друго в неизмерими количества до края на романа, без да се съобразяват със сюжета, последствията или логиката. Човек остава с впечатлението, че авторът механично е добавял по още един случай на изнасилване или удушаване всеки път, когато перото му е докосвало нова страница. Нещо повече, безкрайният ужас е описан без ни най-малък намек за хумор; напротив, епизодите на поквара се редуват с метафизични и теологични предположения от найвисока степен. При внимателно вглеждане човек открива, че тези кървави и порнографски

картини са предизвикани само за да илюстрират някои сложни гностични концепции, които представляват оста на цялото произведение. Замисълът на Карпов постепенно се изяснява: той не пише художествена литература, а езотеричен текст, маскиран като литература и предназначен за специален читател, носител на руската тайна. В центъра на романа са определени секти, които са разпръснати сред обичайното селско население в покрайнините на едно имение, собственост на злонамерен господар Гедеонов. По-късно научаваме, че главните герои на текста изобщо не са хора: един от тях е "пратеник на Висшата светлина, който се е влюбил в земята"; друг е "син на демон"; трети е "пророк на Слънцето". Една от сектите - тази, известна като "Злидотници [злыдотники]" или "Злидота [злыдота]" - се оглавява от някой си Феофан, "дух на низините". В определен момент от романа се разкрива, че той представлява парадоксална "теофания", тъй като името "Феофан" е етимологично свързано именно с това гръцко понятие. Отначало Феофан е благочестив отшелник, но след това се сблъсква с воя на несправедливостта на "Бога в небесата [Сущего]". Съдбата му се променя в единединствен миг. Дълго време той се молил Бог на небесата да спаси две болни малки деца, живеещи в голяма мизерия и бедност, на които позволил да живеят в манастира му от съжаление; но като се върнал от изтощителна, самотна молитва, продължила няколко дни, открил труповете им, "черни, гниещи и покрити с тиня". След това всеки, за когото Феофан се молел, умирал. Тогава той осъзнал, че неговият път е черният път на земята, призован да се опълчи срещу "светлия огън на небето". След това Феофан поема по пътя на немислимо отвратителни престъпления - той убива собствената си майка със звънец, сводничи със сестра си на граничарите и продава дъщеря си за една рубла на извратения Гедеонов, за да я подложи на еротични мъчения. В тези си действия обаче Феофан не се ръководи от някакви вулгарни чувства на "сатанизъм". Той разглежда натрупването на грехове и приемането на бремето в сърцето си като особен път, който води към парадоксална святост - към Града, който се намира отвъд Бога в Небесата. В контекста на тази оптика самият Бог в небесата се явява като двусмислен персонаж. Карпов пише: Но Бог в небесата е свиреп, ревнив. И подлага на жестоки, непоносими наказания онези, които са по-милостиви и изобилстват от него с любов. Сваляйки Ангела на живота, който се молеше за прошка на Ева и Адам, той го превърна в Ангел на смъртта. Героят на Феофан съчетава в себе си крайно зло и крайна святост. Но неговият път е път на тежест, мъка, все по-голям грях, страдание, мъчения и зло, и всичко това в името на това да принуди Бога на Небесата да отстъпи и да разкрие тайното слънце на Светлия град. В това се крие смисълът на гностическата традиция, на "пътя на лявата ръка" (както го наричат в индуизма). Не е изненадващо, че "обременителният път" е свързан със сексуални ритуали; той представлява потапяне в "низините", в тъмната светлина на земята. В началото Феофан се издига като ръководител на сектата на Злидотниците; после изчезва, за да се появи по-късно като аскетичен отшелник, пророк. След това се разкрива, че той е "небесният глашатай", който не изпълнил заповедта на Бога в небесата да накаже въплътения Христос и "като го взел, възкръснал, от земята, съединил небесното със земното, духа с плътта, любовта с омразата". Когато селяните и сектантите се събират, за да се разбунтуват срещу властите, Феофан ги наставлява със следните думи: "Не, не, не:

Кой вярва в мен?... Кой ме обича?... Следвайте ме!... В низините!... Там ще бъде прекрасно!... В сърцевината на земята!... И по-нататък (в пълно съгласие с Ницше): Обичай сърцето на земята!" - прозвуча суров и пророчески вик от дълбините на пещерата. "Който не опознае земята, няма да види небето... Не се страхувай от злото! Не се страхувай от омразата! Това са възпламенителите на любовта... Вярвате ли ми?... Деца!... Вярвайте на всичко и на всички... Колко прекрасно ще бъде!... Това е истина... (Помислете върху тази странна заповед: "Вярвайте на всичко и на всички". Тя е пострашна от чисто сатанинските конотации на други откровено еретични пасажи. Явно Пимен Карпов е бил всичко друго, но не и обикновен автор). Братята на пламъка [Пламенники] Втората секта, която в много отношения се противопоставя на Злидота, е "Пламък" или "Братя на пламъка". Както и в първия случай, тук откриваме очевидни, типични мотиви, свързани с хлистите, макар че е възможно авторът да има предвид различни клонове на тази секта. Братята на Пламъка също се стремят към Светлия град и връзката им с Бога на Небесата също е парадоксална. Но техният път води другаде - той не е от дуалистичен, манихейски тип, а е по-скоро пантеистичен и езически. Те са поклонници на слънцето. Техният водач е Крутогоров, който по-късно се оказва изгубеният син на Феофан. Крутогоров е пророк на слънцето, на любовта, на единството. Подобно на Феофан той отхвърля моралистичните дилеми за грях и святост, като провъзгласява единството на любовта и омразата, живота и смъртта и т.н. Но пътят му е светъл. Той върви към недуалистичния Абсолют чрез светлината, духовността на руската природа, телесната любов, политическия бунт и безкрайните хороводни игри (Карпов пише, че "мъжете по тези места танцуваха повече, отколкото работеха"). Крутогоров постоянно се занимава с разюздани форми на еротика, проповядвайки общностна собственост върху жените и собствеността. В края на романа той идва да оглави въстание на селяни и селянки срещу земевладелците и града - символ на отчуждението. Ако Феофан преминава през греха по пътя си към безгрешността, то пълната слънчева безгрешност на Крутогоров го освобождава от всички грехове. Главният принцип на Братята на пламъка е вездесъщият Огън, предвестник на Светещия град. В края на романа екстатичните сектанти загиват именно в пламъци. "Те горят, щастливците! Те горят! 'Непознатият се издигна над планинската долина, подканяйки с пламъците си като лодка в морето, Пламтящия град'. Сравнението с кораб е преднамерено. Това е терминът, който хлистите използват, за да обозначат своята църква. Огненият кораб е светая светих за тях - тяхната "вътрешна църква". Девойката от светещия град Женското начало играе важна роля в учението на Карпов. Описани по най-малко убедителен и схематичен начин, жените в романа "Пламък" въпреки това са изключително важни от гледна точка на учението. Те са източникът на спасението, съдържащ найвисшия духовен парадокс. Смесицата от срам и святост в тях достига максимално напрежение. Те са носители на тъмната и смъртоносна топлина на неспокойната плът, но и дават трагичен намек за трансцендентната светлина на изгубения, слънчев Урхаймат. Първородната майка Ева, бивш инструмент на грехопадението, трябва да се превърне в

път към спасението в съответствие с универсалната схема на ересите. Това точно съответства на индуисткото учение на Тантра. Централна роля играе Мария, дъщерята на Феофан, която той някога продава на Гедеонов. Тя е покварена истеричка и пророчица, която участва във всички форми на кръвосмесителни грехове и екстатични оргии. Тя, както и никой друг, носи тайната на изкупителната жертва. Тя е разположена между Злидотника Феофан, активния създател на изкупителното зло, и почитащия слънцето пророк Пламък Крутогоров (неин брат). Изпълнявайки съдбата си на жертва на разминаващите се гностични воли на двамата си роднини, тя изгаря заедно с други сектанти в кулминационния момент на свещената оргия. И получава венец от светлина. Цялата тази тройка (Феофан, Крутогоров и истеричната Мария) по странен начин намеква за сравнение с йерархията на богомилите, на чийто връх са стояли фигури, представителни за трите фигури на Троицата. Феофанов е Отец, Крутогоров е Син, а Мария е Духът, тъй като в гностицизма духът е женският принцип. Ако това тълкуване е точно, то в случая с Карпов и неговия роман откриваме задържане на богомилската традиция в Русия, която официално се смята за прекъсната преди много векове. Сатанаил Гедеонов Земевладелецът Гедеонов е водач на още една секта - "сатанаилите" или поклонниците на "Тъмния [Тьмяного]", т.е. Луцифер. Името "сатанаил" отново ни насочва към богомилите, за които то се отнася до Луцифер преди падението му; частицата "ел", която присъства във всички ангелски имена, се превежда от иврит като "бог"; Утринната звезда [денница] е лишена от нея след падението си от благодат. Изглежда, че този път си имаме работа с абсолютно отрицателен характер. Гедеонов е проява на пълното зло - зло заради самото зло. Той измъчва селяните, изнасилва и измъчва жените и децата, изтребва цели села и провежда публична масова екзекуция чрез обезглавяване на широко поле; убива майка си, дъщеря си и съпругата си, наред с други. Той има незаконен син: на негово място идва "монахът [чернец]" Вячеслав, игумен на Загорския манастир, който организира сатанински церемонии на черна магия в чест на Тъмния и на самия Гедеонов. Това е антиподът на Крутогоров. Той не притежава нито любов, нито живот; вместо това всичко, което притежава, е похот, завист и яд. Но всичко не е толкова просто. Гедеонов е руска фигура, точно сравнима с Маркиз дьо Сад или Малдорор. Спомнете си колко дълбоко Жорж Батай е разбирал смисъла на садизма, описвайки типа на "суверенния човек". Гедеонов, "князът на мрака", който е абсолютизирал своето "аз", е излязъл от тесните граници на човешкото и е открил висините на абсолютната лудост, простираща се отвъд категориите добро и зло. Непознатото, несъществуващото му говори от мрака: "Трябва или да намериш... или да създадеш онова, което се намира зад Бога в Небесата". Отново преминаваме от тривиално зло към нетривиално зло, като последното е гностично, паралелно с идеите и практиките на Феофан. Целта му е да улесни търсенето на трансцендентното, което се намира в отвъдното... Гедеонов, "суверенният човек", е мистик от крайната десница, който едновременно напомня за барон фон Унгерн182 , Кроули и Евола, търсейки Абсолюта по свой собствен начин. Както казва той,

Човекът, най-общо казано, е разновидност: нито дявол, нито бог. И още: Два лагера се борят, гадове... Единият в името на бога, но с дяволски средства (исторически религии, свещени монархии, напоени с кръв), другият в името на дявола и също с дяволски средства, както и с божествени понякога... И така, кой е по-добър? И ДВЕТЕ СА ПО-ДОБРИ! Обърнете внимание на гениалността на това - "и двете са по-добри" - и размишлявайте върху смисъла му. То е в съзвучие с идеята, която Мережковски излага в трилогията си "Царството на звяра", относно тайнственото привличане между консервативния монархизъм и прогресивната революция. Гедеонов развива мисълта си: През определени периоди тези лагери са си разменяли ролите, но същността им остава една и съща: тълпата желае да се избави от страданията си и търсейки средство за това, трупа планина от още по-страшни страдания, гадове... А бог и дяволът не са нищо повече от лицата на единната житейска истина, страни на една и съща монета - глава и опашка. Кой, по дяволите, печели?... Този, който има орел [опашка] от двете страни - или този с две пентаграми, две страни, носещи знаците на победата, по дяволите... [...]. Ето ги, задните страни на медала, проклета майка... В космоса: началото е краят, краят е началото (затворен кръг); в религията Бог е дяволът, а дяволът е Бог; в обществото деспотът е избран от народа, а избраният от народа е деспотът; в морала лъжата е истина, а истината е лъжа; и така нататък, и така нататък. И така, в определен период и в определена степен грехът е святост и святостта е грях. Разбирате ли към какво клоня?... Хората, на които е бил зададен въпросът на Гедеонов, явно не са го разбрали. За тези от нас, които имат опит с историята и познания за религиите, хетеродоксалността и политическите доктрини, той е по-разбираем. Гедеонов намеква за това, че границата между него и Феофан е изключително тънка. Има ли изобщо граница? От хересиология към политология В определен момент от разказа чисто мистичната реалност на Карпов се смесва със социалната. Мужиците, Злидота, Красносмертниците, Скопците, Хлистите, Пламенниците и Скритниците - всички те в крайна сметка стигат до отъждествяване на своя мистичен бунт срещу "злия демиург" (Бог на небето) със социалното въстание на пролетариата и селяните срещу господарите. Крайно десният лагер на сатанистите на Гедеонов (Гедеонов постоянно казва следното за себе си: "Аз съм железният порок на държавата") са подложени на атаки от социалистически ориентираните, садо-мазохистични Пшеничари [хлеборобов], които са се надигнали да търсят Светлия град и свещената земя в нейния политически аспект. Едно разтърсващо пророчество: мистичният "фашист" ("суверенният човек", Малдорор) Гедеонов се сблъсква с мистичните комунисти от една богомилска секта. Това е предчувствие както за Руската гражданска война, така и за Втората световна война. Затова не е чудно, че болшевикът Бонч-Бруевич е толкова възмутен от "Пламък", след като съзнателно се е стремял да обедини руските секти с революционното движение; Пимен Карпов е разкрил тези забранени планове твърде ясно пред обществеността (за щастие, никой не ги е разбрал). Голямото и страшно "аз" на Гедеонов, което говори със себе си в бумтящата празнота отвъд Бога в Небесата, се съчетава с всеобщия, колективистичен,

разпуснат, оргиастичен екстаз на революционните ереси, в който "аз" се разтваря в единния порив към Светлия град. Това съчетание е парадоксално, но двете му понятия са много по-малко отдалечени, отколкото са гностиците (от всякаква ориентация) и живеещите наблизо хладни полухора (за които няма нито ясно изразено "аз", нито ясно изразено "ние"). Това са два типа мистика, които субтират двете най-интересни политически реалности на ХХ век. Но дуализмът, който самият Карпов се опитва да акцентира, постоянно се приближава до някаква главоломна, заплашителна граница, където парадоксът се отваря в още поужасяваща, непредвидена светлина, която смущава дори автора. Оправданието на злото от страна на народните сектанти оправдава и противниците на тяхното въстание. Злото е оправдано, борбата със злото е оправдана, методите на злото са оправдани, а победата на една от двете страни е оправдана. Най-висшата ценност не е иманентният успех, а тържеството на битието, триумфът на красивата смърт, победната вест за измъчената плът, кръвта, кравушката-матушка... Както казва Крутогоров: "Ти си дошъл на света, за да гориш под слънцето на Града... Колкото по-порочно е злото, толкова по-ярко гори пламъкът на чистите сърца!" На друго място той казва: "Ако злото не съществуваше, хората нямаше да се впускат в търсене на Града..." Ясно е, че двете тенденции се доближават още по-силно една до друга на метафизично ниво. Синът на Гедеонов, Вячеслав, "подлият" доносник, убиец (макар че в романа всички са убийци), грабител "монах", се "разкайва" и завършва живота си в пречистващата клада сред братята на Пламъка. Но тяхното родство очевидно е много по-дълбоко; то не се изчерпва с външното сходство в методите на духовна реализация, практикувани от Злидота (положителните) и Сатанелите (отрицателните). Отвъд фундаменталната фронтова линия на духовнометафизическата и социално-политическата война долавяме притъпения проблясък на парадоксалната възможност за нов политически, идеологически синтез. Пимен Карпов недвусмислено подхожда към темата за магическия националболшевизъм, която преследва съзнанието на най-парадоксалните и нонконформистки умове на ХХ век (нека си припомним Дриу Ла Рошел: "Нашият проблем не е изборът между цар' или революция; проблемът, пред който сме изправени, е как да обединим тези понятия, как да осъществим формулата: "Цар" + революция", "краен консерватизъм + краен модернизъм"). Национален болшевизъм: Кръвен пакт Идеята за обединяване на колективистичния гносис на руските сектанти, търсещи Светлия град, с крайно десните идеи на "сатанистите" на Гедеонов ("железния порок на държавата") е най-ясно прокарана в диалога между "монаха Вячеслав (верен на консервативното мракобесие [мракобесию]) и брат Андрон, Красносретник, посветил се на социалната революция; важно е, че в хода на романа научаваме, че и двамата са кръвни синове на Гедеонов, което означава, че са внуци на дявола по пряка линия, тъй като Гедеонов е рожба на дявола. Формално Карпов представя предложението на "сатаната" Вячеслав към хлиста-болшевик Андрон като изкушение. Но този прочит вероятно е резултат от морална автоцензура, произтичаща от неспособността на интерпретатора да

разпознае главозамайващия метафизико-политически синтез в неговите най-дълбоки импликации, както призовава Карпов. Целият диалог е изключително важен. При срещата си с брат си болшевикът Андрон му казва: "Аз не мога да се съглася: Целият свят принадлежи на нас, на работниците, на пролетариите. А вие - всички вие сте простаци, паразити и пчелички. От чие име говориш сега?... Кажи ми. Що се отнася до мен, аз ще ви разкажа за това как вие, как всички вие скоро ще имате красива смърт. Но ако се присъедините към нас, ще се смилим над вас... Аз съм с теб, братко Андрон... - подкани го монахът. 'Всички ние служим само на Тъмния... Ще управляваме заедно целия свят... Само че чрез руския бог - Тъмния... Няма бог, равен на него! Скоро целият свят ще повярва в него! Планетата ще бъде наша! Ние споделяме един съюз... [...] Хо-хо! Земното кълбо ще бъде владение на една непрекъсната държава! А начело ще бъдат руснаците... Наистина ли не сте чували за обединението на земното кълбо? Това е нашето руско обединение!... Духът живее там, където иска... В този случай Вячеслав намеква за съществуването на тайна крайнодясна организация с гностични основи и подчертава връзката ѝ с Русия (да си припомним специалиста по албигойска ерес и полковник от СС Ото Ран; книгите му за катарите са включени в списъка на задължителните текстове за кадрите на СС; В книгата си "Хитлер и катарските традиции" френският историк Жан-Мишел Анжебер потвърждава като цяло, че влиянието на албигойската гностична мисъл върху националсоциализма е било решаващо). Това става още по-ясно, когато Вячеслав казва следното: Ние вече завладяхме Европа. Сега е време да тръгнем след Америка. Защо? Защото Европа се е преклонила пред Тъмния... руския бог на скритите сили и наслади, бога на живота, а не на смъртта... А Изтокът отдавна ни принадлежи... В този регион Драконът и Мохамед са ипостаси на Тъмния... Фразата "Европа се е преклонила пред Тъмния" прескача двадесет години напред в бъдещето, тъй като книгата на Ото Ран "Дворът на Луцифер" (която е препоръчана за изучаване и от Химлер и Вилигут/Вайстор на СС) се появява едва през 1935 г. По-късно откриваме ключов пасаж, който служи за ос на националболшевизма: А вие, пролетарии, без да го осъзнавате, сте се поклонили на Тъмния - на материалното. И така, в какво се състои нашата кавга? Тъмният, богът на кръвта и живота, обединява крайната десница и крайната левица в единен фронт срещу вкаменената либерална цивилизация. До този извод стигат както германските консервативни революционери, така и руските евразийци през 20-те и 30-те години на ХХ век. Но Андрон възприема всичко това като провокация. Въпреки дълбочината на влечението му към гностическия парадокс, неговият светоглед остава обусловен от моралистичен дуализъм. Затова той не може да разбере главозамайващите дълбини, съюза, предложен му от неговия "черен брат". И дрънка за собствената си позиция: "Богатите са тези, които предават красивата смърт, руснаците и всичко останало! Андрон хуква, червената му брада трепери. А вие, бугари, сте слуги на богатите собственият ви брат... В никакъв случай! Ние искаме да наградим бедността! Само че, първо, трябва да го направим за руската бедност, защото бог е руски и нищо друго... Американската бедност може да се погрижи за себе си... същото важи и за европейците. Разберете ме! Говорим не

само за хляб, но и за най-дълбоки дълбочини... Свобода, каквато човек не е познавал от началото на света... Какво значение има хлябът... Напълнил си корема и си крякал от скука... Вячеслав изразява същността на националболшевизма с лаконични думи ("първо ще се погрижим за руската бедност" и "ти си напълнил корема си и си се гърчил от скука"). И все пак Андрон продължава да настоява: "Ти, куче, с твоите руски Костоглоти183 - никога няма да познаеш красивата смърт... "Имаме ли кръвен договор? "Какъв кръвен пакт? 'Този: ще предадем цялата власт на пролетариите, всичките си фабрики и заводи... Ще предадем земята на мужиците. Не за да предадем красивата смърт на руснаците, а на другите... Предайте това на членовете на вашия комитет... Ако са съгласни, ще имаме мирен кръвен пакт... Ако не са съгласни, тогава ще бъде кръв за кръв до най-далечна степен... отмъщение до изтребление! Но ако изгладиш всичко, ще те направим министър... Добавянето на един обикновен водоносец към министерствата - това ще бъде първата точка от нашия мирен пакт... А по-нататък, стъпка по стъпка, ще повишаваме бедните и ще понижаваме богатите. Това е толкова лесно, колкото да пиеш вода. Това ще капсулира Изтока и Запада, небето и земята, подземния свят на Америка - цялото земно кълбо ще бъде под руска власт... тоест под властта на руския бог, Тъмния. Светът ще бъде освободен! Това ще бъде брак без мярка, без граници! И все пак тъпакът Андрон продължава с настояванията си: Само почакайте да го освободим от кучетата. При тази символична фраза, чийто сакрален смисъл се губи за говорещия ("кучетата" представляват "водачите на душата", магически същества в пределите, които позволяват на избраниците да преминат през критичната точка на битието - зимното слънцестоене на духа), Вячеслав дава гениален по своята лаконичност и съдбовен характер отговор, чието съвременно разбиране и тълкуване би могло кардинално да промени хода на руската история: ПРОСТО ИЗЧАКАЙТЕ. Наистина, ние абсолютно бихме могли да дочакаме това, което той предсказва; нещо повече, на това би могло да се дължи "избавлението на света" и да ни подари "сватба без мярка". Но пророческият завършек на сцената на скръбен: И монахът си тръгна с нищо. "Подземният свят на Америка", бастион на всичко неруско и антируско, на антигностичния мрак, все пак беше победен. Националболшевишкият синтез не беше завършен; нацията остана раздробена по една тънка, парадоксална и дълбока, но все така моралистично дуалистична линия - "бял терор / червен терор", "черна стотица / червени комисари", "болшевики / монархисти". Бракът между "червените" и "кафявите", който дава ключа към глобалното управление на иманентния дух, все още не е настъпил. Отмъсти си, Русе! Пимен Карпов разкрива множество загадки. Той описва тайни ритуали - "великия печат", извършван с бръснача на Скопците, изпичането на очите от гностиците на "вътрешния път", женските разпятия и колективните оргии на руските тантристи,

изкупителните жертвоприношения на младежи върху тъмния олтар на сатанистите, "шепненето над хляба и виното" на магически заговори, пушенето на "еретическа трева", кръвосмешението, матрицидът и отцеубийството от страна на злидотниците. Но именно Кръвта играе първостепенна роля във всички тези действия. В Традицията Кръвта се смята за главен принцип на живота; тя се свързва с огъня, пламъка - особено в свойствата ѝ на топлина. Това обяснява името на романа - Пламък което е синоним на понятието "Кръв". В един напълно традиционен контекст отношенията към кръвта (независимо дали е животинска или човешка) са силно нюансирани, обградени от няколко свещени забрани и табута. В Библията по принцип е забранено да се включва животинска кръв в храната. Именно ритуалното кръвопускане на животното от страна на клана е това, което отличава "чистата (кошерна) храна" на евреите от нечистата (terefah). Но тук не става дума за проклятието на кръвта, а за злоупотребата с нея, която се приравнява към светотатството. В съвременния свят, където не е останала почти никаква следа от свещената традиция, картината е съвсем различна. Този свят е фатално неспособен да схване вътрешния живот. Цивилизацията, която става все по-технологична, ефективна и автоматизирана, върви по пътя на ускореното вкаменяване. Сочната тъкан на реалността се заменя с плосък образ на самата нея, със система от представи, която изхвърля плътта на нещата. Човечеството изпада в апатия. Прагматизмът унищожава страстта. Реалността се превръща в "кошерна", празна и безжизнена, след като е преминала през хирургическите ръце на гигантски, невидим и всемогъщ касапин. Именно това води до такива чудовищни компенсации избухването на световна война, морето от престъпления, илюзорната жестокост на младежката култура и изобилието от кръв на телевизионния екран (военни филми, филми на ужасите, репортажи от конфликтни зони и катастрофи). Но това не е тази кръв. Последната кръв е разредена, студена и лишена от червеност; тя не може нито да ужасява, нито да обновява, нито да възкресява. Това е кръвта на една фиктивна светлина, мрачната секреция на една изтощена планета. Това е изкуствена, глуха, фалшива кръв... "Съюзът на земното кълбо", за който говори Вячеслав в романа на Пимен Карпов, е глобален заговор срещу петродофилията. Това е съглашението на пламенниците, "кръвен пакт". Участниците в него са онези, които са измъчвани вътрешно от гласа на битието, което не е изчезнало, които се изправят срещу леда, непоколебими от неговата тоталност. Несъмнено това е пароксизъм на ерес, хетеродоксия - пътят на неразрешен, забранен, недопустим бунт (и това е източникът на луциферическите му черти). Но индусите смятат, че в края на тъмната епоха (Кали-юга) обичайните пътища за духовна реализация вече не са ефективни; проблематиката на последните времена отхвърля всякакви метафизични гаранции; опасният, несигурен и парадоксален път на "лявата ръка", "пътят на кръвта" е единствената надежда, която остава за заветното единение с Абсолюта. Православните традиции деградират в съответствие с вкаменения свят, превръщайки се в кух морализъм, в "топла дезинтеграция", която извращава онази изначална огнена истина, на която те се основават. Срещу тези безкръвни вампири на православието се изправят кръвожадните вампири на ереста. Срещу измислената електрическа светлина на плоската словесна демагогия - живият, страстен, фанатичен и неистов Пламък на опасното духовно въстание. Не може да има съмнение, че пътят на кръвта - тайното учение, описано от Пимен Карпов - представлява изключително голяма опасност. Но рискът от нея не идва от чудовищната необратимост на престъплението; рискът идва от факта, че в определен

момент умът може да отхвърли тази траектория и тогава съществото на въстаналия ще бъде завинаги изгубено в неизбежните лабиринти на външния мрак. Глупостта е найстрашното препятствие по опасния път към Светлия град. Но истинският "пламтящ ум", "виолетов ум", се ражда от съюза между съзнанието и лудостта. Обикновената рационална мисъл тук е толкова полезна, колкото и закърнелите мозъци на местните селяни. И така, изводът на Пимен Карпов е следният: няма дух без политика; политическото е полето, в което се разгръщат дълбоки духовни сили и в което се съчетават кървави, небесно-абсурдни енергии. Русия е объркваща страна, а съществата, които я населяват ("пшеничарите", "Красносмертниците", "проститутките", "убийците", "пролетариите", "консерваторите", "железният порок на държавата" и всички останали), са засенчени от метафизичен смисъл, който идва от другаде, от интуицията за "дълбините на дълбините". Това е, което задължава, ужасява и дава надежда... Заповедите на Пимен Карпов са отправени към нас, днес са по-актуални от всякога: Всеки от вас, станали братя чрез Тъмния, притежава своя светлина - тъмна, невидима, научена - ултравиолетова... Ще се издигнем над планетата, която споделяме... Но руснаците трябва да са начело... Кръв срещу пеперуда. Русия на кръговете и ангелската лудост срещу "адската Америка". Оглушителният вой на тоска за Традицията срещу примирението с тихата дегенерация на охладняващите мъртъвци. Световната революция не може да бъде избегната; не можем да избегнем и Съдния ден и огнената евхаристия. Но руснаците трябва да са начело... И отново се чува един тайнствен глас - гласът на "дълбините на дълбините", на Пимен Карпов: Помнете, руси! Отечеството! Помни го! Осигури му отмъщение! Планините на измъчените, отровени от оловото на твоите синове, които наситиха полетата ти с изгаряща, смъртна кръв, чукат с костите си по покривите на ковчезите си: "Отмъщение!" Буреносните облаци на вашите синове, осакатени, ослепени, обезумели, с разкъсани ръце и крака, пълзят по площадите и улиците; те отправят към вас своя ням, плачевен вик, примесен с пенеща се кръв: "Отмъщение!" За престъплението на смъртта! За отровното олово! За избиването на ранените и невъоръжените! Милиони бащи, майки, сираци и вдовици в тоска и неудържима скръб се заклеват пред теб, Русе. Защо, защо си простила тази злоупотреба, проклета Родино?! О, Русе, отмъсти си! Отмъсти си с кръв, със слънцето на града, с мъчения! Като светлия град, отмъсти с неизказани мъчения на своите насилници... "Струва ми се, че губернаторът още живее..." Има любими граници. Моята граница е пурпурен меч. - Борис Савинков В наши дни малцина се интересуват от социалреволюционерите (СР) - радикални, революционни терористи, които са главните действащи лица в руската история между края на XIX и началото на XX век. Десните ги смятат за проводници на русофобски, юдеомасонски заговор; либералите ги обвиняват в радикализъм и потенциален тоталитаризъм (виждайки в тях зародиша на сталинистката система); дори комунистите и

крайната левица ги разобличават като екстремисти, които дискредитират идеите им. Резултатът е, че няма наследници на руския терор, така както поражението му няма бащи. Но има някой нов, който все още не е разкрил лицето си - той прелиства страниците на книгите на Савинков и жадно попива онези лайкове, изписани с кръвта на автора и други. Бледият кон е гениален текст, в който екзистенциални, мистични, философски и социални мотиви са вплетени в едно органично цяло. Това е едно свидетелство. Това е литература. Това са инструкции за действие. Какво е искал да каже този парадоксален загадъчен човек, изпратил повече от една дузина Бели, Червени, Зелени и други, на които им липсва цвят? В творчеството на Савинков ясно виждаме доминиращия мотив на апокалипсиса. "Ще ви дам утринната звезда". Тази реплика хипнотично се повтаря от автора на терористичния акт в неговия дневник. На латински "утринната звезда" е "Луцифер". Падналият, но несломим ангел - първото творение на Бога - е вечният архетип на истинския революционер. Утринната звезда" е завет с двойно значение, символ едновременно на избраност и проклятие. Тя преследва сухото въображение на човека, който е превърнал смъртта в своя професия, в обект на изследване, в своя съдба. Утринната звезда" е наградата на безпощадния наказател, на онзи, който носи тайната на абсолютното отмъщение, което трябва да порази и справедливите, и несправедливите. Савинков оправдава терора с призиви за "обществено благо" и "справедливост". Разпалената душа на терориста поставя един по-глобален, по-радикален въпрос - какво е смъртта? Ако тя е неизбежна за живите същества, тогава можем ли да оправдаем отлагането на срещата си с нея? Савинков блестящо описва духовния портрет на своя приятел, терориста Каляев. Последният възприема терористичния акт като жертвоприношение, чрез което човек полага собствения си живот (и едва след това живота на другите) на олтара на големия метафизичен въпрос. Каляев - Ванечка - иска да "страда" и да умре. Ето защо той убива: И така се извършва делото на селяните, на християните, на Христос. В името на Бога. В името на любовта... Вярвам в нашия народ, в Божия народ. Любовта е в тях. Христос е в тях... Излизам да върша убийства, но самият аз вярвам в Словото; кълна се в Христос. Това е болезнено за мен... Болезнено... Тук откриваме гениалната интуиция за единството на Смъртта отвъд фиктивния дуализъм на палача и жертвата. Убийството и умирането са един и същ акт. Но да убиешумреш доброволно не означава просто да се подчиниш на всепоглъщащата стихия на смъртта като обект, а да влезеш в активен диалог с нея, да започнеш процес на ухажване, сватовство и в краен случай да осъществиш Брак. В случая с руския терор да "убиеш" означава да дадеш възможност за дълбокия, мъчителен философски въпрос за Битието. Революционният терор съществуваше и на Запад. Но френските (или в по-широк смисъл европейските) анархисти бяха нещо съвсем различно. Те имаха отделна култура, различна духовна среда. Познавайки фаталната ограниченост на французите, както и тази на западняците като цяло - тяхната едноизмерност, плиткост и вулгарна рационалност човек може да си представи, че терорът в Европа е също толкова козметичен и тясно рационален, колкото и всичко останало. Да убиваш, за да решаваш социални въпроси; да убиваш, за да прокламираш политическите си възгледи. И нищо повече.

Руснакът убива по друг начин. Зад него стои дълбок пласт национална православна метафизика, цялата трагична драма на апокалипсиса, разкола, страданието, истерично и пронизително осмисления християнски парадокс. Руският терорист е саможертва. Той извършва магически акт, призван да спаси не само обществото, народа, класата, но и цялата реалност. В "Блед кон" Савинков педантично описва покушението, извършено срещу един губернатор. Опитът е труден, мрачен и изпълнен с премеждия. То е съпроводено с истерии, любовни заговори, психологически преломи и класови търкания. Проблясъци на малодушие и нерешителност на няколко пъти провалят цялото начинание. По време на един неуспешен опит са загубени най-добрите кадри - в това число и работникът Фьодор, който до последния момент стреля с оръжието си иззад купчина дърва, но в крайна сметка е победен от жандармеристите. В крайна сметка обаче планът е осъществен. Православният студент-мистик успява да хвърли самоделна бомба в каретата на губернатора. Слугата на системата е разкъсан от експлозията. Радостно и покорно, красиво и покорно, убиецът победоносно се предава на своите екзекутори. Изглежда, че целта е била поразена. Мечът на тъмния ангел е паднал. Тиранинът е свален. И в този момент, след като е подготвил цялата операция, в главата на Савинков се появява ужасна мисъл. Струва му се, че "губернаторът все още е жив". Разбира се, той е жив. Идиотската личност на монархическия слуга, бастард и потисник е само маска. Същността на Системата не е нито в нея, нито в самия цар. Злият Демиург е непостижим. Той е отвъд сферата на социалните марионетки. Не е толкова лесно да го хванеш в ръце. Ужасяващото видение води Савинков към още по-нови и по-нови политически групировки. Той - ревностният партизанин на свободата на Труда, героичният отмъстител на онеправданите и потиснати селяни и работници - в един момент се присъединява към Белите, "господарите [барам]", въпреки че ги е бомбардирал и режел десетки. По-късно той е привлечен от фашизма и Мусолини. След това, в болшевишка Русия, той отбелязва близостта си с комунистите. Това редуване на политически убеждения го превръща в органичен национал-болшевик. Той е отвъд всички тесни партийни доктрини. Той е герой, посветен на една метафизична идея, паладин на смъртта. Той е хладнокръвен убиец с душа на агне. Неговият враг надхвърля обичайните политически барикади. Той е Системата и нейната скрита същност. Злият Демиург, тайният агент на Отчуждението. За да го разбере, човек трябва да премине през целия политически спектър в кръг. По този начин човек получава стойност единствено в случая, когато за всяка стъпка се плаща с кръв. "Бели", "червени", "черни", "кафяви", "зелени"... Каква е разликата, когато се стигне до нея?! Единственото нещо, което има значение, е да се премине границата. Ако в ризата ви има въшка крещи, че си бълха, излезте навън и убий! Убий, за да страдаш след това. Убий, за да загинеш. Убий, за да бъдеш прокълнат. Убий, за да убиеш. За да умреш. За да живееш.

Борис Савинков е практик на тази дълбока форма на мислене, развита от великия Достоевски. Този принципно нерешен проблем. Тази велика мечта. Родион Расколников, убивайки старата лихварка, нанася удар в черепа на Капитала и космополитната банкова система, разкъсвайки веригите на "лихварското робство"... Борис Савинков потапя куршумите си в същата тази "стара жена". По едно време болшевиките вярват, че веднъж завинаги са "убили губернатора". Това отчуждение е било победено. Че Демиургът е бил свален от власт. Но духът на разложението отново се настани в тях. В наивния си оптимизъм те бяха забравили болката и риска. Революцията и кръвта са били предадени, продадени, предадени. С какво неразбиране, омраза, подозрение и безразличие пишеха те за терора, за Савинков, за С.Р.ите и за популистите през последните години на тяхното управление. Имената на улиците - "Каляевска", "Бакунинска" и т.н. - вече не говореха на никого. Бюрократите бяха заличили спомена за зигзага, принадлежащ на онези рамене, които някога са лобирали бомби. Те платиха за това предателство. И за пореден път гадовете празнуват своя триумф върху руините на социализма. За пореден път лъсва грозната физиономия на търговеца; мързеливият сутеньор се протяга, търгувайки с непълнолетни и момичета; мършата си избърсва ръцете, след като е изсякла последната черешова градина... Откриваме книгите на Борис Савинков. Блед кон. Вдишваме историята на неговия живот, на неговата еротика, на неговата борба. Така страстно желаем Утринната звезда. И отново и отново ни се струва, че губернаторът все още живее.

ДРУГИ КНИГИ, ПУБЛИКУВАНИ ОТ ARKTOS Посетете Arktos.com/shop, за да видите най-новите ни заглавия. Шри Дхарма Правартака Ачария Манифестът на Дхарма Йоаким Андерсен Издигане от руините: Правото на 21 век Уинстън К. Банкс Прекомерна имиграция Ален дьо Беноа

Отвъд правата на човека Карл Шмит днес Идеологията на еднаквостта Индоевропейците Манифест за европейско възраждане На ръба на бездната Руните и произходът на писмеността Проблемът за демокрацията Поглед отдясно (кн. 1-3) Арманд Бергер Толкин, Европа и традицията Артур Мьолер ван ден Брюк Третата империя на Германия Мат Батальоли Последиците от равенството Кери Болтън Извращаването на нормалността Революция отгоре Йоки: Една фашистка одисея Исак Боман Властта на парите Чарлз Уилям Дейли Символът на змията в традицията Рикардо Дюшене Фаустовският човек в една мултикултурна епоха Александър Дугин Етнос и общество Етносоциология: Основи на етносоциализма Евразийска мисия: Въведение в неоевразийството Четвъртата политическа теория Голямото пробуждане срещу Голямото пренастройване Последната война на Световния остров Политически платонизъм

Путин срещу Путин Възходът на четвъртата политическа теория Теория за многополюсния свят Едуард Дътън Расовите различия в етноцентризма Марк Дайъл Мразени и горди Клеър Елис Почерняването на Европа Koenraad Elst Завръщането на свастиката Юлиус Евола Лъкът и тоягата Фашизмът погледнат отдясно Наръчник за десни младежи Метафизика на властта Метафизика на войната Митът за кръвта Записки за Третия райх Пътят на цинобър Разпознавания Един традиционалист се изправя срещу фашизма Гийом Файе Археофутуризъм Археофутуризъм 2.0 Колонизацията на Европа Сближаване на катастрофи Глобален преврат Прелюдия към война Секс и отклонение Разбиране на исляма Защо се бием Даниел С. Форест

Свръххуманизъм Андрю Фрейзър Дисидентски депеши Преоткриване на аристокрацията в епохата на будния капитал Въпросът за WASP Идентификационно поколение Ние сме поколението на идентичността Peter Goodchild Таксиметровият шофьор от Багдад Западният път Пол Готфрид Война и демокрация Петър Хампл Нарушена ограда Порус Хоми Хавевала Сага за арийската раса Ларс Холгер Холм Скриване на дневна светлина Homo Maximus Случки от пътуването из Латинска Америка Совите на Африка A. J. Illingworth Политическо правосъдие Александър Джейкъб De Naturae Natura Хенрик Йонасон Зигмунд Джейсън Реза Джорджани Разкритата Артемида Фаустов футурист Ирански Левиатан Любовници на София Фолклорен роман

Прометеизъм Прометей и Атлас Прометеев пират Психотрон Човекът-убиец Извънредно положение в света Едгар Юлиус Юнг Значението на германската революция Рубен Каалеп и Август Майстер Възраждането на Европа Родерик Кайн Smart and SeXy Питър Кинг Тук и сега Поддържане на близки неща За съвременните маниери Джеймс Къркпатрик Консерватизмът Inc. Лудвиг Клагес Биоцентричният светоглед Космогонични размисли Науката за характера Андрю Корибко Хибридни войни Пиер Кребс Борба за същността Джон Брус Леонард Новите прометейци Стивън Пакс Леонард Идеологията на провала Уилям С. Линд Възстановяване на Екскалибур Ретрокултура

Pentti Linkola Може ли животът да надделее? H. П. Лъвкрафт Консерваторът Норман Лоуел Imperium Europa Ричард Лин Половите различия в интелигентността Джон Маклугаш Завръщането на Слънчевия крал Чарлз Морас Бъдещето на интелигенцията и за френското пробуждане Джон Хармън МакЕлрой Агитпроп в Америка Майкъл О'Мира Гийом Файе и битката за Европа Нова култура, нова десница Майкъл Милърман Започваме с Хайдегер Морис Мюре Величието на елитите Брайън Анс Патрик НРА и медиите Възходът на антимедиите Десетте заповеди на пропагандата Зомбология Тито Пердю Извитата пирамида Пътуване до място Лий Сутрешни занаяти Филип Ръкописът със сладък аромат

Къщата на Уилям (кн. 1-4) Джон К. Прес Истинският Запад срещу зомби апокалипсиса (т. 1-2) Раидо Наръчник за традиционен живот (т. 1-2) Никълъс Руни Разговор с вълка Клер Рей Рандъл Войната срещу пола Стивън Д. Росен Агни и екстазът Джедаят в лотоса Ричард Руджли Варварите Есенциални вещества Най-диви мечти Ернст фон Саломон Не може да бъде щурмуван Разбойниците Пиеро Сан Джорджо и Крис Милениум CBRN Джузепе Да оцелееш след икономическия колапс Шри Шри Рави Шанкар Празнуване на тишината Опознай детето си Мантри за управление Йога сутри на Патанджали Тайните на взаимоотношенията Джордж Т. Шоу Справедливо изслушване Фенек Солер Kraal

Реконкиста Трой Саутгейт Традиция и революция Ричард Стори Уникалността на западното право Освалд Шпенглер Залезът на Запада Човекът и техниката Томислав Сунич Срещу демокрацията и равенството Homo Americanus Посмъртен доклад Титаните са в града Вернер Зомбарт Търговци и герои Askr Svarte Богове в бездната Абир Таха Определяне на тероризма: Край на двойните стандарти Епопея на Аря (второ издание) Ницшевият "Идващ Бог" или изкуплението на божественото Стихове на светлината Жан Тириар Европа: Империя с 400 милиона души Бал Гангадхар Тилак Арктическият дом във Ведите Доминик Венър За положителна критика Шокът от историята Ханс Фогел Как Европа стана американска Маркус Вилингер Европа на нациите

Идентичност на поколенията Александър Волфхезе Алба Роза Рупес Нигра

Бележки [←1 ] В последните години на съветския режим терминът "националболшевик" характеризира определени консервативни кръгове в Комунистическата партия на Съветския съюз (т.нар. "статисти") и в този смисъл думата придобива своеобразно унизително значение. Но, първо, тези късносъветски "националболшевики" никога не са се съгласявали с подобно название; и второ, те никога не са правили последователен опит да формулират възгледите си по начин, който дори отдалеч да може да се възприеме като мироглед. Разбира се, подобни "национални болшевики" могат да бъдат проследени по определен начин до тези от 20те и 30-те години на ХХ век, но тази връзка по-скоро е обусловена от инерцията и често е лишена от рационална концепция. [←2 ] Ако първите три понятия ("обективен материализъм" или просто "материализъм", "обективен идеализъм" и "субективен идеализъм") се използват доста широко, то терминът "субективен материализъм" изисква допълнително обяснение. 'Субективният материализъм' е мироглед, типичен за консуматорското общество, при който основната мотивация на човешките действия е задоволяването на индивидуалните желания - предимно такива от материален, физически характер. В този случай цялата реалност се намира не в структурите на индивидуалното съзнание (както е при субективния

идеализъм), а в комплекса от индивидуални усещания, базови емоции, страхове и наслади, най-ниските слоеве на човешката психика, свързани с нейните вегетативни, телесни нива. В областта на философията това състояние съответства на сенсуализма и прагматизма, в допълнение към някои психологически школи като фройдизма. Освен това всеки опит за политически ревизионизъм по отношение на комунистическото движение, като се започне от "емпириокритицизма" и бернщайнизма и се стигне до еврокомунизма, на философско ниво е съпроводен с призив към субективистичната линия и към различни версии на "субективния материализъм", една от чиито най-нови прояви е "фройдо-марксизмът". [←3 ] [Бележка на преводача]: Матей 16:25. [←4 ] Противоположният процес се случва на отсрещната страна: Кантианските ревизионисти на социалната демокрация, левите либерали и прогресистите признават сходството си с десните консерватори, които признават ценностите на пазара, свободната размяна и правата на човека. [←5 ] [Бележка на преводача]: Намерено в Хадис-Кудси. [←6 ] [Бележка на преводача]: В по-късен вариант на този пасаж, намерен в изданието на "Тамплиерите на пролетариата" от 1997 г., Дугин е опростил тази мисъл до: "Марксизмът на национал-болшевиките е Маркс минус Просвещението". [←7 ] Още през 1932 г. Никшиш пророчески разпознава катастрофата, която представлява победата на австро-баварския, славянофобски път на Хитлер, което той изразява в книгата си "Хитлер - злата съдба на Германия". Поразително е, че Никеш вече е успял да предвиди трагичните последици от

победата на Хитлер за Русия, Германия и идеята за Третия път като цяло. [←8 ] Описанията на тантрическите секти в този труд удивително напомнят за тенденциите в европейската есхатология, руската разколническа мисъл, ученията на хлистите и... идеите, поддържани от революционните организации! [←9 ] Статия, написана за първи път през 1994 г. (първоначално на френски език), публикувана за първи път през 1997 г. (на руски език) в списание "Елементи" [Элементы] (№ 8; "Досие: "Националболшевизм"). [←10 ] "Открыет Господь мышцу свою святую пред всеми языки и узрят все концы земли спасение, еже от Бога нашего". [←11 ] Човек трябва да чете този суперлатив в буквален смисъл. [←12 ] "[...] Яко древние нечестие м превзыде русская земля, так ныне благочестием всех одоле." [←13 ] По някаква причина религиозните историци рядко споменават факта, че Новият Рим, Константинопол и самата православна Византийска империя, не просто е съществувал "много дълги векове", а приблизително 1000 години, което доказва неговото есхатологично, свещено значение, неговата идентичност с "Хилядолетното царство", за което се пише в Светото писание. Това е основният аргумент на онези, които насърчават "есхатологичния песимизъм" и които се противопоставят на "есхатологичните оптимисти"; последните смятат, че "Хилядолетното царство" е въпрос на бъдеще. Подобна аргументация лесно прониква в православното съзнание (въпреки крайния избор на есхатологична перспектива, признавайки тази идентичност или отхвърляйки я), докато за католиците (да не говорим за

протестантите) църковната циклология е била далеч позаплетена. Именно благодарение на влиянието на католицизма в Русия по отношение на този въпрос възниква объркване, което го прави почти неразрешим още към началото на XVIII в. [←14 ] "На сих горах воссияет благодать Божия, имать град великий и церкви многи Бог воздвигнути имать." [←15 ] "Старого убо Рима церкви падося неверием аполинариевы ереси; второго Рима, Константинова града церкви, агаряневнуци секарами и оскордми рассекоша двери. Сия же ныне третьего нового Рима державного твоего царствия святая соборная апостолская церковь, иже в концах вселенныя в православной христианской вере во всей поднебесной паче солнца светится... Двама рима падоша, а трети стоит, а четвъртому не быти: Вече твое християнско царство инем не останется. " [←16 ] "Все христианские царства снидоша, придоша в конец и снидошася во единое царство нашего государя, по пророческий книгам, то есть Российское царство. Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти." [←17 ] [Бележка на преводача]: Катехизисът е може би един от найважните идеологически възли в политическата и философската система на Александър Дугин. Понятието произхожда от пасаж във 2 Солунци в Новия завет, в който Павел казва следното: "Никой да не ви заблуждава по никакъв начин, защото този ден няма да дойде, освен ако първо не настъпи отпадане и не се яви онзи човек на греха, синът на погибелта [т.е. Антихристът], който се противопоставя и се превъзнася над всичко, което се нарича Бог или на което се кланят, така че като Бог седи в Божия храм, показвайки себе си, че е Бог. Не си ли спомняте, че

когато още бях с вас, ви казах това? А сега знаете какво се крие, за да се яви в Своето време. Защото тайната на беззаконието вече действа; само онзи, който сега допуска, ще допуска, докато не бъде отстранен от пътя" (2 Солунци 2:3-7). В книгата си "Номосът на Земята" Карл Шмит тълкува катехона като "историческата сила, която възпира появата на Антихриста и края на настоящия еон" [Schmitt, Carl. The Nomos of the Earth in the International Law of the Jus Publicum Europaeum (Telos Press; 2003), pp. 59-60]. За Шмит представителят на тази задържаща сила в исторически план е ортодоксална (в родовия смисъл на думата) регулаторна държава като Римската империя. Несъмнено Дугин извлича поне част от разбирането си за това понятие от мисълта на Шмит. [←18 ] Веднъж Рене Генон изтъкна, че първите юридически процеси в "лова на вещици" в Европа съвпадат с официалната забрана на карнавалите (т.е. народните шествия, в които се осквернява църковната служба, коронясва се антипапата и се извършват други странни ритуали, напомнящи Сатурналиите). От гледна точка на Гуенон до определен момент средновековната църква е интегрална институция, обхващаща пълнотата на човешкото съществуване издигаща духовното, но и неутрализираща с вниманието и контрола си незаменимите тъмни страни на човека и обществото. Веднага след като тези морализаторски тенденции започват да доминират в самата Църква и Сатурналиите са официално забранени, тъмните култове започват да се отделят от нея и да представляват външна заплаха, отстъпвайки място на сатанинските секти, магьосничеството и т.н. Характерно е, че аналогични черти срещаме и в богомилството: кампания срещу алкохолизма сред духовенството, налагане на новодошлите на литургични практики и молитви, които повече подхождат на църковните отци и монасите, и особено преследване на скоморохите,

които в Рус изпълняват функцията да сакрализират онези явления от живота, които не са свързани с Църквата, като запазват и продължават най-древните национални традиции, които свързват няколко поколения руси. [←19 ] Това е годината, в която е приета Флорентинската уния; за руското православно съзнание това е годината на духовното отстъпление от Византия. От това съвсем естествено следва, че на този етап руските отношения с Гръцката църква са коренно променени. От този момент нататък Византия е загубила есхатологичната си позиция на катехон. [←20 ] Постът до глад и смърт ясно напомня за аскетичните практики на европейските катари, които също се самоубиват чрез глад, endurra. Предшествениците на катарите - богомилите - са православна секта, възникнала на северната територия на Византия и оттам разпространила се през Балканите и Алпите в Пиренеите и земите на Прованс. Свещениците на катарите, "съвършените", носели високи покривала за глава, подобни на митрите на православните йерарси, и след прочитането на "Отче наш" включвали прослава от православната служба, произнасяна от свещеника по следния начин: "Такова е Твоето царство и сила, и слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги, и за всички времена, амин [яко Твое есть царство и сила и слава Отца и Сына и Святаго Духа, и ныне и присно и вовеки веков, аминь]" (нищо подобно не се среща в католическата меса). Разбира се, все още не сме стигнали до обсъждане на историческите връзки между европейските катари и руските старообрядци, въпреки че много от чертите на двете движения поразително си приличат. Катарите вярват, че Царството на Светлината на Исус Христос и Светата Троица е отделено от съвременното човечество с преграда и че Католическата църква не е път към спасението, а препятствие по пътя, узурпация, съд на Дявола и антихриста. Руските старообрядци са имали почти

същите възгледи за външната църква след реформите на Никонс и събора от 1666 г. Обвиненията, отправени към катарите в дуализъм и двоен деизъм, са съмнителни, а в случая със старообрядците са много по-малко: те по-скоро просто са утвърждавали катастрофалната отдалеченост на човешкия свят от света на божественото или по-точно от този на Църквата, на светлината, проникната от лъчите на екзалтацията. И тази дистанция е резултат от определени екстремни есхатологични условия. Като се има предвид ролята на богомилите за появата на катарите, можем да предположим, че те са почерпили косвено идеята си за ереста на католицизма и апокалиптичната функция на римския папа от православни източници. И ако случаят е такъв, то имаме работа с много сходни есхатологични движения в християнството, които възприемат негативните моменти от края на цикъла с идентична яснота и сила. Наблюдаваме също толкова очевидни паралели между доктрината на Йоаким Флоренски, който обявява идването на "Царството на Светия дух", и идеята за Светата Рус" в Хрониката на Белия калпак. Много автори сред старообрядците са използвали израза "Вечните евангелия", който е бил характерна фраза на Йоаким Флоренски. Един от трактатите на самия отец Аввакум е озаглавен "Книга на изобличенията" или "Вечното евангелие". Най-общо казано, всички тези подробности ни насочват към необходимостта да проследим присъствието на православни елементи във всички европейски антикатолически тенденции след схизмата и падането на латинизиращия се Запад. Като пример може да се посочи, че императорите гибелини от династията Щауфен (а по-късно и Данте Гибелински) са се обявили именно за симфоничното православно устройство на държавата в противовес на папизма на гвелфите. Много гръко-православни черти се откриват и в европейските тайни общества, едновременно християнски и антикатолически. Не е изключено нещо подобно да се открие

и в произхода на Лутеровите реформи. Но подобни спекулации изискват по-нататъшни изследвания. [←21 ] "Иже сами себе си сжигают, тому же прилично; яко и с поста умирают, добре творят". [←22 ] "Русачьки же, миленькия, не так! - Во огнь лезет, а благоверия не предает..." [←23 ] Трябва да се обърне внимание на начина, по който Аввакум използва думата "руски синове [русачки/русаки]". Сякаш той говори не за националността на самозапалилите се, а за тайнствено духовно братство, обединено от висше единство. Държавните чиновници - последователите на Никон и падналия цар" - не само са загубили статута си на християни и са станали еретици за Аввакум, но са станали и неруснаци! В тези изрази се съдържа цялата съвкупност от естествената и интуитивна идея, че Светата Рус е идентична със земята на последното спасение и че руският народ се идентифицира като последния изпълнител на универсалната световна мисия. Именно такава интензивна есхатологична, универсална концепция за руския народ полага основите на такива радикални форми на религиозност, водещи чак до самозапалване. На кладите не отиват нито фанатици, нито еретици, а "народ", "етнос", който разбира себе си като общество на Новия Израил, водено не през морето като евреите на Мойсей, а през есхатологичния огън, през апокалиптичното "огнено езеро". [←24 ] "Так же и русаки бедные, пускай глупы, рады: мучителя дождались; полками во огнь дерзают за Христа Сына Божия света." [←25 ] В това отношение началото на Пустозерския сборник [Пустозерский сборник], в което Аввакум описва живота си, е

доста показателно. В този текст Аввакум включва фрагмент от преподобния авва Дорофей, в който на християнски език е описан основният модел на съответствие между езотеричното и екзотеричното. Това е модел (почитан от Гуенон, който го извежда от ислямския езотеризъм), съставен от три части - центъра на кръга, неговата периферия и линия, прилежаща на периферията към центъра. В езотеричния ислям всички тези елементи си съответстват: периметърът - на шериата (външния закон), центърът на кръга - на хакиката (божествената истина/реалност), а радиусът - на тарикатството (езотеричния път от външното към вътрешното). Самият Гуенон тълкува Традицията главно въз основа на този символ, който за него е формула от изключителна важност, позволяваща да се структурира и подреди огромното поле от традиционни данни. Включваме този откъс от житието на Аввакум, който дава рамката на терминологията на един оригинален руски православен езотеризъм: "Стремете се да се приобщавате един към друг, защото доколкото човек се приобщава към истината, той се приобщава към божественото. И реката от Отца ще бъде поставена пред вас, и вие ще познаете силата на словото. Нека си представим кръг на земята, подобен на очертанията на някаква сфера, направена с остра пръчка; нека вземем тази остра пръчка и я поставим в центъра на кръга, точно в точката. Сега поставете ума си в този модел: ще приемем, че този кръг е светът, а центърът е Бог; това е пътят, който води от външния кръг към центъра, или към човешкия живот. В степента, в която посветените се приближават към центъра, желаейки да се приближат до Бога, те са толкова близо до Бога, колкото и един до друг; а в степента, в която се приближават един до друг, те се приближават и до Бога. Същото важи и за разстоянието: защото когато някой напуска Бога и се връща във външния кръг, това е точно така, както когато се отдалечава от Бога и по този начин се отдалечава от друг

ученик; а когато се отдалечава от други ученици, в същата степен се отдалечава и от Бога. Такава е природата на любовта: когато сме извън нея и не обичаме Бога, всеки от нас се отдалечава от божествената истина, точно както когато обичаме Бога, ние се приближаваме до него в любовта си; а когато се приближаваме до него, ние се приобщаваме чрез любовта към близките си; и като се приобщаваме към божествената истина, ние се приобщаваме към Бога. Нека Бог ни даде да чуем какво е добро за нас и да правим това, което Той ни заповядва, да не се гневим един на друг и да се въздържаме от гняв. Вижте кръга на начертанието, за който говори светият авва". В староруския език основните езотерични термини са изразени по следния начин: центърът е "точка [остенъ]" ("бод" или "остро изпъкване"); периметърът е "сфера [облое]" ("околност"); радиусът е "път [стезя]", подобно на "тарика" в исляма. И от изключителна важност тук е обяснението на езотеричния смисъл на християнската любов към близките ("към божествената истина") - колкото повече човек се приближава към центъра на кръга, към "оста на света" и към Бога, толкова повече всички, които вървят по пътя, се приближават един към друг, постоянно се сближават, тъй като отделните пътища навлизат все по-навътре; следователно те почти се сливат един с друг. С други думи, любовта към Бога (първата Христова заповед) и любовта към ближния (втората Христова заповед) са практически идентични в хода на инициалната реализация (т.е. докато човек следва духовния път). Научаваме много от факта, че по-нататък Аввакум преминава от своето житие към цитати от Псевдо-Дионисий Ареопагит, който е един от най-езотеричните автори на християнската традиция. Трябва да се обърне внимание и на символичния образ, който Аввакум включва след този пасаж. Това е кръгът ("сферата"), в чийто център ("точката") е изписана думата "Бог". В тази точка се събират пет (!) лъча (пет "пътя"), които описват изправена петолъчна звезда. Във вътрешността на

кръга има и пет човешки глави с пет православни осемлъчни кръста и пет надписа "светец [святый]". Извън кръга, върху това, което изглежда като противоположен набор от точки на обърната (!) петолъчна звезда, има още пет глави с имената на главните йерарси, които са преследвали старообрядците. Долу, на мястото, съответстващо на низходящата ориентация на външната пентаграма (!), е изобразен самият патриарх Никон. Ако моралните и метафоричните измерения на този символ са очевидни (отклонението от истината от страна на реформаторите и отделянето им от божествената и човешката любов, преминаването им на страната на антихриста), то изобразяването на петте лъча е шокиращо, тъй като във всички най-разнообразни езотерични традиции интервалът между външната част и центъра винаги съответства на символиката на числото 5 или на петолъчната звезда! В езотеричния ислям това число се нарича "петимата под мантията" (Мохамед, Фатима, Али, Хасан и Хюсеин); в масонството то е числото на степента Fellowcraft (междинна между Entered Apprentice и Master Mason). Противоположното "сатанинско" значение на обърнатата звезда също е очевидно. Нещо повече, това изображение може да се тълкува като пряка препратка към идеята, че само догмите на старообрядците са съхранили познанието за истинската православна езотерика, изгубена по мнението на Аввакум и на неговите последователи в Никоновата църква. Още по-нататък Аввакум дава своето инициално тълкуване на понятието "божествена истина [истина]", обсъждайки отказа да се използва символът на вярата по отношение на Светия Дух в израза "Светият Дух, истински и животворящ Господ [Дух Святой, Господь истинный и животворящий]". За Аввакум, който тук следва Дионисий Ареопагит, "истината" съвпада с битието, познанието с обекта на познанието; по тази логика отказът да се говори за Бога като за "Истинския Дух [Дух истинный]" означава богохулен опит да се лиши Той

от своята онтология, да се превърне в абстракция или понятие, както са направили "римските еретици", т.е. "католиците". Аввакум разглежда "реформите" не като конвенция, не през призмата на научната критика и не от чисто лингвистична позиция. Той вижда всичко това като дълбоко онтологичен проблем. И именно чрез подобна жива, духовна, инициативна, свещена връзка на думите и действителността, съхранена в руската традиция и руския народ, може да се обясни разривът и духовната драма на разкола. За старообрядците "словото" не е било абстрактно понятие, резултат от конвенционално съответствие на един термин с друг; то е било нещо конкретно, богословско качество, съзерцание на живата духовна реалност, преживявано непосредствено. [←26 ] Взаимовръзката между православната метафизика и гуенонския традиционализъм е разработена в книгата на А. Дугин Метафизика на Благата вест (православната езотерика) [Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм)]. Там той развива по-подробно някои циклични и есхатологични теми. [←27 ] "И в наше православное русское царство, до сих времен многажды вселукавый враг заглядывал, мысля от веры правыя отступити нас, но непопустившу Бога тогда, яко не у исполнися писание и число звериное, по тысяче лет 666 (т. е. 1666)." [←28 ] Статия, написана за първи път през 1995 г., публикувана за първи път през 1996 г. в списание "Нежен ангел" [Милый ангел] (№ 3 - "Краят на света"). [←29 ] "Служи преградой приходу сына погибели." [←30 ]

Статия, написана за първи път през 1996 г., публикувана за първи път през 1997 г. в списание "Елементи" (№ 8 - досие "Националболшевизъм"). [←31 ] "Что менялось? Знаки и возглавья? Тот же ураган на всички путях: В комиссарах - дух самодержавья, взрывы революции в царях." Из стихотворението на Максимилиан Волошин от 1920 г. "Североизток [Северовосток]". [←32 ] "Убийца красный святей потира!" Из стихотворението на Николай Клюев от 1918 г. "Ще възвеличим революцията и майката на светлината [Революцию и Матерь света в песнях возвеличим]..." [←33 ] [Бележка на преводача]: "А така ли Троцки лев?" Това е игра на думи с първото име на Троцки - "Лев" (понякога предавано на английски като "Leo"), което на руски език може да служи и като прилагателно в кратка форма, обозначаващо човек с леви убеждения. [←34 ] За изследването на А. Дугин по тази тема виж "Le complot ideologique du cosmisme russe [Идеологическата конспирация на руския космизъм]" в Politica Hermetica, № 6 (Париж, 1992 г.). [←35 ] Третият Рим е заглавието на пълната англоезична версия на книгата му. [←36 ] Статия, написана за първи път през 1996 г., публикувана за първи път през 1996 г. в списание "Елементи" [Элементы] (№ 8 - досие "Националболшевизм"). [←37 ] "Сребърният век или червено-кафявият век?"; това е игра на думи: на френски език изразът "Сребърен век" звучи като "Векът на парите"; а думата "mordoré" се отнася до

благороден, кралски оттенък, който е червено-кафяв със златист оттенък. Жан Парвулеско пише за това в своя Орден на червено-кафявия еднорог [L'Ordre de Licorne Mordoré]. [←38 ] [Бележка на преводача]: Това твърдение се отнася за Русия от 1997 г. и към момента на този превод (февруари 2022 г. януари 2023 г.) в по-голямата си част вече не е валидно, с изключение на все по-отчуждаващата се група либерални фигури, принадлежащи към сегашната руска интелигенция. [←39 ] [Бележка на преводача]: Пак там, 1997 г. [←40 ] [Бележка на преводача]: В изданието на "Тамплиери на пролетариата" от 1997 г. е премахнат следният сегмент: "Подобна еволюция получава своето идейно оформяне в трудовете на Николай Устрьолов и в публикациите на левите националболшевики, които днес са забравени, но са били изключително влиятелни в своето време и са популяризирали принципите на националболшевизма. В художествения разрез на това консервативно-революционно, националболшевишко движение откриваме "скитианството", литературните "съратници", имажинизма и футуризма; покъсно тези течения стават основа на съветската култура." [←41 ] [Бележка на преводача]: В по-ранна версия на този текст Дугин завършва този раздел по следния начин: "Агурски стига до извода, че в продължение на 74 години страната е живяла не под болшевизъм, а под националболшевизъм, макар че в определен момент дори лидерите са престанали ясно да го възприемат. Поразително е, че самият Агурски умира на 21 август 1991 г. в Москва, където е пристигнал от Тел Авив, за да участва в "Конгреса на съотечествениците". Смъртта на този великолепен историк, посветил целия си живот на тези внимателни и скрупульозни изследвания, съвпадна точно с края на Национал-болшевишката империя."

[←42 ] [Бележка на преводача]: Не е включен в сборника "Тамплиери" от 1997 г: "И накрая, самият Ленин, подкрепяйки протестантската линия на Бонч-Бруевич, дава съгласието си за социални експерименти с оргиастичния секс и приветства както Сменовъховците, така и Национал-болшевиките (Устриалов, Ключников и др.)." [←43 ] [Бележка на преводача]: Първоначално това изречение е завършвало с имената "Островски и Чехов". [←44 ] [Бележка на преводача]: Тук, в "Тамплиери" от 1997 г., Дугин е редактирал следния абзац: "Разбира се, би било недопустимо да сравняваме нивото на гениалност, налично в началото на този век, с нивото на творчество, което се открива у нашите съвременни патриоти. Но не за това става въпрос. Тук поскоро става дума за приемственост от концептуален, парадигматичен вид, която в известен смисъл все още не е достигнала пълния си потенциал. Съмняваме се, че самите патриоти осъзнават силата, която представляват. Тази връзка се отнася единствено до ориентацията към третата позиция, иновациите и евразийството, чиито предварителни очертания могат да бъдат открити в броевете на Day [День], Limonka [Лимонка] и Elements [Элементы]. В същото време мнозина, които се оказват в този лагер поради "темперамент", принадлежат към съвсем друга линия баналната, консервативна, бюрократична, конформистка линия както на комунистическия, така и на монархическия режим на Романови." [←45 ] [Бележка към превода]: Тук е съкратен и следващият параграф: "И така, демократично настроените интелектуалци, които отказват да се откажат от културните си претенции, сега са изправени пред задача с най-голяма сложност: Тук не бива да вземаме предвид обичайните "червен" Сартр и "кафяв"

Хайдегер, "новата левица" и Бунюел, всичко антилиберално, крайно ляво, или нонконформистко, което съставлява основен компонент на това, което сега стриктно описваме като западна култура), или преоценяват наивната си и привидно наложена отвън либерално-демократична агресия, щедро гарнирана с русофобия, и приемат националболшевизма (може би в някакъв нов, разводнен вариант). " [←46 ] [Бележка на преводача]: Редакция от 1997 г: "Но в последния случай не можеш да направиш нищо." [←47 ] [Бележка на преводача]: Редакция от 1997 г: "Човек не може да предположи, че безсилните патриоти на масите ще се възпламенят и ще родят гений из своите оскъдни среди. Това е изключено. Също така е много малко вероятно (макар и не изключено) част от по-талантливите "демократи", попаднали случайно в тези редици, да се препънат и да преосмислят позициите си. Най-вероятно е да се наложи да чакаме ново поколение. След като се наситят на нечистоплътни задокеански заместители и американска пошлост, руснаците рано или късно ще избухнат в негодувание. Те ще се съвземат. Ще си спомнят какво е тяхно, ще се опитат да го разберат и утвърдят наново. [←48 ] [Бележка на преводача]: Редакция от 1997 г: "Радикално еротично преживяване. Социален екстремизъм. Духовна връзка с нацията през цялата история, векове, епохи. Непреодолимо влечение към духовни бездни и тайнствени светове. Търсене на свещеното. Война, обявена на профанното. Национален болшевизъм завинаги"; тази програмна статия е написана през 1996 г., публикувана за първи път през същата година. [←49 ]

[Бележка на преводача]: "Горко на победените" или "горко на завладените". [←50 ] Статия, написана през 1995 г., публикувана за първи път през 1995 г. в списание "Елементи" [Элементы] (№ 7 - досие "Тероризъм"). [←51 ] Статия, написана през 1995 г., публикувана за първи път през 1995 г. в списание "Утре" [Завтра]. [←52 ] Статия, написана през 1996 г., публикувана за първи път през 1996 г. в списание Limonka [Лимонка]. [←53 ] Статия, написана през 1995 г., публикувана за първи път през 1995 г. в списание Limonka [Лимонка]. [←54 ] Статия, написана през 1994 г., публикувана за първи път през 1994 г. в списание Limonka [Лимонка]. [←55 ] [Бележка на преводача]: Руската дума за "селянин [крестьянин, крестянин]" наистина има непосредствена етимологична връзка с думата за "християнин [христианин, християнин]". [←56 ] Статия, написана през 1994 г., публикувана за първи път през 1994 г. в списание Limonka [Лимонка]. [←57 ] [Бележка на преводача]: 'РОДИНА-СМЕРТЬ' - заглавието на тази глава произлиза от едноименната песен на Егор Летов и неговата група "Гражданска защита" [Гражданская Оборона]; името на групата, когато се съкрати, се изписва като "ГрОб", което се превежда като "ковчег". ' Егор Летов е членосновател на Националболшевишката партия. Текстът на песента е следният: Който е най-бърз, е прав Който е най-черен, той е жив

Който остане, е свят Наистина ли така трябва да бъде? Така ли ще живеем? Безполезно е да се опитваме да обичаме, без да причиняваме болка Безнадеждно е да се опитваме да не правим зло Постепенно си спомняш за себе си в съня, Събуждайки се в спомени Смъртта - има много място за тези, които са мъртви Смъртта - има достатъчно място за живите Това е място за среща на онези, които са се скитали Боси в диамантените полета на ръжта Нашата родина е смъртта, Нашата родина е смъртта... Това, което не включва смъртта, е лъжа Който не знае, ще продължи да живее Който разбере, ще получи нож в гърба Наистина ли така трябва да бъде? Така ли ще живеем? [←58 ] [Бележка на преводача]: Договорният термин "СОВДЕП" [Совдеп; Съвет на депутатите] се отнася до статута на Руската съветска федеративна социалистическа република [РСФСР] след 1918 г. като федерация от различни "съвети" или "съветите". Както в емигрантската преса, така и в популярния език на местните дисиденти "СОВДЕП" се превръща в пейоратив, използван за обозначаване на РСФСР или на СССР. [←59 ] [Бележка на преводача]: "ОВИР [Отдел виз и регистраций]" - т.е. "Отдел за визи и регистрации" - е част от съветското Министерство на вътрешните работи, което следи за чуждите граждани в СССР и същевременно регулира (и обикновено отказва) всяко пътуване на съветски граждани извън границите на страната. [←60 ] Статия, написана през 1994 г., публикувана за първи път през 1994 г. в списание Лимонка [Лимонка].

[←61 ] [Бележка на преводача]: този термин може да бъде предаден по различен начин като "златен ембрион", "златен зародиш" или "златна пъпка". [←62 ] [Бележка на преводача]: Редакция от 1997 г: "Но за да се осъществи това, трябва да има революция, след която на власт да бъдат поставени хора с детско съзнание, детска наивност и детска мъдрост..." [←63 ] Статия, написана през 1994 г., публикувана за първи път през 1994 г. в списание Лимонка [Лимонка]. [←64 ] Статия, написана през 1995 г., публикувана за първи път през 1995 г. в списание Limonka [Лимонка]. [←65 ] [Бележка на преводача]: Виктор Иванович Анпилов (р. 1945 г.; починал 2018 г.) е твърдолинеен комунистически политик и профсъюзен деец, който след разпадането на Съветския съюз провежда големи демонстрации и митинги. [←66 ] Статия, написана през 1995 г., публикувана за първи път през 1995 г. в списание Лимонка [Лимонка]. [←67 ] Статия, написана през 1995 г., публикувана за първи път през 1995 г. в списание Limonka [Лимонка]. [←68 ] Вж: Карл Шмит, "Напрежение между сушата и морето" в "Елементи" [Елементы], № 8, 1996 г. [←69 ] [Бележка на преводача]: Редакция от 1997 г: "Съветската епоха е легитимно продължение на руската и православната, но поуниверсално, по-глобално". [←70 ]

Статията е написана през 1995 г., публикувана за първи път през 1996 г. [←71 ] "Друзья подарили мне спрута, И глядя сквозь пьяный угар, Я лишние щупалца срезал Аз съм луд за петолъчната звезда". [←72 ] Тук трябва да обърнем внимание на факта, че, строго погледнато, само двете думи заедно, "Елохим Забаот", създават това значение; "Забаот" само по себе си се отнася само до "войнства" или "звезди". [←73 ] [Бележка на преводача]: Откровение 2:26-28. В превода на Дугин на този пасаж той цитира думите на Исус: "Ще дам утринната звезда на победителите [Побеждающему дам звезду утренюю]", което не е непременно изопачаване на оригиналния пасаж, но най-малкото е значително съкращаване на текста. [←74 ] [Бележка на преводача]: Този цитат, предаден от Дугин на руски език като "Я черна, но я прекрасна", всъщност не се намира в Давидовите псалми, а по-скоро в Соломоновата песен на песните (Песен на песните 1:5). Очевидно е, че София не се споменава пряко в нито една от двете книги, но Дугин явно чете този пасаж през софиологическа призма. [←75 ] Статия, написана през 1997 г., публикувана за първи път през 1997 г. в списание "Елементи" [Элементы] (№ 8 - Досие "Националболшевизм") под псевдонима "Леонид Охотин". [←76 ] [Бележка на преводача]: Интервюто, от което Дугин взема този откъс, изглежда е взето през 1985 г. за един зин, наречен "Трескавият". Самото интервю е озаглавено "Писмо-интервю с Джон Баланс (Coil)".

[https://brainwashed.com/common/htdocs/publications/coil1985-the-feverish-4.pdf]. Тъй като преводът на Дугин променя някои от формулировките на Джон Баланс и леко съкращава смисъла му, тук възпроизвеждам оригиналния английски текст: "Аз лично вярвам, че епохата на Хор - на Телема - ще настъпи. Но че между тях ще има хаос - промяна и сътресения. Състояние на объркан преход. Жестока и кървава птица. Описанията, които предоставя Книгата на закона, не са мирни и идилични - а ездитни - твърди и безмилостни. Може да се навлезе в древните теории за циклите на вековете и т.н. Но е вярно, че както епохата на Кали, така и последната епоха - последният цикъл на Системата на ацтеките - се изчисляват приблизително сега. Така че нищо чудно, че знаците започват да се проявяват. Смятам, че [ние, като Коила и като отделни личности, трябва] да се опитаме да се свържем с всичко това и няма как да не се включим изцяло - човек трябва да се опита да предизвика хаос и объркване - [да помогне] да се срине старият ред, за да се ускори настъпването на Новия." [←77 ] Статия, написана през 1995 г. за списание "Ом", публикувана за първи път през 1997 г. [←78 ] [Бележка на преводача]: КПРФ [КПРФ]: Комунистическата партия на Руската федерация [Коммунистическая Партия Российской Федерации]. Когато Борис Елцин полага клетва като президент на новосъздадената Руска федерация, той провежда референдум, в резултат на който Комунистическата партия на Съветския съюз (КПСС) е обявена извън закона [Коммунистическая Партия Советского Союза (КПСС)]. Почти веднага след това бившите членове на КПСС реформират партията си като КПРФ, което им позволява да функционират законно в новата държава. [←79 ]

Статия, написана през 1996 г., публикувана за първи път през 1996 г. в Независим вестник [Независимая Газета], възпроизведена през 1997 г. в списание Елементи [Элементы] (№ 8 - Досие "Националболшевизъм"). [←80 ] [Бележка на преводача]: През 1997 г. Дугин естествено има предвид президента Борис Елцин. [←81 ] Статия, написана през 1996 г., публикувана за първи път през 1996 г. в списание Лимонка [Лимонка]. [←82 ] Статия, написана през 1996 г., публикувана за първи път през 1996 г. в списание Limonka [Лимонка]. [←83 ] [Бележка на преводача]: "Перестройка [Перестройка]" е съветска политика, въведена от Михаил Горбачов през 1985 г., която обещава радикално "преструктуриране" на съветското правителство и съветското общество като цяло, позволявайки либерални реформи на социалистическата система. [←84 ] Статия, написана през 1994 г., публикувана за първи път през 1994 г. в списание "Московска правда" [Московская правда] (в приложението "Новият поглед" [Новый Взгляд]). [←85 ] Между другото, Алистър Кроули вярваше, че стойността на алкохола е крайно ограничена и че наркотиците са далеч попредпочитани. Единственото изключение от това правило, по негова преценка, е "абсентът", който той нарича "Зелената богиня". [←86 ] Теориите за прераждането се основават именно на използването на това магическо състояние на "разпуснатия Аз". Но в теориите се прави опит автентичната, спонтанна и царствена фиксация върху магическия триумф на

придобиването на Име да се замени с позоваване на историята и миналото (има ли минало в света на Водата?), на психологическите елементи на мъртвите и "блуждаещите влияния", които са се запазили на финия план. [←87 ] Статия, написана през 1994 г., публикувана за първи път през 1994 г. в списание Елементи [Элементы] (№ 6 - Досие "Еротика"), написана под псевдонима "Александър Стърнберг". [←88 ] [Бележка на преводача]: Лат.: "Venus the Victress". [←89 ] [Бележка на преводача]: Лат.: "Неговият баща е слънцето". [←90 ] Напомняме на читателя, че различието в позициите на Венера и Меркурий в сферите на традиционната астрология и в астрономическата реалност е свързано с факта, че скоростта, с която Меркурий се върти около Слънцето, е по-голяма от тази на Венера; древните пряко свързвали тази революционна скорост с разстоянието от Слънцето. Колкото по-голяма е скоростта, толкова по-близо е планетата. От тази гледна точка, свързана със скоростта, Венера е симетрична на Марс, докато в астрономията Марс е симетричен на Меркурий. Любопитно е, че гърците са приписвали андрогенни характеристики на Хермес (Меркурий). Сред всички планети от мъжки пол Меркурий е най-близо до женското начало, въпреки че си остава мъж. Има и още една важна подробност: като се вземе предвид асиметрията между скоростта на въртене и близостта до Слънцето, следва да се анализира възможността за взаимозаменяемост на зодиакалните домове на Венера и Меркурий. И тук стигаме до една очарователна перспектива: Близнаци и Дева по-точно съответстват на Венера, тъй като митовете, свързани с близнаци, много често имат някаква връзка с Венера, докато самата тя е Дева в много по-голяма

степен, отколкото женско-мъжкия Хермес. Няма ли астрологичен подтекст митът за хермафродитите, детето с два пола, родено от Хермес (Меркурий) и Афродита (Венера)? [←91 ] [Бележка на преводача]: В руския език Дьониц е предаден като "Деница [Деница]", в отговор на което Дугин пише в допълнителна бележка: "Забавно съвпадение - немският Дьониц и руската "утринна звезда [деница/денница]". [←92 ] Какво да правим със следното съобщение, изпратено от адмирал Бърд по телеграфа: "Полюсът лежи между нас и нашите врагове"? Какви врагове? [←93 ] "В дали от зодиака как злая лесбиянка Раскинулась нагая Антарктида..." [←94 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "Андромахо, мисля за теб." [←95 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "Eau, quand donc pleuvras-tu? quand tonneras-tu, foudre?" [←96 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "Je pense à la négresse, amaigrie et phtisique Piétinant dans la boue, et cherchant, l'oeil hagard, Les cocotiers absents de la superbe Afrique Derrière la muraille immense du brouillard..." [←97 ] [Бележка на преводача]: Вж. предишната бележка, отнасяща се до този цитат тук. [←98 ] [Бележка на преводача]: Франкофонски еквивалент на египетското "черен", Това вероятно е алюзия за известния панафриканист Кеми Себа, който е в геополитически синхрон с неоевразийската визия на Дугин и с когото руският философ проведе разговори в Москва през 2017 г.

[←99 ] [Бележка на преводача]: "Par toi je change l'or en fer"; Този стих може да бъде открит в "Алхимия на скръбта [Alchimie de la douleur]" на Бодлер. [←100 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "à l'heure où sous les cieux Froids et clairs le Travail s'éveille." [←101 ] [Забележка на преводача]: Жерар дьо Нервал, "El Desdichado": "Le Prince d'Aquitaine à la Tour abolie". [←102 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "Je pense aux matelots oubliés dans une île." [←103 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "[...] Aux captifs, aux vaincus!... à bien d'autres encor!" [←104 ] [Бележка на преводача]: "Aún cantan los gallos al amanecer en Medinaceli." [←105 ] [Бележка на преводача]: Руското "тоска" не може да бъде точно предадено с една-единствена английска дума. То се отнася едновременно до неизбежна резигнация, потискащо фатално съзнание, парализа и екзистенциална скука, които надхвърлят дребнавостта на френското "ennui". [←106 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "Всичко е мъртво, обиколил съм световете..."; Жерар дьо Нервал, "Христос в Гетсиманската градина [Le Christ aux oliviers]". [←107 ] [Бележка на преводача]: Fr.: "Au clair de la lune, près de la mer, dans les endroits isolés de la campagne, l'on voit, plongé dans d'amères réflexions, toutes les choses revêtir des formes jaunes, indécises, fantastiques. L'ombre des arbres, tantôt vite, tantôt lentement, court, vient, revient, par diverses formes, en

s'aplatissant, en se collant contre la terre. Dans le temps, lorsque j'étais emporté sur les ailes de la jeunesse, cela me faisait rêver, me paraissait étrange ; maintenant, j'y suis habitué. Le vent gémit à travers les feuilles ses notes langoureuses, et le hibou chante sa grave complainte, qui fait dresser les cheveux à ceux qui l'entendent." Comte de Lautréamont, The Songs of Maldoror [Les Chants de Maldoror], Song I, stroza viii. [←108 ] [Бележка на преводача]: "Alors, les chiens, rendus furieux, brisent leurs chaînes, s'échappent des fermes lointaines ; ils courent dans la campagne, çà et là, en proie à la folie." [←109 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "Tout à coup, ils s'arrêtent, regardent de tous les côtés avec une inquiétude farouche, l'œil en feu." [←110 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "[Е]т, de même que les éléphants, avant de mourir, jettent dans le désert un dernier regard au ciel, élevant désespérément leur trompe, laissant leurs oreilles inertes, de même les chiens laissent leurs oreilles inertes, élèvent la tête, gonflent le cou terrible, et [...]." [←111 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "[E]t se mettent à aboyer, tour à tour [...]." [←112 ] [Забележка на преводача]: Фр.: "[E]t se mettent à aboyer, tour à tour, soit comme un enfant qui crie de faim, soit comme un chat blessé au ventre au-dessus d'un toit, soit comme une femme qui va enfanter, soit comme un moribond atteint de la peste à l'hôpital, soit comme une jeune fille qui chante un air sublime [...]. [←113 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "[C]ontre les étoiles au nord, contre les étoiles à l'est, contre les étoiles au sud, contre les étoiles à l'ouest [...]". [←114 ]

[Бележка на преводача]: Фр.: "[C]ontre la lune ; contre les montagnes, semblables au loin à des roches géantes, gisantes dans l'obscurité [...]". [←115 ] [Бележка на преводача]: Фр. : "[C]ontre l'air froid qu'ils aspirent à pleins poumons, qui rend l'intérieur de leur narine, rouge, brûlant ; contre le silence de la nuit ; contre les chouettes, dont le vol oblique leur rase le museau, emportant un rat ou une grenouille dans le bec, nourriture vivante, douce pour les petits ; contre les lièvres, qui disparaissent en un clin d'œil ; contre le voleur, qui s'enfuit au galop de son cheval après avoir commis un crime ; contre les serpents, remuant les bruyères, qui leur font trembler la peau, grincer les dents ; contre leurs propres aboiements, qui leur font peur à eux-mêmes [... ]. " [←116 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "...contre les crapauds, qu'ils broient d'un coup sec de mâchoire (pourquoi se sont-ils éloignés du marais ?) [...]". [←117 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "[C]ontre les arbres, dont les feuilles, mollement bercées, sont autant de mystères qu'ils ne comprennent pas, qu'ils veulent découvrir avec leurs yeux fixes, intelligents [...]." [←118 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "[C]ontre les araignées, suspendues entre leurs longues pattes, qui grimpent sur les arbres pour se sauver [...]." [←119 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "[C]ontre les corbeaux, qui n'ont pas trouvé de quoi manger pendant la journée, et qui s'en reviennent au gîte l'aile fatiguée ; contre les rochers du rivage ; contre les feux, qui paraissent aux mâts des navires invisibles ; contre le bruit sourd des vagues ; contre les grands poissons, qui, nageant, montrent leur dos noir, puis s'enfoncent dans l'abîme ; et contre l'homme qui les rend esclaves [...]."

[←120 ] [Бележка на преводача]: Fr.: "Après quoi, ils se mettent de nouveau à courir la campagne, en sautant, de leurs pattes sanglantes par dessus les fossés, les chemins, les champs, les herbes et les pierres escarpées. On les dirait atteints de la rage, cherchant un vaste étang pour apaiser leur soif. Leurs hurlements prolongés épouvantent la nature. Malheur au voyageur attardé ! Les amis des cimetières se jetteront sur lui, le déchireront, le mangeront avec leur bouche d'où tombe du sang ; car, ils n'ont pas les dents gâtées. Les animaux sauvages, n'osant pas s'approcher pour prendre part au repas de chair, s'enfuient à perte de vue, tremblants." [←121 ] [Бележка на преводача]: Fr.: "Après quelques heures, les chiens, harassés de courir ça et là, presque morts, la langue en dehors de la bouche, se précipitent les uns sur les autres, sans savoir ce qu'ils font, et se déchirent en mille lambeaux, avec une rapidité incroyable." [←122 ] [Бележка на преводача]: "Ils n'agissent pas ainsi par cruauté. Un jour, avec des yeux vitreux, ma mère me dit : " Lorsque tu seras dans ton lit, que tu entendras les aboiements des chiens dans la campagne, cache-toi dans ta couverture, ne tourne pas en dérision ce qu'ils font : ils ont soif insatiable de l'infini, comme toi, comme moi, comme le reste des humains, à la figure pâle et longue. Même, je te permets de te mettre devant la fenêtre pour contempler ce spectacle, qui est assez sublime." Depuis ce temps, je respecte le vœu de la morte. Moi, comme les chiens, j'éprouve le besoin de l'infini... Je ne puis, je ne puis contenter ce besoin ! Je suis fils de l'homme et de la femme, d'après ce qu'on m'a dit. Ça m'étonne... je croyais être davantage! Au reste, que m'importe d'où je viens ? Moi, si cela avait pu dépendre de ma volonté, j'aurais voulu être plutôt le fils de la femelle du requin, dont la faim est amie des tempêtes, et du tigre, à la cruauté reconnue : je ne serais pas si méchant." [←123 ]

[Бележка на преводача]: Фр.: "De moment en moment, lorsque mon col ne peut plus continuer de tourner dans un même sens, qu'il s'arrête, pour se remettre à tourner dans un sens opposé, je regarde subitement l'horizon, à travers les rares interstices laissés par les broussailles épaisses qui recouvrent l'entrée : je ne vois rien ! Rien... si ce ne sont les campagnes qui dansent en tourbillons avec les arbres et avec les longues files d'oiseaux qui traversent les airs. Cela me trouble le sang et le cerveau... Qui donc, sur la tête, me donne des coups de barre de fer, comme un marteau frappant l'enclume ?" [←124 ] "Нищо, тази пяна..." (Маларме); [бележка на преводача]: Това е началото на стихотворението на Маларме "Поздрави [Salut]". Думата écume може да се преведе и като "мърша". [←125 ] [Бележка на преводача]: Както Дугин обяснява по-долу, руската дума veshch' [вещь], която на български се предава като "нещо", притежава свое специфично руско значение, основано на корените на езика. [←126 ] [Бележка на преводача]: "Фёдор рыл ход к Фомичевым." В романа на Мамлеев главният герой - Фьодор Соннов прокопава тунел през тавана на мазето на сестра си в пода на къщата откъм страната на Фомичеви; Соннови и Фомичеви живеят в една и съща селска къща, която е преградена по средата. [←127 ] [Бележка на преводача]: Фр.: "Нещо. [←128 ] [Бележка на преводача]: По време на публикуването на тази книга Първата чеченска война (9 декември 1994 г. - 31 август 1996 г.) току-що е приключила. [←129 ] [Бележка на преводача]: Тази фраза - "в вопросительных снегах" - не може да се преведе от руския оригинал, тъй като

се заиграва с фонетиката на руския термин за "въпросителен знак" - "вопросительный знак". Последната дума на "вопросительный знак (voprositel'nyi znak)" е в асонанс с израза "в снеговете (v snegakh)". [←130 ] [Бележка на преводача]: Вж. тази бележка за непреводимостта на думата 'тоска [тоска]'. [←131 ] [Бележка на преводача]: Юрий Виталиевич Мамлеев (р. 11 дек. 1931 г. - ум. 25 октомври 2015 г.): член-основател на езотеричната ъндърграунд група, известна като "Южинският кръг" (по името на Южинския переулок в Москва, където членовете на групата се събирали, за да обсъждат въпроси от областта на метафизиката и да си четат един на друг своите трудове); емигрира от Съветския съюз през 1973 г., спира за кратко във Виена, Австрия, след което прекарва близо десетилетие (1974-1983) в Ню Йорк като професор в университета "Корнел", а през следващото десетилетие (1983-1993) - в Париж; Макар че вече е напуснал, преди Дугин да бъде посветен в Южинския кръг в края на 70-те години на ХХ век, метафизичната доктрина и "литературните" текстове на Мамлеев са от основно значение за интелектуалното развитие на първия; Дугин най-накрая се среща с Мамлеев при завръщането на последния в Русия през 1993 г.; от тази година до смъртта си през 2015 г. Мамлеев изрично формулира своя "литературен" метод, наричайки го "метафизичен реализъм" и създавайки "клуб" около него. [←132 ] [Бележка на преводача]: Един от най-важните мотиви в творчеството на Мамлеев е "кикотещият се смях [хохот]", който в неговата "литературна" система се свързва с демоничното познание и състоянията на преход между "тук / тази страна [посюсторонее]" и "отвъд / онази страна [потусторонее]". [←133 ]

[Бележка на преводача]: Шатуни", смятано от мнозина за найсъщественото произведение на Мамлеев, разказва накъсаните истории на Фьодор Соннов ("съзерцателен убиец") и галерия от други изостанали селски хора и градски "метафизици", които по един или друг начин са погълнати от представите за смъртта, паралелните светове, равнините на фината материя, неизвестното, "отвъдното" и - найсъщественото - висшето "аз", около което се въртят всички други реалности и квазиреалности. Написана в началото на 60-те години на ХХ век, по време на разцвета на Южинския кръг, "Шатуни" се превръща в прочута, дори страшна реликва на московския ъндърграунд, която може би е вдъхновила, заедно с творбите на Венедикт Ерофеев, всички ъндърграунд движения (по-конкретно московския концептуализъм), които са последвали след нея. [←134 ] [Бележка на преводача]: Андрей Дмитриевич Сахаров (род. 21 май 1921 г. - починал на 14 декември 1989 г.): съветски физик; един от създателите на първата съветска водородна бомба; обществен деец и политически дисидент с ляволиберални уклони; носител на Нобелова награда за 1975 г. Игор Ростиславович Шафаревич (род. 3 юни 1923 г. - починал на 19 февруари 2017 г.): съветски и руски математик; дългогодишен професор и кореспондент на Академията на науките; десен дисидент, често погрешно дискредитиран от враговете си като "антисемит" заради формулирането на явлението, известно като "русофобия" (омраза към руснаците както в либералния Запад, така и сред местните партии; Шафаревич твърди, че значителен контингент евреи, руски и други, са отговорни за популяризирането на русофобските идеи, но се грижи да добави уговорката, че етническите руснаци са също толкова способни да бъдат русофоби). Владимир Константинович Буковски (р. 30 декември 1942 г. упр. 27 октомври 2019 г.): писател и публицист, известен с дисидентството си по време на съветската епоха; автор на

няколко книги, критикуващи Съветския съюз и Руската федерация от либерална гледна точка. Валентин Осипович Осипов (род. 10 юли 1932 г. - починал на 11 декември 2020 г.): Съветски и руски писател, журналист и издател; активен издател през целия късен съветски период и до смъртта си в Русия, свързан с по-консервативна политика. [←135 ] [Бележка на преводача]: Григорий Савич Сковорода (р. 22 ноември/3 декември 1722 г. - ум. 29 октомври/9 ноември 1794 г.): философ от Руската империя (считан от мнозина за първия истински руски философ) от казашки произход. [←136 ] [Бележка на преводача]: Централата на тогавашното КГБ (понастоящем ФСБ) на площад "Лубянка" в Москва. [←137 ] [Бележка на преводача]: "Мамлеевщина"; в руския език, когато към фамилното име се прибавя суфиксът -щина, това е препратка към съвкупността от идеи и действия, с които това име се свързва (обикновено с лоша слава). [←138 ] [Бележка на преводача]: ПЕН-клубът е международна организация, основана през 1921 г. в Лондон, която съществува, за да защитава свободите и правата на писателите по целия свят; съществуват над 100 автономни клона на ПЕН-клуба, съответстващи на съответните държави. Руският клон на ПЕН-клуба е основан през 1989 г. в условията на либерализиращите реформи на Перестройката и след разпадането на Съветския съюз се превръща в една от водещите писателски организации в Руската федерация. [←139 ] [Бележка на преводача]: "Чернуха. Културен феномен, достигнал разпространение през последните години на Съветския съюз; след това, по време на вълненията на "дивите деветдесет години", той се превръща в повсеместна

характеристика на ежедневието. Произхождаща етимологично от руската дума за "черен", чернуха е практиката на "почерняване" (в обиден смисъл) или излагане на показ на "чернотата", присъща на руската действителност; във филмите и романите това често се случва под формата на разкази, които изобразяват хора, изпадащи в поквара и отчаяние; често срещани са темите за крайно насилие, убийства, лудост и проституция. [←140 ] [Бележка на преводача]: Дугин тук използва термина "мракобесие" - един от основните мотиви на текстовата система на Мамлеев. В Шатуни този термин описва яростното отхвърляне на рационалните закони на светския, модерен свят. Заслужава да се отбележи, че макар терминът да има многовековна история в руския език, той може да бъде тълкуван през призмата на вулгарния буквализъм, за да се предположи някаква връзка с демоните и тъмнината; твърде вероятно е Мамлеев да играе на този втори потенциален прочит на думата. [←141 ] [Бележка на преводача]: Нем.: "Нищо". [←142 ] [Бележка на преводача]: Още една дума, за която не съществува готов български еквивалент, "шатун [шатун]" е мечка, която е станала сред зимния си сън. Тя обаче не е будна, а по-скоро е в състояние на сомнамбулизъм, подобно на транс, и може да нападне всеки човек или същество, което се изпречи на пътя ѝ. В романа на Мамлеев думата придобива метафизично значение, отнасящо се до герои, които не са нито изцяло в материалния свят, нито изцяло в "отвъдното", ', а се препъват ("шатун" произлиза етимологично от глагола "шататься" "препъвам се") из света в полусънна метафизична фуга, също така способни да осакатят или осакатят всеки, когото могат, при най-малкото смущение или каприз (както в случая с Фьодор Сонов).

[←143 ] [Бележка на преводача]: Михаел Сендивогиус (1566-1636) е полски алхимик, философ и лекар, на когото се приписва, наред с други неща, че е сред първите, които откриват кислорода като отделно вещество в земната атмосфера. [←144 ] [Бележка на преводача]: Псалм 41:8: "Бездната зове бездната, с гласа на Твоята шлюза. Всички твои височини и твоите вълни преминаха над мен". [←145 ] [Бележка на преводача]: Райок [раёк]" (буквално: "малко небе") е руска форма на народен театър, която се разнася в затворена количка с увеличителни лещи в единия край, където зрителите гледат навътре; вътре в заграждението "райошник [раёшник]" или разказвачът на истории върти свитък с нарисувани сцени, разказвайки ги в често хумористична стихотворна проза. [←146 ] [Бележка на преводача]: Тук Дугин има предвид началото на 80те години на ХХ век в Съветския съюз. [←147 ] [Бележка на преводача]: "Я - посвящённый от народа, / На мне великая печать, / И на чело своё природа / Мою прияла благодат." [←148 ] [Бележка на преводача]: В ранното християнство гръцкият термин "дидаскалия [Διδασκαλία]" - произлизащ от "дидаско [διδάσκω]", "поучавам или наставлявам" - се използва по отношение на първите проповедници както на Църквата, така и на нейните апокрифни съмишленици. [←149 ] [Бележка на преводача]: Монтанизмът е течение в ранното християнство, което получава името си от своя основател Монтан, някогашен езически фригийски жрец. То е осмивано

като ерес от църквата заради популяризирането на нови пророчески откровения. [←150 ] [Бележка на преводача]: Месалианите са били доминираща секта в Месопотамия, известна с убеждението си, че същността на Светата Троица е възприемаема от телесните сетива; те не признавали необходимостта да се подчиняват на регулацията на Църквата и църковното управление и възвеличавали молитвата като върховен божествен акт. [←151 ] [Бележка на преводача]: Богомилите са гностична, дуалистична секта на християнството, разпространена по време на управлението на българския цар Петър I през X в.; те избягват църквата, не използват кръста като символ и смятат телата си за храмове на Бога. [←152 ] [Бележка на преводача]: Стриголниците са силно преследвана секта, появила се в Псков около средата на XIV в.; те напълно пренебрегват йерархията на православната църква, като призовават към вид мирянска проповед, която заобикаля разпространените тогава религиозни церемонии и обреди. [←153 ] [Бележка на преводача]: "За евхаристией шаманов / Я отпил крови и огня." [←154 ] [Бележка на преводача]: Невидимият град Китеж е митологично място, за което се твърди, че е построено от княз Георгий Всеволодович в северната част на Нижегородска област", близо до село Владмирско, на брега на езерото Светлояр. По време на монголското нашествие в Русия легендата разказва, че град Китеж спонтанно потънал под водите на езерото, за да се предпази от унищожение; говори се, че само чистите по сърце могат да намерят път към Китеж и че той ще се появи отново в деня на Страшния съд. В някои случаи Китеж е наричан "руската Атлантида".

[←155 ] [Бележка на преводача]: "Есть в Ленине керженский дух, / Игуменский окрик в декретах. / Как будто истоки разрух / Он ищет в Поморских ответах." Керженец е приток на Волга, намиращ се в Нижегородска област", който е свързан със старообрядчески селища по време на бягството им от преследване през XVIII в; Поморските отговори [Поморские ответы] (известни в разширеното си заглавие като Отговори на пустинножителите до йеромонах Неофит [Ответы пустынножителей на вопросы иеромонахаха Неофита]) е продължителен, полемичен текст, написан колективно от група старообрядчески отшелници в отговор на текст, съставен от набор критични въпроси на вярата, написан от йеромонах Неофит. [←156 ] [Бележка на преводача]: "Убийца красный святей потира". [←157 ] [Бележка на преводача]: Дугин тук има предвид романа на Андрей Платонов от 1928 г. "Чевенгур", в който пролетариат, съставен от отдалечени скитници и изгнаници, пристига в селото с титулярното име в разгара на Руската гражданска война и създава спонтанна, колеблива утопия, която е колкото апокалиптична и кошмарна, толкова и свещена и непреходна; съдбата на тази утопия обаче е доста мрачна в края на романа. [←158 ] [Бележка на преводача]: През периода на Новата икономическа политика (НЕП) в Съветския съюз (1921-1927 г.) "НЕП-мен" е унизителен термин, използван за обозначаване на търговци, които се възползват от временно разрешения от държавата ограничен предприемачески капитализъм. [←159 ] В немския език откриваме още по-ясни етимологични връзки между тези думи: Unheil - Heil - Heilige - Göttliche - Gott. [←160 ]

[Бележка на преводача]: В руския език в тази фраза има ясен асонанс: "Ракитник рыдает о рае." [←161 ] [Бележка на преводача]: "Изба - святилище земли, С запечной тайною и раем." [←162 ] [Бележка на преводача]: Фр: "Мъчението е сигурно". [←163 ] [Бележка на преводача]: "И сега, когато нашите глави подариха съдба на палачу..."; "Но тальник чует бег сохатый и изстрел... В звёзды или в темя". [←164 ] [Бележка на преводача]: Петър Аркадиевич Столипин (роден на 14 април 1862 г. - починал на 5 (18) септември 1911 г.) е председател на Министерския съвет при Николай II, който наред с многото различни области на правителствени реформи стартира програма за реформиране на аграрното положение, излязло извън контрол след освобождаването на крепостните селяни при Александър II. Тези реформи са смятани за неуспешни, но някои историци отдават това на десетилетието на сътресения, започнало през 1914 г. с Първата световна война и завършило през 1922 г. с приключването на Гражданската война в Русия. [←165 ] [Бележка на преводача]: Превод на Дугин: "Мы стоим вплотную к точке полуночи. А може да бъде, още нет. Всегда това "ещё нет". [←166 ] [Бележка на преводача]: Фр: "Бързо, дами и господа!" [←167 ] [Бележка на преводача]: "Ахамот" (на гръцки: "Ἀχαμώθ", на иврит: "‫[ חכמה‬Чокма]") е жертвено същество в много гностически мисловни системи, тясно свързано с божествената София, която е паднала на нивото на демиурга

и след като е създала човека, го е надарила и с божествена искра. [←168 ] [Бележка на преводача]: Дмитрий Мережковски (роден на 2 (14) август 1865 г. - починал на 9 декември 1941 г.) е една от ключовите фигури на руския "Сребърен век" и се причислява към "декадентските" символисти; женен е за Зинаида Гипиус (също толкова важна фигура в тази среда) и е дълбоко въвлечен в мистични, гностични и метафизични идеи; основател е на "Религиозно-философското" общество, чиито членове провеждат мистични съвети, свързани с бъдещето, религията и обществото. [←169 ] [Бележка на преводача]: В много гностически системи "архонтите" са божествени принципи, които произлизат от Всевишния Бог (невидимия източник на всички неща, "неподвижния двигател" и т.н.); "еоните" са същества, които произлизат от "архонтите". [←170 ] [Бележка на преводача]: Трубадурите (Франция) и минезингерите (Германия и Австрия) са пътуващи певци, инструменталисти и поети, сравними с бардовете, които пътуват по земята и се изявяват чрез множество медии; трубадурите често изобразяват хедонистични или вакхически теми, докато минезингерите се занимават с поблагочестива, морализирана поетика, често пеейки в чест на "Великолепната дама". [←171 ] Веднага отбелязваме, че много от предположенията на тази статия са повлияни от едно произведение, което представлява голям интерес: Владислав Кушев "730 стъпки". В този текст авторът формулира парадигмата на "Престъпление и наказание". [←172 ]

[Бележка на преводача]: "Нав" [навь]" е космологична категория в славянското езичество, която се отнася до хтоничното царство - истинска алтернативна вселена на тази на видимия, буден свят (известен като "Яв" [явь]"), обитаван от хората. "Нав" обаче се противопоставя на царството "Прав" [правь], което е небесното царство - светът, в който живеят боговете на светлината. В това разграничение "Нав'" също е обиталище на богове, но е подземен свят и тези богове са представители на мрака. Като цяло трите царства - Нав', Яв' и Прав' - се смятат за представители на три основни състояния на битието. [←173 ] [Бележка на преводача]: Руската дума за "разкол" е raskol [раскол]. [←174 ] [Бележка на преводача]: Баба-Яга е често срещана фигура на вещица в славянската митология и фолклор. Често тя е представяна като отрицателен персонаж, макар че в някои приказки понякога е полезна на героя. [←175 ] В своята "Немска идеология" Макс Щирнер пише: "Mensch, es spukt in deinem Kopfe!" (Мъже, това се пръска в деинем Копфе! Това приблизително може да се преведе като "Човече, главата ти е обсебена от призраци!". Отец Серафим ни даде сравнително точен превод на немския глагол spuken, произлизащ от der Spuk (призрак) - аналог на френското "hanter" и английското "to haunt" - в древнославянския глагол "stuzhat" [стужать]," който се равнява на немското spuken "да бъдеш обзет от нечиста сила, обладан, обезпокоен от невидими същества". Както показва Жак Дерида в своята книга "Хамлет и Хекуба" (1956 г.), между Шекспировата драма и Манифеста на Маркс има сходство. И в двата случая всичко започва с призрака, с очакването за неговата поява. Дерида точно отбелязва, че "моментът на призрака не принадлежи към обичайната версия на времето". С други думи, времето в

света на призраците няма нищо общо с времето, което съществува в света на хората. Това има пряка връзка със същността на Санкт Петербург, градът-призрак, който живее извън свещеното време на руската история, в някакъв фин сън, астрално опиянение. Това е призрачната вечност на Свидригайлов. Това е градският вариант на "Летящия холандец", неговите лампи, полилеи и свещи; неговото просветление не е нищо друго освен огънят на Свети Елмо, фиктивните илюминации на квазисъществуването на едно блато. Това е призрачният град [стужалый город], la ville hantée... Място на лудост, болест, мания, перверзия, срам и... просветление. [←176 ] [Бележка на преводача]: Дугин има предвид "Общата задача" на Николай Фьодоров, която най-общо казано е възкресението на всички предишни човешки поколения от материята на техните разпаднали се тела, премахването на самата смърт и космизацията на човечеството (което предполага превръщането на планетата Земя в космически кораб, който може да прекосява космоса). [←177 ] В съвременната геополитика Левиатан и Бехемот се отнасят съответно до морските и сухоземните сили. Левиатанът представлява атлантизма, Запада, САЩ, англосаксонския свят и пазарната идеология. Бегемотът е евразийски, континентален комплекс, свързан с Русия, йерархията и традицията. За повече информация вж. А. Дугин, Конспорология (Москва, 1992 г.). [←178 ] [Бележка на преводача]: [Староцърковнославянски]: "Прейде сень законная." Тези думи се намират във "втория глас" на Теотокариона (песнопения за Мария, Майката на Исус). [←179 ] [Бележка на преводача]: Иван Каляев (р. 6 юли 1877 г. - ум. 23 май 1905 г.) е известен имперски поет, член на

Социалреволюционерите (СР). Екзекутиран е след убийството на великия княз Сергей Александрович по време на революционния период през 1905 г. [←180 ] [Бележка на преводача]: "Кровушка-Матушка" - умалителни, народни варианти на думите krov' [кровь] (кръв) и mat' [мать] (майка). [←181 ] [Бележка на преводача]: Старинната дума чухонец [чухонец] е използвана през Средновековието и в имперско време за обозначаване на жител на финландския или балтийския регион с карело-фински произход. [←182 ] [Бележка на преводача]: Роберт Николаус Максимилиан Фрайхер фон Унгерн-Щернберг (29 декември 1885 г. [10 януари 1886 г.] - 15 септември 1921 г.) е генерал от Бялата армия по време на Гражданската война в Русия, който се сражава предимно в Далечния изток, а в решаващ момент от конфликта се оттегля в районите на Монголия, Манджурия и Китай, където сформира Азиатската кавалерийска дивизия и предприема множество неудържими набези срещу червените и техните симпатизанти. По време на престоя си в Монголия той е посветен в езотерично шаманско учение и след това се опитва да възстанови империята на Чингис хан. В крайна сметка през 1921 г. е предаден от заговор сред собствените си офицери и войници, което води до ареста и екзекуцията му от ръцете на червени партизани. Неговата фигура и легенда са от изключително значение за езотеричната руска традиция на Дугин. [←183 ] [Бележка на преводача]: В руската литературна традиция фамилията Костоглот [Костоглот] изпълнява пародийната и понякога абсурдна функция да покаже определен герой като смешен или достоен за присмех; името произлиза от глагола глотать [глотать] ('гълтам') и съществителното кость [кость]

('кост') и се отнася за чревоугодник, който яде толкова неконтролируемо, че поглъща дори костите.