Теорията за многополюсния свят 9781914208164, 9781914208171, 9781914208188

Citation preview

Съдържание Страница 1 1. Въведение 2. Хегемонията и нейната деконструкция 3. Цивилизацията като актьор: Голямото пространство и политията 4. Теория на многополюсния свят и други парадигми на IR 5. Основните теми и въпроси на ИР в контекста на ТМО Приложение Други книги, издадени от Arktos Бележки

МАШИНЕН ПРЕВОД от Paollo69 Arktos London 2020

Copyright © 2020 by Arktos Media Ltd. All rights reserved. No part of this book may be reproduced or utilised in any form or by any means (whether electronic or mechanical), including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the publisher. Arktos.com | Facebook | Twitter | Instagram | Gab.ai | Minds.com | YouTube

ISBN 978-1-914208-16-4 (Softcover) 978-1-914208-17-1 (Hardback) 978-1-914208-18-8 (Ebook) Translation Michael Millerman Editing Constantin von Hoffmeister Cover and Layout Tor Westman

| Telegram

1. Въведение Многополюсност: Определение за полярност Понятие и разграничаване на значенията Първи опити за изработване на TMW От чисто научна гледна точка днес не съществува пълноценна и завършена Теория за многополюсния свят (ТМП). Няма да я открием сред класическите теории и парадигми на международните отношения (МИО).1 Напразно ще търсим и най-новите постпозитивистки теории. Тя не е напълно разработена дори в най-гъвкавата и синтетична област - в сферата на геополитическите изследвания, където често се осмислят много неща, които в IR остават извън рамката или се интерпретират твърде несправедливо. Въпреки това все повече трудове, посветени на външната политика, глобалната политика, геополитиката и същинските международни отношения, са посветени на темата за многополярността. Все по-голям брой автори се опитват да разберат и опишат многополюсността като модел, явление, прецедент или възможност. Темите за многополярността, по един или друг начин, са засегнати в трудовете на Дейвид Кампф (в есето му "Възникване на многополюсен свят")2 , историкът от Йейл Пол Кенеди (в книгата "Възход и падение на великите империи")3 , геополитикът Дейл Уолтън (в книгата "Геополитика и великите сили през XXI век: (в книгата "След империята: раждането на многополюсния свят")4 , американският политолог Дилип Хиро (в книгата "След империята: раждането на многополюсния свят")5 и др. По наше мнение британският специалист по вътрешни отношения Фабио Петито е най-близо до разбирането на същността на многополярността. Петито се опита да изгради сериозна и добре обоснована алтернатива на еднополюсния свят въз основа на правните и философските концепции на Карл Шмит6. Политически дейци и влиятелни журналисти отново и отново споменават "многополюсния световен ред" в своите речи и писания. Така бившият държавен секретар на САЩ Мадлин Олбрайт, която първа нарече САЩ "незаменимата нация", обяви на 2 февруари 2000 г., че САЩ не искат да "установяват и налагат" еднополюсен свят и че икономическата интеграция вече е създала "определен свят, който дори може да се нарече многополюсен". На 26 януари 2007 г. в редакционна статия на "Ню Йорк Таймс" се говори директно за "появата на многополюсен свят", заедно с Китай, който "заема паралелно място на масата заедно с други центрове на властта, като Брюксел или Токио".7 В доклад на Националния съвет за разузнаване на САЩ от 2008 г. относно "Глобалните тенденции до 2025 г." се заявява, че през следващите две десетилетия трябва да се очаква възходът на "глобална многополюсна система". През 2009 г. мнозина смятаха президента на САЩ Барак Обама за предвестник на "ерата на многополярността", смятайки, че той ще даде приоритет в американската външна политика на нарастващите центрове на сила като Бразилия, Китай, Индия и Русия.

На 22 юли 2009 г. вицепрезидентът Джо Байдън обяви по време на посещение в Украйна, че САЩ "ще се опитат да изградят многополюсен свят". И все пак във всички тези книги, статии и изказвания няма точно определение на това какво е многополюсен свят (МПС), нито пък, още повече, някаква систематична и последователна теория за неговото изграждане (ТМВ). Най-често апелът към "многополюсността" означава само указание, че понастоящем, в процеса на глобализация, в безспорния център и ядро на съвременния свят (САЩ, Европа и, в по-широк смисъл, "глобалният Запад") на хоризонта се появяват определени конкуренти, бързо развиващи се или просто мощни регионални държави и блокове от държави, принадлежащи към "втория" свят. Сравнението между потенциала на САЩ и Европа, от една страна, и нарастващите нови центрове на сила (Китай, Индия, Русия, страните от Латинска Америка и др.), от друга, все повече убеждава в относителността на традиционното превъзходство на Запада и повдига нови въпроси за логиката на дългосрочните процеси, определящи глобалната архитектура на силите в планетарен мащаб, в политиката, икономиката, енергетиката, демографията, културата и т.н. Всички тези коментари и наблюдения са изключително важни за изграждането на Теорията за многополюсния свят, но съвсем не компенсират нейното отсъствие. Те трябва да бъдат взети предвид при изграждането на такава теория; трябва обаче да се отбележи, че са фрагменти и скици и не успяват да се издигнат до нивото дори на първични теоретични, концептуални обобщения. Въпреки това призиви за многополюсен световен ред могат да се чуят все по-често на официални срещи на върха, международни конференции и конгреси. Препратки към многополюсността присъстват в редица важни международни споразумения и в текстовете на концепциите за национална сигурност и отбранителни стратегии на много влиятелни и силни държави (Китай, Русия, Иран и отчасти Европейския съюз). Ето защо днес, както никога досега, е необходимо да се направи крачка към започване на пълноценно разработване на теория за многополюсния свят в съответствие с основните изисквания на един академичен, научен подход. Многополярността не съответства на националния, вестфалски модел на организация на света Преди да пристъпим сериозно към изграждането на Теория за многополюсния свят (ТМСС), трябва стриктно да очертаем изследваната концептуална зона. За тази цел ще разгледаме основните понятия и ще определим формите на глобален ред, които определено не са многополюсни и съответно по отношение на които многополярността е алтернатива. Започваме с Вестфалската система, която признава абсолютния суверенитет на националната държава и на тази основа изгражда цялото правно поле на международните отношения. Тази система, формирана след 1648 г. (края на Тридесетгодишната война в Европа), преминава през няколко етапа на своето утвърждаване и в една или друга степен отговаря на обективната действителност до края на Втората световна война. Тази система е породена от отхвърлянето на претенциите на средновековните империи за универсализъм и "божествена мисия", съответства на буржоазните реформи в европейските общества и се основава на позицията, че най-висш суверенитет притежава само националната държава, а извън нея няма орган, който да има законното право да се намесва във вътрешната политика на тази държава, независимо от нейните цели и мисии

(религиозни, политически или други). От средата на XVII в. до средата на XX в. този принцип определя европейската политика и е пренесен с известни модификации в страните от останалия свят. Първоначално Вестфалската система засяга само европейските държави, а техните колонии се разглеждат само като техни продължения, които нямат достатъчен политически и икономически потенциал, за да претендират за независим суверенитет. От началото на ХХ век и в хода на деколонизацията същият този вестфалски принцип се разпространява в бившите колонии. Вестфалският модел предполага пълно правно равенство между суверенните държави. При този модел в света има толкова полюси за вземане на външнополитически решения, колкото са суверенните държави. Това правило имплицитно действа и сега по инерция и цялото международно право се основава на него. Но на практика, разбира се, съществува неравенство и йерархична субординация между суверенните държави. По време на Първата и Втората световна война разпределението на силите между най-големите световни сили се пренесе в конфронтацията на отделни блокове, където решенията се вземаха в държавата, която беше най-силна сред своите съюзници. В резултат на Втората световна война, в следствие на разгрома на нацистка Германия и страните от Оста, в глобалната система се формира двуполюсна система на международни отношения, наречена Ялтенска система. Международното право де юре продължаваше да признава абсолютния суверенитет на всяка национална държава. Де факто обаче основните решения, засягащи централните въпроси на световния ред и глобалната политика, се вземаха само в два центъра - Вашингтон и Москва. Многополюсният свят се различава от класическата Вестфалска система по това, че признава на отделните национални държави, юридически и формално суверенни, статут на пълноправни полюси. В резултат на това броят на полюсите в един многополюсен свят би трябвало да е значително по-малък от броя на признатите (и непризнатите) национални държави. Днес огромното мнозинство от тези държави не могат сами да осигурят собствената си сигурност или просперитет в условията на теоретично възможен конфликт с хегемона (чиято роля в нашия свят се изпълнява от САЩ). Поради това те са политически и икономически зависими от външни източници. Бидейки зависими, те не могат да бъдат центрове на истинска независима и суверенна воля по глобалните въпроси на световния ред. Мултиполярността не е система на международни отношения, която настоява за юридическо равенство на националните държави, разглеждано като факт. Това е само фасада на една съвсем различна картина на света, основана на реалното, а не на номиналното равновесие на силите и стратегическите потенциали. Мултиполярността оперира с положение на нещата, което съществува не само де юре, но и де факто, и изхожда от принципното неравенство на националните държави в съвременния и емпирично фиксиран свят. Нещо повече, структурата на това неравенство е такава, че второстепенните и третостепенните сили не са в състояние да защитят своя суверенитет, дори в блокова конфигурация, срещу евентуално външно предизвикателство от страна на хегемонна сила. Следователно този суверенитет днес е правна фикция. Многополярността не е двуполярност След Втората световна война в света се формира двуполюсна система, наричана още Ялтенска система. Формално тя продължава да настоява на принципа на абсолютния

суверенитет на всички държави и на този принцип е организирана ООН, която продължава дейността на Лигата на нациите. На практика обаче възникнаха два центъра на вземане на решения в световен мащаб: САЩ и СССР. САЩ и СССР представляваха две алтернативни политически и икономически системи: глобален капитализъм и глобален социализъм. По този начин стратегическата биполярност се основаваше на идеологически дуализъм: либерализъм срещу марксизъм. Двуполюсният свят се основаваше на икономическия и военностратегическия паритет на САЩ и СССР, на симетричната съпоставимост на потенциала на всеки от противоположните лагери. В същото време нито една друга страна от двата лагера не беше дори далечно сравнима по мощ с Москва или Вашингтон. Следователно в глобален мащаб съществуваха два хегемона, които бяха заобиколени от съзвездия от съюзнически държави (стратегически полувасали). В този модел националният суверенитет на държавите, формално признат, постепенно загуби своето значение. На първо място, всяка държава зависеше от глобалната политика на хегемона, към чиято сфера на влияние се отнасяше. Така че те не бяха независими; а регионалните конфликти (по правило в Третия свят), бързо прерастваха в конфронтация на двете свръхсили, които се опитваха да преразпределят баланса на планетарното влияние върху "спорните територии". Това обяснява конфликтите в Корея, Виетнам, Ангола, Афганистан и др. В двуполюсния свят съществуваше и трета сила - Движението на необвързаните страни. То включваше няколко държави от Третия свят, които отказваха да направят еднозначен избор в полза на капитализма или социализма и предпочитаха да лавират между глобалните антагонистични интереси на САЩ и СССР. Някои от тях успяха да направят това до известна степен, но самата възможност за неприсъединяване предполагаше наличието на точно два полюса, които в една или друга степен се уравновесяваха. В същото време повечето "необвързани страни" по никакъв начин не бяха в състояние да формират "трети полюс", тъй като бяха изолирани, нямаха консолидация и обща социално-икономическа платформа и отстъпваха в основните отношения на свръхсилите. Целият свят беше разделен на капиталистически Запад (Първият свят, Западът), социалистически Изток (Вторият свят) и "останалото" (Третият свят); нещо повече, "останалото" беше във всеки смисъл глобална периферия, където интересите на свръхсилите понякога влизаха в конфликт. Конфликтът между самите свръхсили беше почти напълно изключен поради паритета (заради взаимно гарантираното ядрено унищожение). Страните от периферията (Азия, Африка, Латинска Америка) формираха междинната зона за частично преразглеждане на баланса на силите. След разпадането на единия от двата полюса (разпадането на СССР през 1991 г.) двуполюсната система приключи. Това създаде предпоставки за появата на алтернативен световен ред. Много анализатори и специалисти в областта на ИК правилно започнаха да говорят за "края на Ялтенската система".8 Признавайки суверенитета де юре, де факто ялтенският свят беше изграден на принципа на баланса на два симетрични и относително балансирани хегемона. С излизането от историческата арена на един от хегемоните цялата система престана да съществува. Настъпи времето на еднополюсния световен ред, или "еднополюсния момент".9 Многополюсният свят не е двуполюсен свят (такъв, какъвто го познавахме през втората половина на ХХ в.), тъй като днес няма сила, способна сама по себе си да се противопостави стратегически на могъществото на САЩ и страните от НАТО, а освен

това няма и обща и ясна идеология, способна да сплоти значителна част от човечеството за строго идейно противопоставяне срещу идеологията на либералната демокрация, капитализма и "правата на човека", на която се крепи новата, този път еднолична хегемония на САЩ. Нито съвременна Русия, нито Китай, нито Индия, нито която и да е друга държава може при сегашните обстоятелства да претендира сама за статута на втори полюс. Възстановяването на двуполюсността е невъзможно както от идеологическа гледна точка (краят на широката привлекателност на марксизма), така и от гледна точка на стратегическия потенциал и натрупаните военно-технологични ресурси (през последните тридесет години САЩ и НАТО дръпнаха толкова напред, че нито една държава не е способна да им съперничи симетрично във военно, стратегическо, икономическо или техническо отношение). Многополярността е несъвместима с еднополюсния свят Разпадането на СССР означаваше едновременно изчезването както на мощна, симетрична суперсила, така и на цял гигантски идеологически лагер. Това беше краят на един от двата световни хегемона. Цялата структура на световния ред от този момент нататък се промени необратимо и съществено. В същото време останалият полюс, воден от САЩ и основан на либералнодемократичната капиталистическа идеология, се запази като феномен и продължи да разширява своята социално-политическа система (демокрация, пазар, идеология на човешките права) в световен мащаб. Това е така нареченият еднополюсен свят, еднополюсен световен ред. В такъв свят съществува единен център за вземане на решения по отношение на фундаменталните глобални въпроси. Западът и неговото ядро, евроатлантическата общност, водена от САЩ, се оказаха в ролята на единствения останал хегемон. При тези обстоятелства цялото пространство на планетата представлява тройна регионализация (описана в неомарксистката теория на Валерщайн):10 зоната на ядрото ("богатият Север", "центърът"), зоната на глобалната периферия ("бедният Юг", "периферия") и междинната зона ("полупериферия", включваща големите държави, бързо развиващи се по капиталистически път: Китай, Индия, Бразилия, няколко страни от Тихоокеанския регион, както и Русия, която по инерция е запазила значителен стратегически, икономически и енергиен потенциал). През 90-те години на ХХ век еднополюсният свят изглеждаше като реалност, която е решена веднъж завинаги, и някои американски анализатори изказаха на тази основа тезата за "края на историята" (Фукуяма). 11 Тази теза означаваше, че светът става изцяло еднополюсен в идеологически, политически, икономически и социален план и че занапред всички процеси, протичащи в него, ще бъдат не историческа драма, основана на битката на идеи и интереси, а икономическо (и относително мирно) съревнование на икономически субекти, аналогично на начина, по който протича вътрешната политика на свободните, демократични, либерални режими. Демокрацията става глобална. На планетата съществува само Западът и неговите покрайнини, т.е. страните, които постепенно се интегрират в него. Най-ясната формулировка на теорията за еднополюсността беше предложена от американските неоконсерватори, които подчертаха ролята на САЩ в новия глобален световен ред, като понякога открито обявяваха Америка за "нова империя" (Каплан)12 или за "благотворна глобална хегемония" (Кристол, Каган)13 и предвиждаха настъпването на "американския век" (Проект за нов американски век).14 Сред неоконсерваторите

еднополюсността придоби теоретична основа. Бъдещият световен ред се разглеждаше като американоцентрична конструкция, в която ядрото е САЩ в ролята на глобален арбитър и въплъщение на принципите на "свободата и демокрацията", а около този център се структурират съзвездия от други държави, възпроизвеждащи с различна степен на точност американския модел. Те се различават в зависимост от географското положение и степента на сходство със САЩ: близкият кръг - страните от Европа и Япония; след това бързо развиващите се либерални страни от Азия; после всички останали. Всички пояси около "глобална Америка" в различни орбити са включени в процесите на "демократизация" и "американизация". Разпространението на американските ценности се случва успоредно с реализирането на практическите американски интереси и разширяването на зоната на пряк американски контрол в глобален мащаб. На стратегическо ниво еднополюсността се изразява в централната роля на САЩ в НАТО и на свой ред в асиметричното превъзходство на обединения военен потенциал на НАТО над всички останали световни сили. В същото време Западът превъзхожда другите незападни държави по икономически потенциал, технологично развитие и т.н. И найважното: именно Западът е матрицата, в която исторически се е формирала и утвърдила системата от ценности и норми, които днес се смятат за универсален стандарт за всички останали страни в света. Можем да наречем това глобална интелектуална хегемония, която, от една страна, обслужва техническата инфраструктура на глобалния контрол, а от друга, стои в центъра на доминиращата планетарна парадигма. Материалната хегемония върви ръка за ръка с духовната, интелектуалната, когнитивната, културната, информационната хегемония. По принцип американският политически елит управлява именно по такъв съзнателно хегемонен начин; неоконсерваторите обаче говорят за това открито и прозрачно, докато представителите на други политически и идейни течения предпочитат по-непреки изрази. Дори критиците на еднополюсния свят в самите САЩ не поставят под съмнение "универсалността" на американските ценности и стремежа за тяхното утвърждаване в световен мащаб. Възраженията се съсредоточават върху въпроса доколко реалистичен е този проект в средносрочна и дългосрочна перспектива и дали САЩ ще могат сами да понесат бремето на една глобална империя. Проблемите по пътя към такова пряко, открито американско господство, което изглеждаше осъзнат факт през 90-те години на ХХ в., накараха някои американски анализатори (включително Краутхамър, който въведе термина) да говорят за края на "еднополюсния момент".15 Но въпреки всичко именно еднополюсността в една или друга форма - открита или скрита - е моделът на световния ред, който стана реалност след 1991 г. и остава такъв и до днес. На практика еднополярността е съпътствана от номиналното запазване на Вестфалската система и от инерционните остатъци на двуполюсния свят Както и преди, суверенитетът на всички национални държави се признава де юре; Съветът за сигурност на ООН все още частично отразява баланса на силите, съответстващ на реалностите на "студената война". Съответно американската еднополюсна хегемония де факто съществува едновременно с редица международни институции, изразяващи баланса на силите от други епохи и цикли в историята на международните отношения. Противоречията между фактическото и юридическото състояние на нещата постоянно дават за себе си да се разбере, отчасти в актовете на пряка намеса на САЩ или западни коалиции в суверенни държави (понякога

заобикаляйки ветото на Съвета за сигурност върху подобни актове). В такива случаи, като нахлуването на САЩ в Ирак през 2003 г., виждаме и пример за едностранно нарушаване на принципа на суверенитета на независимите държави (пренебрегване на Вестфалския модел), и отказ да се вземе предвид позицията на Русия (позицията на Путин) в Съвета за сигурност на ООН, и дори невниманието на Вашингтон към протестите на европейските партньори от НАТО (Ширак във Франция, Шрьодер в Германия). Най-последователните привърженици на еднополярността (например републиканецът Джон Маккейн) настояват за установяване на световен ред, който да отговаря на реалното съотношение на силите. Те предлагат вместо ООН да се създаде друг модел - "Лига на демокрациите "16 , в който доминиращите позиции на САЩ, т.е. еднополярността, да бъдат юридически обезпечени. Подобен проект за легализиране в структурата на международните отношения на еднополюсния свят и хегемонистичния статут на "американската империя" е една от възможните посоки на развитие на глобалната политическа система. Напълно очевидно е, че многополюсният световен ред не просто се различава от еднополюсния, а е негова пряка антитеза. Еднополярността предлага един хегемон и един център за вземане на решения; многополярността настоява за няколко центъра, като никой от тях няма изключително право и трябва да се съобразява с позициите на останалите. По този начин многополярността е пряка логическа алтернатива на еднополярността. Между тях не може да има компромис: според правилата на логиката светът е или еднополюсен, или многополюсен. В същото време не е важно как един или друг модел е формулиран юридически, а как се прилага де факто. По време на Студената война дипломатите и политиците неохотно признаваха двуполюсността, която обаче беше очевиден факт. Така че трябва да правим разлика между дипломатическия език и конкретната реалност. Днешният световен ред в действителност е устроен като еднополюсен свят. Можем само да спорим дали това е добро или лошо, дали е зора или залез, дали ще продължи дълго или ще приключи бързо. Но фактът си остава факт. Живеем в еднополюсен свят. Еднополюсният момент продължава (макар че някои анализатори твърдят, че той вече е към своя край). Многополюсният свят не е неполярен Американските критици на строгата еднополярност и особено идеологическите съперници на неоконсерваторите, съсредоточени в Съвета за международни отношения, предложиха друг термин вместо еднополярност - неполярност.17 Тази концепция се гради върху идеята, че процесите на глобализация ще се развиват още повече и западният модел на световен ред ще разшири присъствието си до всички страни и народи по света. По този начин интелектуалната и ценностната хегемония на Запада ще продължи. Глобалният свят ще бъде свят на либерализма, демокрацията, свободния пазар и правата на човека. Но ролята на САЩ като национална сила и лидер на глобализацията, според поддръжниците на тази теория, ще бъде намалена. Вместо пряка американска хегемония ще се оформи моделът на "глобално управление", в който ще участват представители на различни държави, солидарни с общите ценности и движещи се към създаването на единно социално-политическо пространство в света. Тук отново става дума за аналог на "края на историята" (Фукуяма), само че описан с други термини. Неполярният свят ще се основава имплицитно на сътрудничеството на демократичните държави. Но постепенно, в процеса на утвърждаване, трябва да се включат и други недържавни участници: НПО, социални движения, отделни граждански групи, мрежови общества и др. Основната практика при

установяването на неполярен свят е разпръскването на равнището на вземане на решения от един орган (днес Вашингтон) към много други на по-ниско равнище, чак до онлайн планетарни референдуми относно важни събития и действия на цялото човечество. Икономиката замества политиката, а пазарната конкуренция премахва всички национални граници. Сигурността се трансформира от държавен въпрос във въпрос на самите граждани. Настъпва ерата на глобалната демокрация. В общите си черти тази теория е в съгласие с глобализацията и се разглежда като етап, който трябва да замени еднополюсния свят. Но само при условие, че социалнополитическият, ценностният, технологичният и икономическият модел (либералната демокрация), развиван днес от САЩ и Запада, се превърне в универсално явление и необходимостта от силна защита на демократичните и либералните идеали от страна на САЩ отпадне: всички режими, противопоставящи се на Запада, демократизацията и американизацията, ще бъдат унищожени преди настъпването на неполярния свят. Елитите на всички държави трябва да бъдат хомогенно капиталистически, либерални и демократични - с една дума, "западни", независимо от техния исторически, географски, религиозен и национален произход. Проектът за неполярен свят се подкрепя от много влиятелни политически и финансови групи - от Ротшилдови до Сорос и неговия фонд. Проектът за неполярен свят е насочен към бъдещето. Той се възприема като глобална формация, която трябва да замени еднополюсността; като това, което я следва. Той е не толкова алтернатива, колкото продължение. А това продължение става възможно само дотолкова, доколкото центърът на тежестта в обществото ще се измести от днешното съчетание на съюза на две нива на хегемония - материална (американският военнопромишлен комплекс, западната икономика и ресурси) и духовна (норми, процедури, ценности) - към чисто интелектуална хегемония, докато значението на материалното господство постепенно ще отслабне. Това е глобалното информационно общество, в което основното управление ще се развива в сферата на разума, чрез властване над интелектите, контрол над съзнанието и програмиране на виртуалния свят. Еднополюсният свят по никакъв начин не съвпада с проекта за неполярен свят, тъй като той не приема нито валидността на еднополюсния момент като прелюдия към бъдещия световен ред, нито интелектуалната хегемония на Запада, нито универсалността на неговите ценности, нито дифузията на нивото на вземане на решения върху планетарно множество, без да се отчитат неговите културни и цивилизационни идентичности. Неполярният свят предлага американският модел на "тигана" (melting pot) да бъде разпространен по целия свят. В резултат на това всички различия между хората и нациите ще бъдат заличени, а индивидуализираното, атомизирано човечество ще се превърне в космополитно "гражданско общество" без граници. Многополярността смята, че центровете за вземане на решения трябва да останат на доста високо ниво (но не на едно място, както днес в еднополюсния свят) и че културните особености на всяка конкретна цивилизация трябва да се запазят и укрепят (а не да се разтворят в едно космополитно множество). Многополярността не е многостранност Друг модел на световен ред, който се дистанцира донякъде от пряката американска хегемония, е мултилатерализмът. Тази концепция е широко разпространена в американската Демократическа партия; официално президентът Барак Обама следваше

именно този модел във външната си политика. В контекста на американските външнополитически дебати този подход контрастира с еднополюсността, за която настояват неоконсерваторите. На практика мултилатерализмът означава, че САЩ не трябва да действат в сферата на международните отношения изцяло и изцяло, разчитайки единствено на собствените си сили и информирайки всички свои съюзници и "васали" по империалистически начин. Вместо това Вашингтон трябва да се съобразява с позициите на партньорите си, да аргументира и убеждава другите в решенията си в диалог с тях, да ги привлича на своя страна с рационални заключения, а понякога и с компромиси. В такъв случай САЩ трябва да бъдат "първи сред равни", а не "диктатор сред подчинени". Това задължава САЩ към съюзниците им по определен начин във външната политика и изисква подчинение на обща стратегия. Тази обща стратегия в настоящия случай е стратегията на Запада за установяване на глобална демокрация, пазар и прилагане на идеологията за правата на човека в планетарен мащаб. Но в този процес САЩ като лидер не бива директно да отъждествяват своите национални интереси с "универсалните" ценности на западната цивилизация, в чието име действат. В определени случаи е за предпочитане да се действа в коалиция, а понякога дори да се отстъпва нещо на партньорите. Многостранността се различава от еднополярността по това, че тук се акцентира върху Запада като цяло и особено върху неговия "ценностен" (т.е. нормативен) аспект. В това отношение апологетите на мултилатерализма приличат на тези, които подкрепят неполярния свят. Разликата между мултилатерализма и неполярността се състои единствено във факта, че мултилатерализмът набляга на координацията между демократичните западни държави, докато неполярността включва като участници и недържавни играчи: НПО, мрежи, социални движения и др. Показателно е, че на практика многостранната политика на Обама, обявена от него и от държавния секретар Хилари Клинтън, малко се различаваше от прекия и прозрачен империализъм на Джордж Буш-младши, в чиято администрация доминираха неоконсерваторите. Военните интервенции на САЩ продължават (Либия), а американските войски запазват присъствието си в окупираните Афганистан и Ирак. Многополюсният свят не съвпада с многостранния световен ред, тъй като не се съгласява с универсализма на западните ценности и не признава правото на страните от "богатия Север" - нито самостоятелно, нито колективно - да действат в името на цялото човечество и да действат (дори и съставно) като единствен център за вземане на решения по най-значимите въпроси. Резюме Очертаването на значението на понятието "многополюсност" чрез верига от съпоставени или алтернативни термини очертава семантичното поле, в което ще трябва да продължим да изграждаме нашата теория за многополюсността. Досега говорихме само за това какво не е многополярността. Тези отрицания и разграничения ни позволяват да разграничим чрез контраст редица конститутивни и по-скоро положителни характеристики. Ако обобщим втората, положителна част, произтичаща от поредицата разграничения, които направихме, ще получим приблизително следната картина: 1. Многополюсният свят е радикална алтернатива на еднополюсния свят (съществуващ в действителност днес), тъй като настоява за наличието на няколко независими и суверенни центъра за вземане на глобални, стратегически решения на планетарно ниво;

2. Тези центрове трябва да бъдат достатъчно оборудвани и независими в материално отношение, за да имат възможност да защитават суверенитета си на материално ниво при нахлуването на вероятен враг, за чийто модел можем да вземем най-мощната сила в света днес. Това искане е равносилно на възможността да се противопоставим на материалната, военната и стратегическата хегемония на САЩ и НАТО; 3. Тези центрове за вземане на решения не са задължени да признават като задължително условие западните норми и ценности (демокрация, либерализъм, свободен пазар, парламентаризъм, права на човека, индивидуализъм, космополитизъм и т.н.) и могат да бъдат напълно независими от духовната хегемония на Запада; 4. Многополюсният свят не предлага завръщане към двуполюсната система, тъй като днес нито стратегически, нито идеологически съществува сила, способна сама да се противопостави на материалната и духовната хегемония на съвременния Запад и неговия лидер САЩ. В един многополюсен свят трябва да има повече от два полюса. 5. Многополюсният свят не смята за сериозен суверенитета на съществуващите национални държави, стига той да е деклариран на чисто правно ниво и да не е потвърден от наличието на достатъчен военен, стратегически, икономически и политически потенциал. За да бъдеш суверенен субект през XXI век, националната държава вече не е достатъчна. При тези обстоятелства само съвкупност или коалиция от държави може да има истински суверенитет. Вестфалската система, продължаваща да съществува де юре, вече не отразява реалната система на международните отношения и следва да бъде преразгледана. 6. Многополюсността е несводима до неполярността и до многостранността, тъй като не разполага центъра на вземане на решения (полюса) в авторитета на едно световно правителство, нито в клуба на САЩ и техните демократични съюзници ("глобалния Запад"), нито в наднационалното ниво на мрежите, неправителствените организации и другите участници от гражданското общество. Полюсът трябва да се намира някъде другаде. Тези шест точки поставят началото на по-нататъшни разработки и концептуално въплъщават основните характеристики на многополярността. Въпреки това това описание, макар и да напредва значително в разбирането ни за същността на многополярността, все още не е достатъчно, за да претендира за статут на теория. То е първа стъпка, с която едва започва пълноценното теоретизиране. Днес в нито една от наличните парадигми [на международните отношения] не съществува готова теория на многополюсния свят, още повече, че дори няма място, запазено за такава теория. Дълго време областта на международните отношения се смяташе за "американска наука", тъй като се развиваше предимно в САЩ. Но през последните десетилетия тя започна да се изучава все по-широко в научни институции и учреждения по целия свят. Въпреки това дисциплината все още носи ясен белег на западноцентризъм. Тя е разработена в западните страни в епохата на Модерността и запазва исторически и географски връзки с контекста, в който първоначално е възникнала и където е била създадена. Това се изразява по-специално в основната ос на дебатите, около която се формира IR като дисциплина (реалисти срещу либерали), която отразява спецификата на конкретните тревоги и проблеми именно на американската външна политика (повтаряйки по определен начин класическия спор в САЩ между изолационисти и експанзионисти). В последния етап, и особено в сферата на

постпозитивистките подходи, ясно се очертават тенденции за релативизиране на американоцентризма (западноцентризма изобщо). Проявиха се импулси за демократизиране на теориите и методите, разширяване на критериите и по-равномерно разпространение на участниците в ИР, както и по-внимателен ("плътен") анализ на техните семантични структури и идентичности. Това е стъпка към релативизиране на западната епистемична хегемония. Но досега дори критиката на западната хегемония се е осъществявала по законите на същата тази хегемония. Така типичните западни понятия за демокрация и демократизация, свобода и равенство се пренасят върху незападни общества и понякога дори се противопоставят на Запада, сякаш тези понятия са "нещо универсално".18 Ако противопоставянето на Запада протича под знамената на универсализма на западните ценности, това противопоставяне е обречено на безплодие. Следователно, за да се напуснат границите на западноцентристката цивилизация, е необходимо да се стои на дистанция от всички нейни теоретични концепции и методологически стратегии, дори и от тези, които включват критика на Запада. В действителност алтернативен модел на ИР и съответно алтернативна структура на световния ред може да се оформи само в опозиция на целия спектър от западни теории в ИР - на първо място позитивистки, но отчасти и постпозитивистки. Липсата на Теория на многополюсния свят (ТМСС) сред теоретиците на ИР, които разгледахме, се оказва не досадна случайност или признак на пренебрежение, а напълно закономерен факт: тя просто не може да съществува в този контекст, така или иначе закодиран с нагласите на западната познавателна (епистемологична) хегемония. Въпреки това теоретично тя може да бъде конструирана. А отчитането на широката панорама на съществуващите теории за вътрешните отношения само ще помогне за правилното ѝ формулиране. Ако сериозно започнем да изграждаме такава теория и в началото се дистанцираме от познавателната хегемония на Запада в сферата на ИР, т.е. ако поставим под съмнение съществуващия спектър от теории за ИР като аксиоматична база, то на втория етап можем да заимстваме отделни елементи от тази сфера, като всеки път уточняваме подробно при какви условия и в какъв контекст правим това. Строго погледнато, нито една съществуваща теория на вътрешните отношения не е подходяща за изграждането на теория на многополюсния свят. Но много от тях съдържат елементи, които, напротив, могат добре да бъдат интегрирани в ТМВ при определени обстоятелства.

2. Хегемонията и нейната деконструкция Значението на постпозитивизма КОНСТРУКЦИЯТА НА ТЕОРИЯТА ЗА МНОГОПОЛЯРНИЯ СВЯТ започва със задълбочен историко-философски анализ на самата дисциплина "Информационни технологии". Най-полезни в случая са постпозитивистките теории, които се стремят (макар и най-често безуспешно) да надскочат границите на "етноцентризма "19 , характерен за западноевропейската култура, наука и политика, и да деконструират волята за власт и господство на Запада (в най-новия исторически период - на САЩ) като основно съдържание на целия теоретичен дискурс в тази област20. Представителите на критическата теория и постмодернизма в ИР и в не по-малка степен поддръжниците на историко-социологическия подход и нормативизма с готовност доказват, че всички съвременни теории за ИР са изградени около един хегемонистичен дискурс.21 Този хегемонистичен дискурс е характерна черта на западноевропейската цивилизация, чиито корени са в гръко-римската идея за структурата на екумена с ядро от "цивилизация" и "култура" и периферни зони на "варварство" и "дивачество". Други империи също са имали такава идея: персийската, египетската, вавилонската, китайската, а също и индийската цивилизация неизменно са се смятали за "център на света", за "Средно царство". В по-тесен план с подобен "етноцентричен" подход се сблъскваме сред практически всички архаични племена и колективи, които оперират с карта на културната география, в чийто център е самото племе (хората), а около него, според дистанцията, е външният свят, постепенно обезличаващ се, чак до "другия свят", духовете, чудовищата и други митични същности. Можем да проследим генеалогията на съвременния западен универсализъм до епохата на средновековните империи и още по-далеч до древногръцката цивилизация, а накрая до архаичния етноцентризъм на най-простите човешки колективи, архаичните племена, ордите. Навсякъде дори най-неразвитите примитивни племена се смятат за "хора" и дори за "най-висши същества" и отказват този статут на най-близките си съседи, дори когато тези съседи очевидно демонстрират социални и технологични умения, далеч надвишаващи културата на даденото племе. Постпозитивистите тълкуват това като основна познавателна нагласа, която a posteriori избирателно намира (или фабрикува, ако такива липсват) пристрастни аргументи, утвърждаващи това въображаемо "превъзходство" и "универсализъм". Контрахегемония Разкриването на западната хегемония като основа на западния дискурс, поставянето на този дискурс в конкретен исторически и географски контекст е първата фундаментална стъпка към изграждането на Теория за многополюсния свят. Многополярността ще стане действителна само ако успее да извърши деконструкция на хегемонията и да дискредитира претенциите на Запада за универсалност на неговите ценности, системи, методи и философски основи. Ако не е възможно да се срине хегемонията, всички "многополюсни" модели ще бъдат само варианти на западноцентристките теории. Онези, които, принадлежащи към западната интелектуална култура, се стремят да преодолеят

границите на хегемонията и да създадат контрахегемонен дискурс (Кокс например), остават съдбовно в рамките на тази хегемония, тъй като изграждат критиката си върху постулати като "демокрация", "свобода", "равенство", "справедливост", "права на човека" и т.н., които на свой ред са набор от западноцентристки концепции за света. Етноцентризмът се съдържа в самите им основи. Те очертават истинския път, но самите те не са в състояние да го следват докрай. Те разбират изкуствеността и фалшивостта на претенциите на своята цивилизация за универсалност, но не могат да намерят достъп до алтернативни цивилизационни структури. Така че контрахегемонната теория трябва да бъде изградена извън западното семантично поле, в една междинна зона, между "ядрото" на световната система (по терминологията на Уолърстейн) и "периферията" (където според културните обстоятелства правилното разбиране на западната хегемония е толкова малко вероятно, че може да бъде пренебрегнато). "Вторият свят", от своя страна, именно поради ангажираността си в постоянен и интензивен диалог със Запада, може, от една страна, да разпознае природата и структурата на хегемонията, а от друга, има в своите източници алтернативни системи от културни ценности и основни цивилизационни критерии, на които може да разчита при отхвърлянето на тази хегемония. С други думи, контрахегемонията в интелектуалното пространство на самия Запад винаги трябва да остане абстрактна, докато в пространството на "Втория свят" тя може да стане конкретна. Деконструиране на волята за власт Първият етап изисква фиксиране на вниманието върху волята за власт на Запада като цивилизация. Днес Западът претендира за универсалност и абсолютност на ценностната си система и се представя за нещо глобално. Въз основа на тази система той се стреми да реорганизира целия свят, разпространявайки в него процедурите, критериите, нормите и кодексите, изработени от Запада през последните сто години. Както видяхме, отъждествяването на местната култура с универсалната култура и на ограничения колектив с цялото човечество (или поне с избраната част от човечеството, неговия елит, способен да действа от негово име) е характерна черта на всеки социум, независимо дали е имперски или архаичен. Следователно самата претенция на западната цивилизация за универсалност не е нищо уникално. Етноцентризмът, делящ света на "ние-група" (по правило ние сме "добри, нормативни, образци") и "те-група" (по правило те са "лоши, враждебни, заплашителни"), е социална константа.22 И в същото време очевидната произволност и относителност на подобно отношение рядко някога се осмисля и не се осмисля достатъчно дори от найразвитите и сложни общества, демонстриращи по други въпроси гъвкавост на преценката и умения за аперцепция. Волята за власт движи обществата, но старателно избягва да се вглежда директно в себе си. Тя се стреми да се прикрие зад "привидности" или сложна система от аргументи. Трябва да започнем изграждането на ТМВ, като признаем Запада за ядро на хегемонията и определим това като ясна и недвусмислена аксиома. Щом се опитаме да направим това, веднага се сблъскваме с интензивните възражения на западните интелектуалци. Те ще кажат, че този упрек е правилен по отношение на европейското минало. Но в момента самата западна култура отхвърля колониалните практики и европоцентричните теории и приема нормите на демокрацията и мултикултурализма. За да се отговори на това, може за момент да се заеме марксистка позиция и да се покаже, че Западът в буржоазната епоха идентифицира съдбата си с капитала и се превръща в зона на

неговата географска фиксация. Но смисълът на капитала се състои в господството над пролетариата, така че под маската на "демокрацията" и "равенството" в условията на капитализма се крият същата воля за власт и практики на експлоатация и насилие. Така реагират представителите на Критическата теория и са напълно прави. Но за да не се привързваме към марксизма с неговите допълнителни обременителни догми, много от които далеч не са очевидни и неприемливи, е необходимо да разширим теоретичната база на разобличаването на хегемонията и да я пренесем от социално-икономически в по-общ, цивилизационно-културен контекст. Евразийската критика на европоцентризма и западния универсализъм Руските славянофили предприемат подробна критика на хегемонистичните претенции на западната цивилизация, която е продължена през XX в. от евразийците. Княз Трубецкой в своя труд "Европа и човечеството" полага основите на идейното течение на евразийството, като чрез философски, културологичен и социологически анализ блестящо показва изкуствените и необосновани претенции на Запада за универсализъм. В частност той посочи крещящата неадекватност на подобни методи, като свеждането на съдържанието на фундаменталния том Чистата теория на правото на юриста Ханс Келзен почти изключително до историята на римското право и европейската юриспруденция, сякаш други правни системи (персийска, китайска, индуска и т.н.) просто не съществуват23 . равният знак между "европейски" и "универсален" е неоправдана претенция. Единственото му основание е фактът на прякото физическо и технологично превъзходство, правото на могъщество. Но това право на могъщество е ограничено до областта, в която действат законите на материалното сравнение и съпоставяне. Пренасянето на тези маркери в интелектуалната, духовната сфера е разновидност на "расизма" и "етноцентризма". Изхождайки от тези принципи, евразийците развиват теорията за множествеността на историко-културните типове (основите на която са положени от Данилевски), сред които съвременният западен тип (гръко-римската цивилизация) е само географска локалност и исторически епизод. Хегемонията и успехът на нейното налагане на другите е факт, който не може да не бъде отчетен. Но разпозната такава, каквато е, тя престава да бъде "очевидна" или "съдба" и се превръща само в дискурс, процес, изработен и субективен феномен, който човек може да приеме или отхвърли, да признае или оспори. По този начин контрахегемонията, чиято необходимост се обосновава от привържениците на критическата теория в ИК, може успешно да бъде допълнена със съвсем различен интелектуален арсенал, от страна на консервативните евразийци, ориентирани в противопоставянето си на Запада не към "пролетариата" и "равенството", а към културата, традицията и духовните ценности. Историческите метаморфози на хегемонията На следващо място е важно да се проследят метаморфозите, които западната хегемония претърпява през последното столетие. Когато става въпрос за традиционни държави или империи, волята за власт се изразява по-ясно и прозрачно. Така е било в периода на империята на Александър Македонски, Римската империя, средновековната Свещена римска империя на германската нация и др. Но в основата на по-късния имперски универсализъм стоят първо гръцката философия и култура, след това римското право, а по-късно и християнската църква. На тези етапи волята за власт на Запада приема формата на йерархично съсловно общество и имперски

стратегии в отношенията със съседните народи, които или се включват в западната екумена, или, ако това не може да бъде постигнато, се превръщат във врагове, от които трябва да се защитават. Властовите отношения и структурите на господство са прозрачни както във вътрешната, така и във външната политика. Особеностите на такава "международна система" са подробно изследвани от Бузан и Литъл, които я определят като "древна" или "класическа".24 Тук хегемонията е неприкрита и откровена и следователно не е "хегемония" в пълния смисъл, както я разбира Грамши, тъй като господството тук се реализира явно дори от тези, които са му подвластни. Ясната власт може да бъде или изтърпяна, или, при наличие на възможност и желание, да бъде свалена. При хегемонията (в смисъла на Грамши) всичко е по-сложно. Хегемонията като такава се оформя в модерността, когато цялата "международна система" се променя от "класическа" в "глобална" (Бузан и Литъл). Западът навлиза в модерността и оттук нататък радикално променя основите на своя универсализъм и формулировката на своята воля за власт. Оттук нататък това става под името на "Просвещението", "прогреса", "науката", "секуларизма" и "разума", а също и като борба срещу "предразсъдъците" от миналото в името на "по-доброто бъдеще" и "човешката свобода". В този период се формират националните държави и първите буржоазнодемократични режими. И въпреки че този период от историята познава ужасните практики на търговията с роби и колонизацията, както и кървавите войни между самите "просветени" европейски държави, обичайно е да се вярва, че човечеството (=Западът) е навлязло в нова ера и постепенно върви към "прогрес", "свобода" и "равенство". Откритата имперска воля за власт и концепцията за "християнската екумена" се трансформират в нови идеали, обобщени в понятието "прогрес". Оттук нататък "прогресът" се възприема като универсална ценност и в негово име се разгръщат нови форми на господство. Постмодернистите в ИК показват това по чудесен начин, като тълкуват технологичния възход на западната цивилизация в модерността като нов израз на волята за власт, променяйки обаче нейната структура. Сега йерархичните отношения се установяват не между "християни" и "варвари", а между "прогресивни" и "изостанали" общества и народи, между "съвременното общество" и "традиционното общество". Нивото на технологично развитие се превръща в критерий за разпределяне на ролите в йерархията: развитите страни стават "господари", а неразвитите - "роби". В първия етап на модерността тази нова структура на неравенство се изразява грубо в практиката на колонизацията. По-късно тя се запазва в по-изтънчени форми. Във всеки случай "глобалната система" на ИК, отразяваща основните нагласи на модерността, е чисто хегемонистичен ред, в който Западът е хегемонът, претендиращ за пълен контрол както стратегически, така и познавателен. Това е едновременно диктатура на западната техника и на западния манталитет. Съответно социалните маркери на западното общество в модерността и неговите ценности се смятат за задължителни за всички останали народи и култури. А на всичко, което се различава от тази система, се гледа с подозрение, като на нещо "недоразвито", "незападно". По същество това е пренасяне на теорията за "подчовека" от биологично (както при германските расисти, които впрочем са продукт на европейската модерност, както показва Аренд) на културно ниво. Отхвърляне на неолиберализма и глобализма В сферата на теориите за вътрешните отношения реализмът и либерализмът са ярък израз на концептуална хегемония. Те изграждат всички свои концепции въз основа на

подразбиращия се универсализъм на Запада и неговите ценности (а също и интереси) и съответно обезпечават и активно подкрепят хегемонистичния ред. На друго ниво еднополюсният модел и многостранният подход и дори глобалната неполярност също са вариантни формулировки на хегемония - както пряка и открита ("еднополярността" и "меката версия" - многостранността), така и имплицитна и подмолна (тъй като глобализацията, транснационализмът на неолибералите и конструктивистките проекти също са форми на разширяване на западния код върху цялата планета). Така че изработването на Теория на многополюсния свят трябва да премине през отхвърляне на самите основи на западната хегемония и съответно на изградените върху нея теории за вътрешните отношения. Критика на марксизма (европоцентризъм) С марксистката теория на вътрешните отношения нещата са по-сложни. От една страна, тя остро критикува самата хегемония, тълкувайки я като форма на господство, присъща на капитализма. В това отношение тя е най-подходяща и продуктивна. Но от друга страна, тя тръгва от същите универсални и европоцентрични идеи за модерността, като "прогрес", "развитие", "демокрация", "равенство" и т.н., което я вкарва в общия контекст на един именно западен дискурс. Дори ако марксистите са солидарни с движенията за независимост на народите от Третия свят и на незападните страни като цяло срещу западното господство, те предвиждат за тези страни универсален сценарий за развитие, който повтаря пътя на западните общества, и не допускат мисли за самата възможност за някаква друга логика на историята. Марксистите подкрепят незападните народи в техните антиколониални борби, за да могат те по-бързо да преминат самостоятелно през всички етапи на западния път на развитие и да изградят общество, по същество подобно на западните общества.25 Всички общества трябва да преминат през фазата на капитализма, класите им трябва да се интернационализират напълно и едва тогава ще назреят условията за световна революция. Тези аспекти на марксизма в ИК противоречат на Теорията за многополюсния свят по следните начини: - те се основават на същия западен универсализъм; - те признават еднопосочен вектор на историята за всички общества; - косвено оправдават капитализма и буржоазния ред, като го смятат за необходим етап от социалното развитие, без чието настъпване не са възможни нито революция, нито световен комунизъм. В този случай марксизмът е противоположната страна на западната хегемония, която, критикувайки нейните по-одиозни и фалшиви аспекти и откривайки нейната класова същност, в същото време не поставя под въпрос историческата обоснованост и дори неумолимост на този ред на нещата. Марксистите и привържениците на теорията за световните системи смятат, че западната хегемония е отвратителна, но неизбежна и че пряката борба срещу нея е безсмислена, тъй като това само отлага неизбежната ѝ победа в световен мащаб и съответно отлага момента на световната революция. Така на марксистката школа в ИР трябва да се гледа не като на антитеза на хегемонията, а като на неин парадоксален инвариант, на който не липсва определена методологическа и концептуална стойност. Критиката на универсализма в постпозитивистките теории за ИК Най-близо до теорията за многополюсния свят са постпозитивистките теории, които критикуват модерността като такава и понякога стигат до директна и обща антизападна

атака срещу хегемонията и волята за власт, която е неин основен компонент. Сред тези теории най-интересни са онези, които в хода на деконструкцията на западната хегемония ясно поставят Запада в пространствено-географски граници и съответно проследяват еволюцията на западното господство както във времето, така и в пространството. Същевременно те извършват епистемологичен анализ на интелектуалните концепции и схеми, които на всеки исторически етап формулират волята за власт на Запада и оправдават неговата хегемония. Тези трудове показват, че Западът е цивилизация сред други цивилизации и като такава претенциите му за универсализъм се свеждат до равнището на конкретни исторически и географски граници. В този смисъл "съвременното общество" и всички аксиоматични тези, свързани с него (секуларизъм, антропоцентризъм, значение на технологиите, прагматизъм, хедонизъм, индивидуализъм, материализъм, консуматорство, прозрачност, толерантност, демокрация, либерализъм, парламентаризъм, свобода на словото и т.н.), са нещо локално и преходно, не повече от момент от световната история, със строго определени граници. Подобен анализ подкопава основното условие на западната хегемония, нейните скрити универсалистки претенции, изтъквани като нещо "очевидно и самоочевидно". Това е огромният принос на постпозитивистите за изработването на Теория на многополюсния свят. Но тук трябва да поставим един въпрос (може би риторичен): защо сред постпозитивистите не се оформи една завършена теория на многополярността, ако релативизацията на Запада и деконструкцията на неговата хегемония са толкова на преден план и, изглежда, сами подтикват към обръщане към други цивилизации и други полюси, а след това въз основа на задълбочен анализ на тези цивилизационни алтернативи да се предложи полицентрична картина на света? Но постпозитивистите по правило довеждат до логическите си граници единствено именно западноцентристкия дискурс, като предлагат да се направи не крачка в посока от Запада и модерността, а крачка напред, към постисторията, към света, който би трябвало да следва изчерпаната модерност, но който поддържа приемственост с нея, логическа, историческа и морална връзка. Вместо да подлагат на деконструкция принципите на "свободата", "демокрацията", "равенството" и т.н., постмодернистите настояват само за "повече свобода", "истинска демокрация" и "пълно равенство" и критикуват модерността, че не ги е осигурила. Оттук произтичат и споровете между редица съвременни философи и социолози дали постмодернизмът може да се смята за наистина нова и алтернативна парадигма в сравнение с модерността, или става дума само за висока модерност, ултрамодерност, "нова модерност", т.е. за подчертаните, но нереализирани предпоставки и норми на модерността, доведени до логическия си завършек. Независимо от това, въпреки ненадминатите им заслуги и полезността на трудовете им за изграждането на Теория на многополюсния свят, постпозитивистите си остават дълбоко западни хора (каквито и да са те по произход) и продължават да мислят и действат в рамките на западната цивилизация, част от която са, дори когато отчаяно критикуват нея и нейните основи (трябва да отбележим, че поканата за рационална критика е ценност в самия модел на модерността). Постмодернистите разчистват пътя за изграждане на Теория на многополюсния свят, тъй като благодарение на техните трудове хегемонията на Запада се превръща в очевиден, прозрачен и изчерпателно описан феномен, а претенциите на западните ценности за универсалност се обясняват чрез позоваване именно на тази хегемония и са нейни практически последици. Това означава, че тя е разобличена и

престава да бъде толкова ефективна, колкото когато присъствието ѝ не се признава и не се забелязва. Западните ценности и нагласи са локално и исторически ограничени, а не глобални и инвариантни; съответно световният ред, изграден на тяхна основа, е израз на хегемонно господство и продукт на експанзията на един център в менталната и идейната сфера, а не съдба, не прогрес, не обективен закон на развитието и предопределена съдба. След като твърдим и показваме това, ние се оказваме лице в лице с хегемонията. Тя вече не прониква в нас постепенно, насищайки ни и завладявайки волята и съзнанието ни. Тя се обективира като външна, чужда сила, отделна от нас, която се опитва да ни се наложи чрез внушение и прилагане на абсолютната си власт. Ако погледнем на хегемонията дори веднъж очи в очи, ние никога няма да бъдем същите.

3. Цивилизацията като актьор: Голямо пространство и политея Теорията на Хънтингтън: Въвеждането на понятието за цивилизация Въпреки голямото значение на постпозитивистките теории за ИР, не те, а един представител на консервативното движение в американската политика, реалистичният политически философ Самюъл Хънтингтън, се доближава най-много до ТМО. В статията си, а по-късно и в полемичната си книга "Сблъсъкът на цивилизациите", той разработи концептуална картина на баланса на силите в съвременния свят, която напълно може да се приеме като скица на ТМО в нейното първо приближение. В произведението, което го прави световноизвестен и предизвиква бурна реакция, Хънтингтън разглежда новите условия на световния ред, последвали разпадането на двуполюсния свят. Той полемизира със своя ученик, друг известен политически анализатор, Фукуяма, който, тълкувайки края на двуполюсния свят, стига до извода за "края на историята", т.е. за фактическия световен триумф на либерално-демократичния модел и глобализацията. В духа на неолибералната парадигма на ИК Фукуяма смяташе, че: - демокрацията се е превърнала в универсална норма за целия свят и по този начин, - оттук нататък заплахата от военни конфликти ще бъде сведена до минимум (ако не и напълно изключена, тъй като "демокрациите не воюват с демокрациите"), - глобалната икономическа конкуренция се превръща в единствена норма, - гражданското общество е одобрено вместо националните държави, - настъпва времето за провъзгласяване на световно правителство. Хънтингтън отговаря на това с песимистични позиции. Според него, - краят на двуполюсния свят не води автоматично до установяването на глобален и хомогенен либерално-демократичен световен ред и в резултат на това - историята не е приключила и, - преждевременно е да се говори за край на конфликтите и войните. Престанали сме да бъдем двуполюсни, но не сме станали глобални или еднополюсни. Създадена е изцяло нова конфигурация с нови сблъсъци, нови сблъсъци, напрежение и конфликти. Тук Хънтингтън се приближава до най-важния момент и развива една абсолютно фундаментална и все още недооценена хипотеза относно въпроса кой ще бъде действащото лице на този бъдещ свят. Той назовава като този актьор цивилизациите. Точно тази концептуална стъпка трябва да се разглежда като начало на появата на една изцяло нова теория - Теория на многополюсния свят. Хънтингтън постига най-важното той разграничава един нов актьор, цивилизацията, и едновременно с това говори за множество актьори, използвайки в заглавието на статията си формата за множествено число на тази дума - сблъсък на "цивилизациите". Ако се съгласим с Хънтингтън по този основен въпрос, ще се озовем в концептуално поле, което надхвърля границите на класическите теории за вътрешните отношения и дори на постпозитивистките парадигми. Достатъчно е да признаем множествеността на

цивилизациите и да ги определим като основни действащи лица (единици) в новата система на международните отношения, за да получим първо приближение на готова карта на многополюсния свят. Сега вече определихме какво представлява полюсът в този многополюсен ред: полюсът е цивилизацията. Следователно можем веднага да отговорим на фундаменталния въпрос за това колко полюса трябва да има един многополюсен свят. Отговорът е: толкова, колкото са цивилизациите. По този начин, благодарение на Хънтингтън, получаваме като първо приближение рамка за новата теория. Тази теория постулира модел, в който има няколко центъра на глобално вземане на решения в областта на международните отношения и тези центрове са съответните цивилизации. В исторически план Хънтингтън принадлежи към реалистичната школа в областта на международните отношения. Ето защо той веднага преминава от разграничаването на цивилизациите като участници в новия световен ред към анализ на вероятността от конфликти (сблъсъци) между тях. По същия начин се изгражда и основният реалистичен модел при оценката на националните интереси: на първо място при анализа на международните отношения те разглеждат вероятността от конфликти, зоната на сблъсък на интереси и възможността за осигуряване на отбрана и сигурност. Но основната разлика е, че класическите реалисти прилагат тези критерии към националните държави, приемани като основни и единствени участници в международните отношения, като строга, юридически конституирана реалност, международно призната, докато Хънтингтън прилага същия подход към цивилизациите - едно по-малко отчетливо и концептуално разработено понятие. Независимо от това именно интуицията на Хънтингтън и качествената промяна в посока на определяне на актьора на новия световен ред от националната държава към цивилизацията е най-важният аспект на неговата теория. Тя открива изцяло нови пътища за разбиране на структурата на международните отношения и полага основите на ТМВ. Понятието "цивилизация" в международните отношения Тук е важно да се разбере какво е цивилизация и какво означава този фундаментален за ТМВ термин. Цивилизацията не е понятие, което фигурира в която и да е теория на ИК, независимо дали е позитивистка или постпозитивистка. Тя не е държава, не е политически режим, не е класа, не е мрежа, не е общество [soobshchestvo], не е група от индивиди и не е отделни индивиди. Цивилизацията е колективна общност [obshchnost'], обединена от принадлежността си към едни и същи духовни, исторически, културни, ментални и символни традиции (най-често религиозни по своите корени, макар и не непременно реализирани под формата на конкретна религия), чиито членове чувстват близост помежду си, независимо от националната, класовата, политическата или идеологическата си принадлежност. След класическото произведение на Шпенглер някои автори, следвайки го, разграничават "цивилизация" и "култура", като под "култура" разбират духовноинтелектуална общност, а под "цивилизация" - рационално-технологични механизми и структури. Според Шпенглер цивилизацията е "охладняла" култура, култура, която е загубила вътрешните си сили и воля за развитие и разцвет и е потънала в отчуждени механични форми. Това разграничение обаче не става общоприето и в повечето трудове (например на Тойнби) понятията "цивилизация" и "култура" са практически синоними. За

нас е важно, че под "цивилизация" Хънтингтън разбира практически едно и също нещо с "култура", и затова не е грешка, че при описанието и изброяването на цивилизациите той се позовава предимно на религиите и религиозните системи. В теоретичното поле на IR това понятие се повдига за първи път и едва сега се позиционира като потенциален участник в глобалната политика. Според класификацията на Бузан и Литъл: "религиите са най-разпространените религии в света: - в класическа или древна система на международни отношения (традиционни общества, предмодерност) традиционните държави и империи са основните действащи лица; - в глобалната система (международни отношения в модерността), буржоазните национални държави са; - в най-новата постмодерна система, наред с традиционните държави, са мрежовите общества, асиметричните групи и други "множества". В нито една от тях цивилизациите не са актьори. "Цивилизацията" като понятие фигурира в историческата наука, в социологията и в културологията. Но в IR понятието се въвежда за първи път. Логиката на Хънтингтън, който развива хипотезата за цивилизациите в IR, е доста прозрачна. Краят на двуполюсния свят и конфронтацията на двата идеологически лагера капиталистическия и социалистическия - приключва с победата на капитализма и разпадането на СССР. Оттук нататък капиталистическият Запад вече няма "формален" противник, способен да обоснове позицията си на рационално и интелектуално ниво, да предложи симетрична алтернативна световна система и да докаже на практика своята конкурентоспособност. Оттук Фукуяма бърза да заключи, че Западът се е превърнал в глобално явление, а всички страни и общества по света са се превърнали в едно хомогенно поле, възпроизвеждащо с малки различия парламентарната демокрация, пазарната икономика и идеологията на човешките права. Така за Фукуяма времето на националните държави е отминало и светът е на прага на пълна и окончателна интеграция. Човечеството се трансформира пред очите ни в глобално гражданско общество, политиката отстъпва място на икономиката, войната се заменя изцяло от търговията, либералната идеология се превръща във всеобщо призната норма без алтернатива, а всички народи и култури се смесват в един космополитен тиган. В този случай Фукуяма следва правилата на "тънкия" анализ. Той напълно правилно разграничава основните и най-ярките характеристики на случващите се събития. Всъщност краят на социализма ликвидира на историческата арена най-сериозния и впечатляващ идеологически противник на либералната демокрация, превръщайки последната в "универсална". Днес никоя друга идеология няма достатъчен обхват, привлекателност и доверие, за да се конкурира сериозно с либерализма. Практически всички страни по света приемат де факто и де юре нормите на западната цивилизация. Остават много малко общества, които пренебрегват нормите на демокрацията, пазарната икономика и свободната преса, и те са в процес на преход към западния модел. Това е достатъчна причина да се обяви "краят на историята", който, ако не е настъпил, скоро ще настъпи. До подобен извод стигат неореалистите, открито оправдавайки хегемонията на САЩ (Гилпин, Краутхамър), неолибералите (възторжено приветстващи победата на демократите в Източния блок) и някои постмодернисти (виждащи в глобализацията нови хоризонти на човешката свобода).

На това Хънтингтън противопоставя един "дебел" анализ, който обръща по-голямо внимание на детайлите, на качествените аспекти на анализираните процеси, и се стреми да разбере по-добре дълбочинното измерение на трансформациите на постбиполярния свят. Той стига до извода, че модернизацията и демократизацията, а също и нормите на пазарния либерализъм всъщност са засегнали само западните общества, докато всички останали страни са приели тези правила на играта под натиска на необходимостта, без да ги включат в дълбините на своите култури, прагматично заимствайки само отделни приложни и технологични елементи на западната цивилизация. Така Хънтингтън говори за широко разпространеното в незападните страни явление "модернизация без уестърнизация", когато представителите на незападните общества заимстват отделни западни технологии, но се стремят да ги адаптират към местните условия и често ги насочват срещу Запада. По този начин демократизацията и модернизацията на незападните страни в светлината на един "дебел" анализ стават двусмислени и относителни и следователно вече не гарантират резултатите, които биха се очаквали без отчитане на вътрешната логика на тези процеси. Колкото повече Западът разширява границите си, включвайки в тях "останалите, незападни общества", толкова повече се засилва тази двусмисленост и толкова повече нараства пропастта между Запада и незападните региони, които са получили нови технологии и са укрепили потенциала си, като същевременно са запазили връзките с традиционните социални структури. Това обстоятелство води до появата на понятието "цивилизация" като техническо понятие в областта на ИК. Цивилизациите в структурата на ИР на XXI век са обширни пространствени области, които под влияние на модернизацията и разчитайки на западните технологии, засилват своята мощ и интелектуален потенциал, но вместо да приемат напълно западната ценностна система, запазват органични и силни връзки със собствените си традиционни култури, религии и социални комплекси, които понякога влизат в остър конфликт със западните или дори им се противопоставят. Крахът на социалистическия лагер само катализира тези процеси и оголва това състояние на нещата. Вместо симетричното противопоставяне Изток-Запад се появява поле на напрежение между няколко цивилизации. Тези цивилизации, днес най-често разделени от национални граници, в хода на глобализацията и интеграцията ще осъзнаят по-отблизо своята общност и ще започнат да действат в системата на международните отношения, водени от собствените си ценности и произтичащите от тях интереси. В резултат на развитието на тези процеси и в случай на успешна "модернизация без уестърнизация" ще получим принципно нова картина на баланса на силите в световен мащаб. Това е многополюсният свят. Разширяване на спектъра на понятието "цивилизация" в ТМО: определение Понятието "цивилизация" играе ключова роля в Теорията за многополюсния свят (ТМСС). Ето защо е изключително важно то да бъде разгледано в различните му аспекти и да му бъдат дадени различни тълкувания. По този въпрос е прибързано да се настоява за "строго ортодоксално" или някакво друго еднозначно определение, тъй като имаме работа с принципно нов теоретичен контекст, съответстващ на идейната сфера, в която единствено е възможно да се създаде пълноценна теория на многополярността. За да се превърне в юридическа реалност, "цивилизацията" трябва да се съчетае с това, което Шмит нарича "голямо пространство" и което в ТМВ се разглежда като преходен

теоретичен модел или "предконцепция", намираща се между тази завършена де юре формулировка и де факто съществуващите цивилизации. По този начин можем да представим настоящата ситуация схематично: 1. Цивилизация (социокултурен факт); 2. Голямо пространство (геополитически термин, преконцепция); 3. Правно формулираният международен ред въз основа на ВМВ (правна страна на ВМВ). За да се премине от първото към второто ниво, е необходимо да се уточни какво се разбира под "цивилизация". Тук са възможни няколко подхода. Ще разгледаме основните от тях. Цивилизацията като субстанция (онтологичната концепция за цивилизацията) Разглеждането на цивилизацията като автономна субстанция предлага да ѝ се припише онтологичен приоритет. В този случай "цивилизацията" съответства на Аристотеловата категория "субстанция" и отговаря на въпроса τὸ τί ἦν εἶναι.26 Тази идея за цивилизацията я поставя в центъра на понятийното поле, което се разширява чрез предикати. Ако цивилизацията съответства на субстанцията, то съвкупността от предикати я описва във всеки конкретен случай, предопределяйки нейното качествено съдържание. Една цивилизация като субстанция се описва от един набор от предикати, друга - от друг и т.н. Могат да се проследят взаимодействията и взаимното влияние между цивилизациите като субстанции. Субстанциите като "неща" (res) могат да се разглеждат като статични и кинетични, а също и като динамични (от гледна точка на техния специфичен силов потенциал). Продължавайки Аристотеловия модел, можем да говорим за ентелехиите на цивилизациите и за перспективите на тяхното притегляне към "естествените им места". Цивилизацията като процес (динамичната концепция за цивилизацията) Този подход предлага да се разглеждат цивилизациите в рамките на това, което Брьодел нарича "la grande durée", т.е. "цикли с голяма продължителност". Първият човек, който развива теорията за цивилизацията като процес, е Норберт Елиас (1939 г.). В този случай цивилизацията е постоянна промяна на всички елементи, която става забележима едва когато цивилизацията достигне кулминационната си точка и навлезе в период на революции, катаклизми или войни. Но промени в рамките на цивилизационния ред винаги настъпват, въпреки че най-често остават незабележими за наблюдателите. Така че цивилизацията е състояние, при което на микроравнище възникват постоянни колебания, натрупват се промени и се трансформират отношенията между елементите. Подобен подход е равнозначен на метода на школата Annales и се различава съществено от субстанциалисткия подход, основан на презумпцията за постоянна идентичност. Динамичният подход, напротив, предполага, че цивилизационната идентичност непрекъснато се променя и следователно всеки исторически момент трябва да бъде внимателно изследван, а неговото семантично поле задължително да бъде подробно проучено. Цивилизацията като система (системната концепция за цивилизацията) Системният подход като цяло е близък до динамичния подход, но поставя в центъра на вниманието промените на общата доминанта, която изразява съвкупността от баланса на микро- и мезопроцесите. В този случай цивилизацията може да се разглежда като социокултурна система (Сорокин) или историко-културен тип (Данилевски).

Системният подход към цивилизацията е характерен и за Шпенглер (въз основа на дуализма на цивилизация и култура), Тойнби (който предлага да се разшири списъкът на цивилизациите) и Гумильов (който съчетава изучаването на цивилизациите с етнологичната перспектива и оригиналната теория за "страстоприемството"). Цивилизацията като структура (структурно-функционална/морфологична концепция за цивилизацията) За разлика от системния подход, структурният подход разглежда цивилизацията като постоянно явление, чиито вътрешни промени не предизвикват съществени морфологични изменения. Формата на цивилизацията остава постоянна в различните фази на нейното съществуване и се изразява в неизменността на нейните основни структури. Друг е въпросът, че самите тези структури и тяхното "материално" въплъщение могат да се променят, а техните проявления да придобият различен характер, проявяващ се чрез едни или други идеологически, религиозни или културни комплекси. Но в същото време функционалното значение и съответствията между основните елементи във всички случаи се запазват непроменени. За разлика от субстанциалисткия подход, структурният подход подчертава не онтологичната, а епистемологичната и гносеологичната приемственост. Цивилизацията като пайдема (образователната концепция за цивилизацията) Теорията за пайдеума, разработена от представителите на историческата школа на "културните кръгове" и особено от Лео Фробениус, може да послужи като по-точна версия на епистемологичния подход към цивилизацията. Фробениус разглежда предаването на културите от едно общество на друго като предаване на определен образователен код, наречен paideuma. Структурата на този код предопределя основните цивилизационни практики, както в областта на политиката и икономиката, така и в областта на духовната култура, ритуалите, обредите, символите и др. Следователно цивилизацията е тази, в която човек може и трябва да бъде обучаван. Съчетаването на концепцията за цивилизацията като пайдема с модела на "културните кръгове" ни позволява да проследим пътя на разпространение на древните цивилизации и продължаването на този процес в съвременния свят. В този модел въпросът за образованието заема централно място. Цивилизацията като съвкупност от ценности (аксиологичната концепция за цивилизацията) Цивилизацията може да бъде сведена до съвкупност от ценности, които придобиват статут на норми в дадено общество. Този аксиологичен подход се съдържа в социологията на Вебер и е добре познат. Без да навлиза в подробен анализ на цивилизационните структури и без да претендира за разбиране на логиката на системното развитие, аксиологичният подход позволява да се опише една цивилизация оперативно въз основа на нейните най-ясни признаци (ценности), да се изгради тяхната систематична йерархия и да се извърши сравнителен анализ. Този подход е удобен за експресен анализ и за ефикасно съставяне на "цивилизационен паспорт" в духа на това, което антрополозите (Гирц) наричат "тънко описание". Цивилизацията като организирано несъзнавано (психоаналитичната концепция за цивилизацията) Психоаналитичната интерпретация на цивилизациите може да се изгради върху покъсните трудове на самия Фройд (по-специално "Тотем и табу"), където той предлага да се приложи психоаналитичното към анализа на културните факти. По-специално в тази

реконструкция "Едиповият комплекс" е социално-формиращ елемент за всички човешки общества. Макар че по-късно тази теза е оспорена от представителите на социалната антропология (които показват, че в някои култури липсват предпоставки за "Едипов комплекс" - по-специално в матриархалните култури на аборигените от Тробриандските острови), идеята за прилагане на психоанализата при интерпретацията на културите доказва своята оправданост. Още по-продуктивна за разбирането на цивилизациите е идеята на Юнг за "колективното несъзнавано". Самият Юнг го разбира по различен начин в различните етапи от работата си, но различната му структура сред представителите на различните общества е емпиричен факт. На тази основа може да се изгради психоаналитична карта на цивилизациите. За специална ориентация можем да вземем теорията на Дюран, който предлага своя версия на "социология на дълбините", която позволява интерпретирането на културните и цивилизационните кодове като резултати от работата на различни начини на въображение. Цивилизацията като (религиозна) култура Културологичното тълкуване на цивилизацията е един от най-очевидните подходи, още повече че в някои европейски езици цивилизацията и културата се възприемат като синоними. Спецификата на този подход се състои не само в подчертаването на културния фактор при определянето на цивилизацията и нейното качествено съдържание, но и в повишеното внимание към религиозните основи на всяка конкретна цивилизация, както когато религиозността е явна и формираща обществото, така и когато действа имплицитно, чрез други, светски идеологии и ценностни системи. Цивилизацията като език (филологическо-лингвистичната концепция за цивилизацията) Определянето на цивилизацията като език предлага разглеждането на нейните структури от лингвистична и филологическа гледна точка. Не съществуват строго монолингвистични общества, нито пък a fortiori цивилизации. Така в една цивилизация винаги има едно (понякога две или повече) koiné (lingua franca) и пълен спектър от други езици, преплетени с общия семантичен и концептуален блок. Езикът и езиковото наследство могат да служат като общ еквивалент на цивилизацията, което ще позволи да се сравняват цивилизациите с помощта на инструментите на сравнителното езикознание и семиотиката. На определено ниво този подход към цивилизацията може да се съчетае със структуралисткия подход. Цивилизацията като първа производна от етноса (етносоциологическа концепция за цивилизацията) В книгата "Етносоциология" е разработен модел на интерпретация на обществата и социалните структури чрез метода на свързването им с етноса и неговото архаично състояние. В този модел цивилизацията се възприема (наред с държавата и религията) като технически термин, обозначаващ прехода от етноса към лаос (народ),27 като резултат от неговото първо качествено усложняване. Народът се различава от етноса по това, че структурата му е по-диференцирана, той е социално стратифициран (елит и маси), структурите на логоса са пропити със силни позиции, а фигурата на Другия стои в центъра на вниманието. За разлика от държавата и религията цивилизацията въплъщава високата диференциация в културата, философията и изкуството. Често държавата, религията и цивилизацията вървят ръка за ръка. Етносоциологията ни позволява да намерим мястото

на цивилизацията като историко-културен феномен във веригата от други производни от етноса. В частност от тази реконструкция става ясно, че цивилизацията се свързва с парадигмата на предмодерността и с формите на традиционното общество. Цивилизацията като конструкция (конструктивистката концепция за цивилизацията) Съвсем различно разбиране за цивилизацията може да има в рамките на конструктивисткия подход. Този подход принадлежи към парадигмите на модерността и постмодерността. Но ако основният обект на конструираното общество в модерността е държавата (националната държава), то цивилизацията може да се приеме като конструкт и резултат от проекция именно в условията на постмодерността. Либералната и отчасти гаучовска постмодерност обаче по-скоро се занимава с деконструиране на всички социални структури, чак до тяхната атомизация и обръщане към единичния индивид (а след това и към ризомата, тялото без органи и машината на желанието на Дельоз и Гатери). В ТМО и в Четвъртата политическа теория обаче се сблъскваме с алтернативна версия на постмодерността и в този контекст обект на конструиране може да стане и цивилизацията като нов, и в случая изкуствен, актьор. Цивилизацията като Dasein (екзистенциалната концепция за цивилизацията) В Четвъртата политическа теория (4ПТ) субектът се очертава именно чрез екзистенциалното измерение и се отъждествява с Dasein. Множеството Daseins съответства на множеството цивилизации. Този термин е експлициран в книгата Martin Heidegger: Възможността за руска философия. Точно това ни позволява да свържем 4ПТ и ТМВ като два аспекта на един и същ подход. Тук цивилизацията може да бъде описана чрез набор от екзистенции, всяка от които ще бъде характерна само за една цивилизация. На тази основа можем да проследим и времевите хоризонти на цивилизацията, описани от Хайдегер в Битие и време, приложени, разбира се, към Dasein. Така бъдещето на една цивилизация ще се състои във възможността ѝ да бъде автентична. Следователно всяка цивилизация ще има свой собствен конкретен Ereignis. Цивилизацията като нормативно поле на човека (антропологичната концепция за цивилизацията) Накрая можем да приложим към цивилизацията метода, използван от антрополозите за изучаване на неграмотните култури и архаичните общества. Франц Боас показа, че между обществата не може да съществува мярка и че разбирането на всяко от тях изисква вътрешно участие, вглъбено наблюдение и дори (временна) промяна на идентичността. Тази тема е развита и от учениците на Боас, от американската школа по културна антропология, от английските представители на социалната антропология, от френската социологическа школа на Дюркхайм и Мос, от структурните антрополози (Леви-Строс) и от немските етносоциолози (Турнвалд, Мюлман). Още от самото начало социолозите започват да прилагат антропологическия подход към други, неархаични общества (например Томас и Знаниецки в класическия си труд "Полският селянин в Европа и Америка"). По този начин всички предпоставки за системно изучаване на цивилизациите с помощта на антропологичния инструментариум са налице и пътищата на такъв подход вече са приблизително посочени. Теоретично, изглежда, бихме могли да определим и други подходи към изучаването на цивилизациите, но тук е приемливо да спрем тяхното изброяване. Тринадесет различни, макар и не изключващи се, а по-скоро допълващи се, подходи са достатъчни, за да се формира представа за качествения обем на възможните цивилизационни изследвания.

Всеки от тези подходи може да се комбинира с други, а също и директно с областта на "големите пространства". Геополитиката като цяло и социологията на пространството ни позволяват да извършваме подобни операции в случая с всяко понятие за цивилизация. Пространственият израз може да има субстанция, процес, система, структура, език, религия, култура, несъзнавано, етнос, Dasein и всичко останало. Съвкупността от такива карти, съответстващи на различните интерпретации на цивилизацията, ще придаде на предконцепта "голямо пространство" огромен семантичен обем. От предварително приближение "голямо пространство" във всеки конкретен случай ще се превръща в пълноценно и многоизмерно семантично поле. Всичко това ще подготви последния етап: прехода към това, което Шмит нарича "ред на големите пространства", а в нашия случай към пълноценна правна формулировка на Многополюсния свят. Полюсите на един многополюсен свят / Списък на цивилизациите Хънтингтън идентифицира следните цивилизации: - Западната цивилизация - Православна (евразийска) цивилизация - Ислямска цивилизация - Индуистка цивилизация - Китайска (конфуцианска) цивилизация - Японска цивилизация (потенциална) - Латиноамериканска цивилизация - Будистка цивилизация - Африканска цивилизация Те са предопределени в определен исторически момент да се превърнат в полюси на един многополюсен свят. Западна цивилизация Най-очевидната цивилизация, която често претендира за единствен и универсален статут, е западната цивилизация. Тя започва в гръко-римския свят и през средновековната епоха окончателно се оформя като западната половина на християнската Екумена. Днес тя се състои от два стратегически центъра от двете страни на Атлантическия океан: Северна Америка (на първо място САЩ) и Западна Европа. Модерността и цялата ѝ система от цивилизационни аксиоми се формират в този район. Тук се намира безспорният и очевиден полюс на съвременния световен ред. Хънтингтън го нарича "Западът". Но в картината на множествеността на цивилизациите виждаме следната особеност: Западът като цивилизация (една от няколкото!) е локално явление наред с други цивилизации, с дълга история и дълбоки исторически корени, които днес притежават сериозен ресурсен, стратегически, икономически, политически и демографски потенциал. Западът е "голямо пространство" сред други "големи пространства". Западната цивилизация е водеща, но останалите, ако обединим общия им потенциал, могат в определен момент да хвърлят предизвикателство и да поставят под въпрос хегемонията на Запада. Самият Хънтингтън, естествено, не иска това, но той реалистично оценява ситуацията, смятайки, че това така или иначе ще се случи, и затова лидерите на западната цивилизация вече трябва да започнат да гледат много сериозно на неспокойното и рисковано бъдеще, в което вероятността от сблъсък с "останалите" само ще нараства с мащабите на нарастващата мощ на другите цивилизации. Православна (евразийска) цивилизация

Православната (евразийска) цивилизация също има средиземноморски произход, но се оформя на основата на източнохристиянската традиция, продължавайки геополитиката на Византийската империя. В продължение на повече от хиляда години разминаването между западното и източното християнство приема критични форми и тези две части на християнската екумена следват свои собствени, понякога антагонистични исторически пътища. Ядрото на православната (евразийска) цивилизация е Русия, която от ХѴ в. получава двойно историческо и географско наследство: едновременно от завладяната от Османската империя Византия и от разпадналата се Златна орда, като се превръща в синтез на източнохристиянска и степна (туранска) култура. Цялата история на отношенията на Русия и Западна Европа е конфликт по линия на цивилизационен разлом, преминаващ между православното и западното християнство (католицизъм и протестантство). По-късно (по времето на Петър) това противопоставяне придобива характер на конфликт на национални интереси, а още по-късно (през ХХ в.) се изразява в конфликта между глобалния капитализъм и глобалния комунизъм. И въпреки че тази последна версия е отминала, цивилизационната идентичност на Русия и другите православни (в своята история и култура) страни предопределя същественото им различие от западните критерии, което лесно прелива в конфликт на интереси и при определени обстоятелства във вероятен сблъсък. Православната (евразийска) цивилизация с ядрото си в Русия някога е имала основание да претендира за ролята на един от полюсите на многополюсния свят. В съвременните условия Русия едва ли разполага с достатъчен потенциал, за да се противопостави сама на Запада, така че връщането към двуполюсна система е невъзможно. Но в контекста на многополюсността тази цивилизация може да се превърне в много важен, а в някои случаи и в решаващ фактор на глобалното съотношение на силите. Това стана особено очевидно след 2000 г., когато Москва започна постепенно да укрепва позициите си на международната арена, преодолявайки хаоса от 90-те години. Ислямска цивилизация Ислямската цивилизация е друга световна сила. Днес мюсюлманите са разделени от границите на националните държави, но има точки, по които представителите на ислямската цивилизация като цяло са солидарни помежду си, въпреки националните граници. В съответствие със степента на модернизация на ислямските общества и укрепването на техния икономически, политически, военен и стратегически потенциал ислямските елити и интелектуални кръгове все по-ясно осъзнават различията в ценностните системи между ислямския свят и западната цивилизация, което предизвиква постоянно нарастващи антизападни нагласи. Нападението на ислямската терористична групировка "Ал Кайда" срещу Световния търговски център на 11 септември 2001 г. показва докъде може да стигне този конфликт. По редица параметри ислямската цивилизация може с пълна сила да претендира за статут на независим полюс на многополюсния свят. Китайска цивилизация Културните особености на китайската (конфуцианска) цивилизация са не по-малко очевидни. Китайското общество е обединено не толкова от религията, колкото от обща етична култура, сходство на социалните нагласи и много други етични, духовни, философски и психологически особености. Китайците добре осъзнават своята цивилизационна специфика и са способни да запазят верността си към даден културен

тип, дори когато живеят сред други, некитайски общества. Успешно усвоявайки западните технологии, китайците запазват културната си идентичност почти незасегната. Западният индивидуализъм, хедонизъм, рационализъм и т.н. не са проникнали дълбоко в китайското общество. Поддържането в Китайската народна република на комунистическо управление само подчертава уникалността на китайския път. Впечатляващата демографска картина на китайското население представлява огромен политически и икономически ресурс, а изключителните успехи на китайската икономика отдавна са превърнали Китай в сериозен икономически конкурент на страните от Запада. Хиндуистка цивилизация Индия има не по-малък демографски потенциал от Китай. Очевидно е, че Индия е не просто държава, а цивилизация с многохилядолетна история и специфични философски и ценностни нагласи, които съществено се различават от нормите на съвременния Запад. Модернизацията на Индия води до определени промени в нейната социална структура, но с нарастването на технологичното развитие се увеличава и съзнанието на индусите за собствената им цивилизационна идентичност. Хиндуистката цивилизация не е агресивна, а съзерцателна по своите корени, но също така е изключително консервативна и устойчива и е в състояние в лицето на алтернативните цивилизационни кодове (ислям, уестърнизация и т.н.) да прояви известна суровост. Икономическият растеж на Индия през последните няколко години също я прави напълно основателен претендент за ролята на полюс в един многополюсен свят. Индия има свои стратегии, които прилага в редица ключови райони на субконтинента, по границите с Пакистан, в определен участък от Индийския океан и в разположените там островни държави. Японска цивилизация Въпреки факта, че от всички незападни държави Япония се интегрира най-дълбоко в зоната на "глобалния Запад" след Втората световна война, японската цивилизация е уникален феномен със самостоятелна културна традиция. Огромният икономически потенциал на Япония и специфичният характер на японската социална психология накараха много американски анализатори още в началото на 90-те години на ХХ век да се замислят за потенциален конфликт на Запада с Япония. През последните две десетилетия икономическият растеж на Япония забележимо се забави, а политическите ѝ амбиции и регионалната ѝ политика, да не говорим за глобалната ѝ политика, бяха значително ограничени. Въпреки това, като се има предвид миналият исторически опит и огромният потенциал на японското общество, не е изключено в определен момент Япония да се превърне наред с Китай в една от водещите цивилизационни сили, поне в Тихоокеанския регион. Тя вече е такава, но, вярно, представляваща стратегическите интереси на САЩ, включително по въпроса за балансиране на нарастващата мощ на Китай. Тази "прозападна" функция на Япония може да се промени в условията на многополярност. Латиноамериканска цивилизация Латиноамериканската цивилизация е постколониална зона, политически организирана от европейците. Но историческите връзки с католическата и консервативната култура на Испания и Португалия, а също и значителният процент автохтонно население стават причина културата на страните от Южна Америка да се различава съществено от културата на Северна Америка (където преобладава англосаксонското протестантско влияние, а местните индиански племена са почти изцяло унищожени). Религиозните, културните, етносоциологическите и психологическите различия на латиноамериканците

могат да послужат като предпоставка населението на Южна Америка да осъзнае своята историческа оригиналност и да се превърне в независим полюс със собствен дневен ред и стратегически интереси. Днес различни латиноамерикански държави вече се движат в тази посока - от Венецуела на Уго Чавес и Боливия на Ево Моралес до Бразилия, която през последните години направи мощна крачка напред. Заедно страните от Латинска Америка притежават значителен демографски, ресурсен, икономически и политически потенциал и при определени обстоятелства биха могли да се превърнат в полюс на многополюсния свят. Африканска цивилизация Останалите цивилизации могат да се разглеждат само като далечни кандидати за статут на полюси в един многополюсен свят. Африканската цивилизация като пространство, подлежащо на интегриране в самостоятелен полюс на многополюсния свят, съществува под формата на спекулативен проект. Народите от Задсахарска Африка са изключително изолирани и обединени в национални държави по строго колониални белези. Те нямат обща културна идентичност или цивилизационна система. Теоретично, въз основа на расови, пространствени, геополитически, икономически и социологически особености, народите на Африка биха могли в даден момент да признаят (по-точно да изградят) своето единство. Такива проекти съществуват; например Съединените африкански щати (Кваме Нкрума, Абдулайе Уейд, Муамар Кадафи), Организацията за африканско единство, Африканската икономическа общност и др. Съвкупността от население и територия прави тази теоретична конструкция много впечатляваща (трето място по демография и първо по териториално пространство в света). Но за да се превърне тази зона в самостоятелен полюс, трябва да мине, изглежда, много време. Будистка цивилизация Будистката цивилизация също е мъгляво и непрецизно понятие. Към нея се отнасят различни страни, които се различават по много културни и социални характеристики от съседните ислямска и индуистка цивилизация. Будизмът е разпространен в Китай и Япония; тези страни обаче могат да претендират, че действат като независими полюси. Така че консолидацията на будисткото пространство, рязко различаващо се от зоната на китайско или японско влияние, едва ли може да се осъществи в близко бъдеще. Можем да смятаме, че "будистката цивилизация" е резервна зона в Тихоокеанския регион. Картата на потенциалния многополюсен свят По този начин едно просто изброяване на цивилизациите, както добре оформени, така и все още приблизителни, ни позволява да придадем конкретен характер на ТМВ. Получаваме диференцирана структура на потенциалната карта на многополюсния свят. На тази карта виждаме: - Западната цивилизация, която днес претендира за универсализъм и хегемония, но в действителност представлява само една цивилизация сред другите, което означава, че нейната хегемония и универсализъм имат строго определени географски граници и напълно конкретен исторически контекст (а както пространствените, така и времевите граници могат да бъдат преместени във всяка посока в зависимост от междуцивилизационния баланс); - православна (евразийска) цивилизация, чиито приблизителни граници включват пространството на ОНД и част от Източна и Южна Европа (тази територия многократно е

действала в историята като основен или поне солиден съперник на западната цивилизация, чак до неотдавнашния дуализъм на Изтока и Запада в системата на двуполюсния свят); - Ислямската цивилизация - пространство, обхващащо Северна Африка, Централна Азия и редица страни от Тихоокеанския регион (с огромен демографски потенциал и изключително важен обем полезни суровини, включително енергийни ресурси); - китайска цивилизация, включваща не само Тайван, но и обширна зона в Тихоокеанския регион, в която се разпространява китайското влияние (и която има известни основания да стане още по-обширна поради китайската демография и темпове на икономически растеж); - индуистка цивилизация (в която освен Индия можем да включим Непал и Мавриций в Африка, където повече от 50 % от населението изповядва индуизма); - Латиноамериканската цивилизация, обединена от връзките с испано-португалските общества в Европа, католическата религия, общество с относително смесена европейскоиндийско-африканска култура (тук можем да включим както страните от Южна Америка, така и тези от Централна Америка, включително Мексико в най-северната точка на този регион); - японската цивилизация, която днес живее в анабиоза, но исторически има (оправдани от гледна точка на властовия си потенциал) претенции за установяване на "японски ред" в целия Тихоокеански регион. Контурите на тези цивилизации са ясно различими на картата и по цял ред много важни въпроси прозират през границите на националните държави, които фрагментират съответното цивилизационно пространство. Контурите на три други потенциални цивилизации не са толкова лесно забележими. Като интегрирани полюси на един многополюсен свят африканската и будистката цивилизация представляват днес една далечна реалност. Въпреки това имаме работа с готов контур на един световен ред, коренно различен от този, който е обект на теоретизиране в повечето парадигми на ИР, но позитивистки и класически, от една страна, и постпозитивистки, от друга. Тази карта на цивилизационните центрове в една система на многополярност е схема на едно възможно и дори вероятно бъдеще. В това бъдеще броят на участниците в световната политика ще бъде строго по-голям от един или двама, но по-малък от броя на съществуващите в момента национални държави. Всяка цивилизация ще бъде полюс на властта и център на местна хегемония, надхвърлящ потенциала на всички елементи (свързани с дадената цивилизация), но нямащ достатъчно мощ, за да наложи волята си на съседните цивилизации. По този начин многополюсният ред ще възпроизведе Вестфалската система на друго ниво: с нейния суверенитет, баланс на силите, хаос в международната сфера, възможности за конфликти и потенциални световни преговори, но само с тази основна разлика, че актьорите оттук нататък няма да бъдат национални държави, нормативно представени по един модел, копиран от европейските капиталистически държави на модерността, а цивилизации с напълно независима вътрешна структура, съответстваща на историческите традиции и културните кодове. Такъв свят ще бъде полицентричен в пълния смисъл на думата, тъй като равнопоставеността на цивилизациите на ниво международен ред няма да предполага идентичност на техните вътрешни уредби. По този начин всяка цивилизация ще получи

правото да организира своите общества в съответствие със собствените си предпочитания, ценностни системи и исторически опит. В някои от тях религията ще играе решаваща роля, а в други може да преобладават светските принципи. В някои от тях може да има демокрация, а в други - съвсем различни политически форми на управление, свързани с историческия опит и културните особености или избрани от самите общества като съперничещи си проекти. За разлика от Вестфалската система, в този модел на световен ред няма да има планетарен модел на универсалистка хегемония, нито модел, задължителен за всички. Във всяка цивилизация ще може да се утвърждава обща система от ценности, характерни само за дадената цивилизация, включваща понятията за субект, обект, време, пространство, политика, човек, съзнание, цел и смисъл на историята, права и задължения, социални норми и т.н. Всяка цивилизация има своя собствена философия, а незападните системи, естествено, ще се опират на собствените си местни философски системи, като ги възраждат, усъвършенстват, трансформират или дори заменят с нови, но всичко това в контекста на изключителната свобода и подкрепа на конкретното общество. Цивилизациите като конструкции Тук стигаме до един много важен момент. Много от критиците на Хънтингтън издигнаха контрааргументи, оспорвайки самото съществуване на цивилизации в съвременния свят, или посочвайки, че след определен период глобализацията, уестърнизацията и модернизацията изравняват културните и цивилизационните различия. По този начин те поставят с пълна острота въпроса за онтологията на понятието за цивилизация. Фактът, че цивилизациите съществуват като културен и морален фон (понякога религиозен), който обединява широки сегменти от обществата, е емпиричен, социологически и исторически факт. Дали обаче това е достатъчно при сегашните обстоятелства, за да бъде това единство достатъчно добре разпознато, мобилизирано и превърнато в силна политическа идея, способна да превърне цивилизациите в главни действащи лица в системата на международните отношения? Хънтингтън привежда емпирични наблюдения, настоявайки, че такава онтология съществува и че при настоящите обстоятелства именно цивилизационната идентичност е призвана да играе решаваща роля в разгръщането на основните процеси, като се има предвид краят на двуполюсния свят, нарастващите трудности на САЩ да се справят с разпростирането на границите си в еднополюсния момент и фона на глобализацията, която заедно с универсализирането на определени кодове и процедури улеснява възраждането на локалните и религиозните идентичности (Робъртсън и неговата "глокализация"). Това обаче е спорно. Поддръжниците на цивилизационния подход настояват, че цивилизацията е онтологично обосновано понятие в сферата на международните отношения; опонентите настояват, че тази онтология е съмнителна и не е реална. Тъй като самият Хънтингтън застава на страната на Запада и е неразделна част от неговия интелектуален елит, неговата концепция за цивилизационния фактор съвпада с позициите на Запада, а Хънтингтън вижда заплаха единствено в самия факт на съществуването на цивилизации, различни от западната, и още повече във вероятното им укрепване и превръщането им в самостоятелни полюси на един многополюсен свят. Той смята тази заплаха за реална и онтологично обоснована. Ето защо той е смятан за песимист на глобализацията. В същото време за него онтологията на понятието цивилизация е оценка на сериозността и реалността на потенциалния противник.

Можем обаче да подходим към този въпрос от съвсем друга гледна точка, но в рамките на реалистичния подход, на който самият Хънтингтън остава верен по много въпроси, но на базата на конструктивисткия метод и в по-широк план - на постпозитивистките теории за ИК. За ТМВ не е толкова важно дали цивилизациите съществуват като актьори и полюси на многополюсния свят, дали тяхното съществуване е доказан и тежък фактор или слаба и бурна пречка по пътя на сигурното настъпване на еднополюсността или западноцентричната глобализация. Цивилизациите като актьори на международните отношения съвсем не са връщане към предмодерността, където фигурираха традиционните държави и империи. Цивилизациите като актьори на международните отношения са нещо съвсем ново, нещо, което никога не е било преди, своеобразна реалност на постмодерността, призвана да заеме мястото на изчерпания потенциал на световния ред, основан на господството на Вестфалската система, постмодерна алтернатива както на еднополюсната американска империя, така и на неполярната глобализация. С други думи, в известен смисъл цивилизацията може да се разглежда като конструкт, като специфичен дискурс, като текст, който обаче има структура, различаваща се принципно от хомогенния, "монотонен" западноцентристки дискурс. Цивилизацията е вливане в реалността на международните отношения на качествено различие (Différance), при което човечеството се мисли не като възпроизвеждане на хомогенна поредица (презумпцията за граждански права или идеологията на човешките права), а като съвкупност от независими монади (по Лайбниц), които организират няколко паралелни семантични и културни вселени. Тези вселени влизат в конфликт (както при Хънтингтън), но съвсем не е задължително да влизат само в конфликт. Точно толкова вероятен е и диалогът на цивилизациите, за който настояваше бившият президент на Иран Хатами. Може да има всякаква форма на взаимодействие на цивилизациите като участници в многополюсния свят: конфронтационна или мирна; практически в същите пропорции, в които се установяват отношенията между националните държави във Вестфалската система. Но ако националните държави и националният суверенитет са били конструкти на модерността, то цивилизациите с пълна сила могат да се превърнат в конструкт на постмодерността, изразявайки по този начин радикален плурализъм на дискурси, които не могат да бъдат сведени до общ знаменател. Координационният център на многополярността Цивилизациите са това, което трябва да бъде създадено. Този процес на създаване на цивилизации обаче не предполага изцяло един изкуствен модел, напълно отсъстващ в реалността. Съществува културна, социологическа, историческа, ментална, психологическа основа за цивилизациите и тя е емпирична. Но преходът от цивилизацията като културна и социологическа даденост към цивилизацията като участник в многополюсния свят изисква усилия. Това е задача, която определен исторически авторитет може и трябва да изпълни. Какъв е този орган? Условно и приблизително можем да го определим като политическия и интелектуалния идеологически елит на "Останалите", т.е. съвкупността от държавни дейци, интелектуалци, представители на големите монополи и религиозни структури, а също и водещите политически сили на онези държави, които по една или друга причина не са съгласни с еднополярността или западноцентристката глобализация, подкрепят "модернизацията без уестърнизация" и виждат бъдещето на своите общества единствено в рамките на световен ред, различен от сегашния.

Самият Хънтингтън, следвайки Тойнби, говори за двойката "Запад и Останалите" като за цивилизационни антагонисти. Постепенно "Останалите" ще придобият зрели черти и ще утвърдят своята историческа програма в изработването на ВМВ. Именно интелектуалният елит на незападния свят е призван да изгради многополюсност и съответно да превърне "цивилизацията" в ефективно и съществено понятие. Границите на цивилизациите Един много важен въпрос е как да се определят границите на цивилизациите, а оттам и вероятните модели на отношения между тях. Тук можем да разгледаме различни варианти, но няколко момента са веднага очевидни. Границите на цивилизациите не могат да бъдат и не са фиксирани с линии, както в случая с границите, които разделят националните държави. Цивилизациите са разделени една от друга в пространството с широки зони, в които е налице смесена цивилизационна идентичност. Освен това в рамките на една цивилизация може да има доста големи анклави или включвания на друга цивилизация. Една цивилизация се отнася към пространството по коренно различен начин, отколкото националната държава към своята територия. Степента на административно регулиране корелира не толкова с пространството, колкото с обществата, общностите и групите от населението. Така че териториалната характеристика тук не е толкова еднозначна, както в случая с принадлежността към една или друга национална територия. Съответно границите между нациите следва да имат качествено различен статут от границите между държавите. На границите между цивилизациите могат да съществуват цели автономни светове, независими и изолирани, съставени от абсолютно уникални социални структури и културни ансамбли. За тях следва да се разработи отделен правен модел, който да отчита особеностите на припокриващите се цивилизации, съотношенията между тях, а също и качественото им съдържание и степента на интензивност на признаване на тяхната идентичност. Някои правни школи разграничават понятията "граница" (в тесния смисъл на думата, като линия, разделяща територията на една държава от друга) и "граница" (като по-малко конкретна зона, между един вид пространство и друг). В първия случай става дума именно за линия, без ширина; в другия за площ, зона, нещо с ширина. В този контекст една цивилизация е отделена от друга именно от "граница", междуцивилизационна зона, която може да бъде доста широка и дифузна, специфична във всеки отделен случай и различна от социокултурното пространство от двете страни на "границата". Практиката на многополюсния свят: Интеграция Сега, след като изяснихме онтологичния статус на понятието "цивилизация", става ясна посоката на основния вектор на практиката при изграждането на многополюсния свят. Става дума за интеграция. Интеграцията се превръща в ос на многополюсния световен ред. Но в ТМО тази интеграция трябва да се осъществява в строго цивилизационни рамки. По този начин трябва да разграничим няколко вида интеграция: - глобална, която не отчита цивилизационните особености и се осъществява въз основа на универсален протокол, основан на западната система от норми, процедури и ценности; - хегемонна, която води до установяване на йерархични, непропорционални отношения между субектите на интеграцията, без да се отчитат културните различия;

- цивилизационна, която обхваща само онези страни и общества, които имат обща културна конституция и сходна социално-политическа система, както и общи исторически (и религиозни) корени. ТМВ настоява да се противопостави на първите два вида интеграция и да насърчава и активно да провежда третия вид интеграция. По този начин се получава конкретна група от няколко интеграционни зони, доста различни по своето цивилизационно съдържание: - Западна интеграция (европейска и американска), а също и евроатлантическа (тук всичко е успешно; има военно-политически блок НАТО, Европейски съюз, проекти за интегриране на целия северноамерикански континент, включително северноамериканска валута, "амеро"); - евразийска интеграция (нейната отправна точка е Евразийският съюз, а етапите ѝ са засилване на военно-стратегическото сътрудничество в рамките на ОДКБ, икономическо партньорство в рамките на ЕврАзЕС, съюзната държава Русия-Беларус, проектът за единно икономическо пространство, отчитащ по-специално Украйна, ОНД); - Ислямска интеграция (Ислямската конференция, Ислямската банка за развитие, единственото шиитско пространство от Иран и Ирак до Либия, а също и фундаменталисткият проект за "нов халифат"); - Китайска интеграция (АСЕАН+Китай, вероятното поглъщане на Тайван от Китай, въвеждането на зоната на "златния юан"); - Индуистка интеграция (засилване на индуисткото влияние в Югоизточна Азия, на Индийския субконтинент, в Непал, в множество страни от Тихоокеанския басейн, които са близки до Индия в геополитически и културен план); - японска интеграция (понастоящем под въпрос и включваща растежа на Япония в Далечния изток); - латиноамериканска интеграция (интеграция на Латиноамериканската асоциация, Меркосур, Централноамериканския общ пазар и др;) - африканска интеграция (Организация за африканско единство, Съединени африкански щати и др.). Интеграцията се превръща в приоритетен процес при организирането на многополюсен ред в международните отношения. Предговор: Цивилизацията и "голямото пространство" В хода на изграждането на многополюсния свят в определен момент с пълна сила ще възникне въпросът за превръщането на понятието "цивилизация" от социокултурна категория в правно понятие. Изключително важно тук е понятието за "голямо пространство" (Großraum), разработено от немския философ и юрист Карл Шмит. Значението на идеята на Шмит за сферата на правото на интелектуална собственост беше убедително показано от английския теоретик на правото на интелектуална собственост Фабио Петито. Шмит повдига въпроса как се формират международните норми, които с времето придобиват общоприет правен статут. Той се интересуваше особено от създаването на такъв феномен като Jus Publicum Europeum, който поставя основите на европейската система на МВР в модерността. Като цяло Шмит следва реалистична позиция, така че за него първостепенен е въпросът за процедурата на съотнасяне на суверенната национална държава (над която по дефиниция няма по-висша власт) и изработването на правила в сферата на международните отношения, на които все пак националните държави трябва да се подчиняват. Обикновено наличието на

институционална уредба на анархията в международните отношения се признава именно от либералите, поради което в някои класификации те се наричат "институционалисти". В случая с Шмит имаме работа с убеден реалист, който въпреки това отделя фиксирано внимание на структурираната среда на международните отношения. Оттук и парадоксалният характер на неговия подход: "институционален реализъм". Като основни предпоставки на реализма в МР, хаосът и анархията в международните отношения се регулират според Шмит не просто чрез апелиране към споделени либерално-демократични ценности, търговска конкуренция и пацифизъм, а конкретно чрез възприетото равновесие на силите, съотнесено към конкретната географска ситуация. Отделил голямо внимание на геополитиката, Шмит настоява за фиксирането на правните норми в географското пространство. В резултат на това цялата сфера на ИК се оказва съотнесена към физическа и политическа карта. По този начин хаосът в ИК придобива пространствени характеристики и се структурира от силовите линии на баланса на силите на различните държави. Тъй като Вестфалската система формално отхвърля признаването на каквато и да е легитимна и правна реалност над националния суверенитет, пространственото нормиране на сферата на международните отношения не получава и не може да получи формално концептуализиран израз. Въпреки това балансът на силите често е толкова устойчив и очевиден, че по същество може да бъде сравнен със закон и в резултат на това да бъде фиксиран в правото. Такава беше съдбата на "доктрината Монро" или условията на Вестфалския свят: доминиращите световни сили отъждествяваха своите национални интереси (потвърдени от властовите им ресурси) с нормативното състояние на нещата, дори когато ставаше въпрос за процеси, протичащи не само извън непосредствените им граници, но и на голямо разстояние от тях. Шмит подробно анализира процеса на тази деликатна работа, която в последната фаза води до появата на наднационални правни структури, имащи различна степен на задължителност от общоприетата вестфалска система на национален суверенитет и до известна степен концептуално противоречащи на нея. За целите на този анализ Шмит въвежда термина "преконцепция" като вид политическа идея, имаща наднационален мащаб и все още нефиксирана в правните кодекси, но способна при определени обстоятелства и конкретно съотношение на силите да придобие правен статут. На следващо място Шмит свързва "преконцепцията" (например "доктрината Монро" или "германския райх") с пространствените граници, към които преконцепцията може да бъде приложена. В резултат на това възниква нова форма - "голямото пространство" (Großraum), която е един от най-важните елементи на политическата теория на Шмит. "Голямото пространство" е пространственият израз на правната преконцепция в областта на ИК. Ако приложим тази процедура към нашето понятие за "цивилизация", ще установим, че тя се прилага идеално към ТМЖ. Многополярността, както впрочем и двуполярността или еднополярността, не е правно понятие и не може да се превърне в такова в близко бъдеще, а може би и изобщо. Тя е описание на фактическото съотношение на силите между водещите световни участници. Следователно както "цивилизацията", така и "многополюсният ред" имат статут на правни преконцепции: те съществуват, могат да бъдат потвърдени със сила или с ресурси, могат да бъдат обявени, могат да бъдат ефективни и реални. При определени обстоятелства те могат дори да заменят вестфалския

модел и тогава ще бъде естествено да се постави въпросът за формалното отхвърляне на националния суверенитет, прехвърляйки понятието за суверенитет на друг орган, на цивилизацията или на полюсите на многополюсния свят. В този случай предконцепцията ще се превърне просто в понятие и юридическо понятие. Но събитията могат да се развият и по друга логика: в този случай цивилизацията и многополюсността ще останат преконцепции за определен дълъг период от време (подобно на начина, по който двуполюсността не отмени националния суверенитет, въпреки че го направи относителен за всички онези държави, които нямаха статут на свръхсила). Когато се опитаме да очертаем границите на цивилизациите, директно ще се сблъскаме с "голямото пространство" - понятие, което е много удобно поради своя преконцептуален статут за фиксиране на пространствената локализация на цивилизациите. Многополюсният свят, основан на баланса на силите на съставящите го цивилизации, може да бъде наречен, следвайки Шмит, "ред на големите пространства". Политиката в теорията на многополюсния свят Цивилизациите са субектите на международните отношения в ТМВ. Видяхме, че разбирането за цивилизация може да бъде изключително разнообразно; в същото време различните версии не се изключват, а се допълват взаимно. Това разнообразие значително обогатява понятието, прави го изключително съдържателно, което поражда възможността за множествени интерпретации на цивилизационната идентичност, чиито пропорции, акценти и граници могат да се променят, да се прецизират и варират. Но за да преминем към равнището на теорията, този концептуален плурализъм трябва да бъде сведен до попроста система. Тук най-важното инструментално понятие е "голямото пространство" (Großraum), разглеждано в "Геополитиката на многополюсния свят". "Голямото пространство", за разлика от цивилизацията, която по принцип не е политически феномен, може да се разглежда като политическа преконцепция, водеща тясно до формулирането на политическото измерение на ТМВ. Тук стигаме до един много важен проблем: какъв политически статут ще имат полюсите на многополюсния свят (цивилизациите) в тази теория? И съответно на каква основа ще бъде изградена правната основа на международните отношения? Тук трябва да отговорим директно на един много деликатен въпрос, който има както чисто теоретично, така и психологическо значение: ще бъдат ли полюсите на многополюсния свят държави? Ако да, то от какъв вид? Ако не, тогава какви ще бъдат те? За да отговорим на тези въпроси и да подходим към изработването на официално политическо понятие, с което да приключи изграждането на ВМВ (поне в първата му фаза), трябва да направим кратък преглед на това какво се разбира под "държава" в съвременната политология. В исторически план е прието държавата да се разделя на два типа: предмодерна държава и модерна държава. Това са коренно различни понятия, всяко от които има уникален набор от атрибути. Предмодерната държава достига своята обща кулминация в империята, която предлага съчетаването на най-висшата централна власт в един център с широкото разпределение на властта между политически формации от пониско ниво: провинции, колонии, полуавтономни кралства и др. Друг тип предмодерна държава е античният полис, градът-държава, малка автономна единица, с относителна независимост от други аналогични единици, която служи като център на властта за близките (селски) територии. Предмодерните държави могат да се различават значително по отношение на политическата власт, която Аристотел систематизира в три двойки,

първият член на които се смята за положителен вариант на управление, а вторият - за отрицателен, опорочен, пейоративен: монархия - тирания, аристокрация - олигархия, политея - демокрация. Големите територии предпочитат повече централизация (монархия), докато малките територии могат да се управляват в режим на пряко управление от народа [narodopravlenie] (politeia). Това означава, че свързваме империята или града-държава като версии на предмодерната държава с предмодерността не въз основа на тяхната политическа система. Това е важно. Основните критерии, които разграничават предмодерната от модерната държава, са следните: - наличието в предмодерните държави на наднационална мисия и митичен произход; - присъствието в основата им на разпределението на правомощията на обществото на имотите; - наличието на колективна идентичност (кастова, съсловна, етническа, конфесионална и т.н.) като социална основа на политическия организъм. Съвременната държава се различава от традиционната държава именно по тези три точки. Тя: - е напълно рационална, водена от изчисления и национални интереси и създадена въз основа на обществен договор; - предлага равенство на всички граждани пред закона и отсъствие на строго определени привилегии за управление на която и да е социална група; - основава се на индивидуалното гражданство, т.е. отрича на правно равнище всякаква форма на колективна идентичност. Съвременната държава обикновено се нарича "национална държава" или "държаванация" (État-Nation). Днес в международните отношения единствено "националната държава" е норма, която се счита за единствения легитимен модел. В политическата наука се водят разгорещени спорове за същността и структурата на модерната национална държава, но за повечето учени основа си остава анализът на държавата на Вебер и неговите съвременни последователи, наричани понякога "неовеберианци" (Ман, Скокпол, Тили и др.). Веберовата традиция определя държавата по четири основни елемента. Държавата е: - диференцирана съвкупност от институции и персонал, въплъщаваща - централизъм, в смисъл че политическите отношения са организирани като излъчващи се навън отвътре, обхващащи - цялата териториално определена зона, върху която - тя притежава монопол върху установяването на правила за господство, подкрепен от монопол върху използването на средствата за физическо насилие. Този Веберов модел на социология на държавата я описва именно от гледна точка на формата и предполага до известна степен нейната автономия (доктрината за абсолютния суверенитет лежи в основата на този модел като негова имплицитна аксиома). Марксистите въвеждат в тази картина допълнителен социален аспект, настоявайки, че класовите отношения играят основна роля, стремейки се да надхвърлят националните граници (класовата солидарност на международната буржоазия и интернационалният характер на пролетариата). Но дори и да не се признава идеята за класова борба, марксисткият анализ отделя повишено внимание на социалната страна, на гражданското общество, което няма пряка връзка с държавата като политическа форма, но въпреки това

оказва значителна (понякога решаваща) роля върху политиката. Това е подробно разработено от Грамши и съвременните грамсианци (както леви, така и десни). Грамши разполага "гражданското общество" в надстройката и стриктно го разграничава от сферата на политическото (държавата). Ако в политиката (държавата) имаме работа с пряка власт, юридически формулирана и функционално призната (Potestas Directa на Шмит), то в обществото имаме работа с това, което Грамши нарича "хегемония", т.е. с форма на установяване на йерархични и властови отношения, която не се признава като такава от тези, на които се налага. Можем да свържем хегемонията в разбирането на Грамши с Potestas Indirecta на Шмит. Хегемонията не се разпознава като власт от тези, над които действа. Тя не се признава юридически и няма никакъв правен статут. Комунистът Грамши смята, че в буржоазното общество буржоазията разполага не само с политическа власт с помощта на буржоазната държава и нейния апарат, но и с хегемония, изразяваща се в образованието, педагогиката, науката, културата, философията, изкуството и други форми на гражданското общество, където носителите на буржоазното съзнание имплицитно доминират, консолидирайки и легитимирайки интелектуалното, политическото господство на капиталистите. Значението на фактора "хегемония" в разбирането на Грамшиан съществено допълва Веберовата дефиниция на държавата с допълнително социално измерение. Значението на ролята на гражданското общество и други варианти на Potestas Indirecta се признава охотно и дори се използва идеологически от много либерали, транснационалисти и дори от "новата десница" (Беноа). И накрая, друг важен концептуален ход в разбирането на природата на държавата правят неореалистите в ИР (на първо място Уолц), които предлагат да се изследва структурата на националната държава не "отвътре навън", както класическия Веберов анализ, а "отвън навътре", анализирайки как общото съотношение на силите в световната политика влияе не само върху външната политика на отделните държави, но отчасти и върху тяхната вътрешна политика, принуждавайки националните държави да се адаптират - политически, икономически, социално, културно и т.н. - към политическата система, която се е формирала на международно равнище. Представителите на неоуебърския подход развиват същата тема, като добавят геополитически фактори и анализ на "баланса на силите" на самата държава. Английската школа по международни отношения е синтез на такъв подход, особено на течението, свързано с Халидей, наречено "историческа социология в МР". При представителите на този подход срещаме и трите нива в разбирането на държавата: веберианско (формално), социологическо (както грамсианско, така и либерално/транснационално) и геополитическо (отчитащо глобалната система на баланса на силите). Този кратък преглед на концепцията за съвременната държава ни помага да се приближим до отговора на по-ранния въпрос: възможно ли е да се разглежда полюсът на многополюсния свят - цивилизацията - като основен актьор в синтаксиса на държавата? Сега можем да се опитаме да поемем по индуктивен път и да потърсим характеристиките, които трябва да са характерни за полюсите на многополюсния свят. Ще се опитаме да ги опишем интуитивно: - Полюсът на многополюсния свят трябва да бъде суверенен. Но само пред лицето на други полюси. Това произтича от практическото изискване да се гарантира свободата и

независимостта на цивилизацията пред други цивилизации, основани на алтернативни културни кодове; - центърът на властта в една цивилизация трябва да бъде законен, от формално правна гледна точка; - зоната на прилагане на властта и съответно сферата на нейното установяване на правилата на играта трябва да бъдат диференцирани в зависимост от етнокултурния и конфесионалния състав на населението; - териториалният модел на управление се изгражда върху принципите на федерализма и субсидиарността (Алтюсер); - идентичността на интегрираните в цивилизацията единици може да бъде вариантна колективна (предимно) и индивидуална (в някои случаи); - политическата формация трябва да има както мисия (произтичаща от културния код на цивилизацията), така и рационални интереси (основани на проверени и очевидни изчисления); - социалните слоеве (етноконфесионални групи и др.) трябва да бъдат прозрачно и законно представени в структурата на политическото тяло; - необходимо е да има междуцивилизационен съвет като консултативен орган, който да установява (не абсолютно и не неизменно) правилата на междуцивилизационното взаимодействие (без да нарушава принципа на суверенитета на цивилизациите) и да взема предвид както принципа на многополюсност, така и баланса на силите. Сега, ако анализираме този набор от интуитивни параметри, с изненада ще установим, че едно такова теоретично конструирано политическо тяло, от една страна, оперира с известни и теоретично обосновани в друг контекст качества на Политическото, а от друга, не съвпада с нито един друг модел - нито с предмодерната държава, нито с модерната държава, нито с транснационалните конструкции на неолибералите, нито с марксистките международни проекти. Имаме работа с централизъм в концепцията за властта, суверенитета и законността, но същевременно с плурализъм по отношение на социалната идентичност и териториалното право, а освен това и с висока степен на легализация на това, което Грамши нарича "гражданско общество". По този начин получихме оригинална концепция, която не може да бъде строго идентифицирана с държавата (с империята на националната държава), с обществото или с който и да е друг обичаен модел на Политическото, въпреки че всички негови елементи, взети поотделно, се оказват познати. В известен смисъл имаме работа с описанието на една от версиите на Политическото на постмодерността. Остава да се избере име за тази концепция. Предлагаме (като вариант) да използваме термина politeia в платоновски смисъл (а не в тесния смисъл на "позитивна демокрация", както го използва Аристотел в "Политика"). Платоновата Politeia (известен диалог, в който последователно и систематично е представено учението за идеите) се превежда както като "държава" [на руски език], така и като "република". Въпреки това действителността, за която става дума в Платоновото произведение, и значението, което гърците са придавали на тази дума по онова време, не съвпадат с днешните представи за държавата или с това, което римляните са разбирали под Res Publica (нито пък, още повече, с това, което ние днес разбираме под република). Политея е политическо формирование с всякакви измерения: от пълноценна централизирана държава до отделни нейни части (провинции, области, сатрапи и дори много малки селски единици или конфесионални анклави). Този

термин понякога се използва в политическата наука, но най-често метафорично, без строго фиксирано понятийно обозначение. Какво ни пречи в този случай да фиксираме като такава денотация съвкупността от качества, които притежава един полюс в многополюсния свят? Още повече, че терминът politeia няма фиксирано значение нито в политическите теории на модерността, нито в тези на предмодерността. Политея е подредено, организирано общество, каквото може да бъде една империя, една модерна държава, отделни нейни части, а също и общества от различен калибър - от малки общности до глобално общество. Теоретично към всички тях можем да приложим термина politeia, който не се използва именно поради огромната му полисемия. Но същата тази полисемия, която обяснява защо този термин не е получил широко приложение в политологията, в случая с теорията за многополюсния свят е чудесно терминологично предимство, напълно съответстващо на самата структура на многополюсността като сложно явление. Politeia е понятие, идеално подходящо за описание на сложната Политическа, чието свеждане до понятие изисква включването на по-голям брой параметри с разнообразни измерения, отколкото са в действие в рутинната практика на модерността. Държавата е politeia, но politeia не е държавата, тъй като тя включва и обществото, културата и дори геополитическите единици. В ТМВ политеята е политическата форма на "голямото пространство" и следователно от самото начало притежава и геополитическо измерение, което ни позволява прозрачно да интегрираме "геополитиката на многополярността" в ТМВ. Ако поставим термина politeia за полюс на многополюсния свят, ще видим още един лингвистичен паралел: при тълкуването на значението на гръцката дума politeia речниците често предлагат като най-близко по смисъл понятие латинския термин civitas, който ни дава именно цивилизацията. Но ние видяхме именно цивилизацията като основен участник в международните отношения в ТМО. Тоест търсенето на политическо понятие, което да опише полюса на многополюсния свят, завърши точно там, откъдето започнахме: стигнахме отново до понятието "цивилизация", но този път уточнявайки неговия политически израз и съдържание.

4. Теория за многополюсния свят и други парадигми на вътрешните отношения Значението на реализма за TMW СЛЕД КАТО ТЯХНАТА ОРИГИНАЛНОСТ И РАЗЛИЧНОСТ ОТ СЪЩЕСТВУВАЩИТЕ ПОДХОДИ В ИР са ясно определени и изяснени, цивилизацията като основен участник в ИР и изградената на тази основа ТМО могат на ново ниво да бъдат свързани със съществуващите теории, но вече не като производни, а като нова независима парадигма с други, вече съществуващи парадигми. Тази съпоставка ще ни помогне да очертаем попълно специфичния характер на ТМВ и нейната структура и ще ни помогне да проучим един още по-важен момент: изясняването на това как могат да се формират отношенията между цивилизациите в теорията и дали ще преобладава конфликтът (както смята Хънтингтън) или диалогът (както смята Хатами или Петито). Реализмът е за участниците в цивилизациите. Реалистичната парадигма, оперираща с нормите на Вестфалската система и развиваща като актьор националните държави, е направо напълно неприложима към ВМВ. Разликата в актьорите предполага съвсем различно разбиране на средата на международните отношения. Ако приложим буквално реалистичната парадигма, ще видим, че вместо карта на цивилизациите и "големите пространства" ще имаме политическа карта на света, където цивилизационните зони са разделени (често изкуствено) на поредица от национални държави, докато някои държави са пресечна точка на две или повече цивилизации. Реалистите настояват, че "държавата е вълк на държавите", или, в краен случай, признават йерархичните отношения на хегемония. Но подобен подход блокира всеки опит за интегриране на "големите пространства" на цивилизационна основа. Следователно в чистата си форма реализмът е неприемлив и неприложим. Привържениците на ТМВ в този случай се оказват в полемика срещу представителите на класическия реализъм и неореализма. Но ако приемем цивилизациите за основни участници в международните отношения, фиксирани в "големите пространства", ще получим съвсем различна картина. В този случай можем да си представим междуцивилизационните отношения като пряк аналог на структурата на международната сфера в реалистичната парадигма. Тук също трябва да постулираме хаоса и анархията, но на ново ниво: като междуцивилизационен хаос и междуцивилизационна анархия. Повтаряйки логиката на реалистите, можем да кажем, че в ТМВ не съществува надцивилизационно ниво и универсална скала от ценности, която би могла да действа като общоприета норма в отношенията между цивилизациите. Цивилизационният, многополюсен подход предполага пълната уникалност на всяка цивилизация и не е възможно да се намери общ знаменател за всички тях. Това е същността на многополярността като плуриверсалност. Всяка цивилизация сама формулира и представя своята концепция за човека, обществото, нормата, истината, знанието, битието, времето, пространството, Бога, света, историята, политиката и т.н. Така че диалогът между цивилизациите е възможен в същата степен, както и конфликтът, но невъзможен е преходът от няколко цивилизации към една единствена. Следователно на това равнище

ТМВ може напълно да заимства логиката на традиционните реалисти, отхвърлящи онтологията и стабилността на международните институции и норми, но да я приложи към съвсем различна среда, не международна (междудържавна), а междуцивилизационна. Промяната на субекта на световния ред означава промяна на неговото [т.е. на реда] качествено съдържание. Ако реалистите смятат, че всички държави се стремят да оптимизират интересите си и да рационализират средствата и механизмите за тяхното постигане, то в случая с цивилизациите тази редукционистка схема не работи. Цивилизациите могат да имат съвсем различни цели и мотивации. Едни са склонни към експанзия, други - към максимално използване на материалната си мощ, трети - към технологично развитие, четвърти - към съзерцание, пети - към запазване на себе си в изолация, пети - към активен диалог със заобикалящия ги свят и обмен на културни форми. Тук "тънкият" подход към ИК съвсем не е подходящ, тъй като цивилизацията като субект е толкова многоизмерна и уникална, оригинална и своеобразна, че "дебелият" подход става не просто желан, а необходим и задължителен. Моделирането на профила на една цивилизация всеки път е уникална задача и изясняването на общите характеристики може да стане само a posteriori, а не a priori. Това е второто ограничение на реализма. Ако реалистите разбират принципите на "взаимопомощта" и националните интереси като общо правило от параметри, характерни практически за всички национални държави, то ТМВ настоява, че сред цивилизациите списъкът на основните параметри е много по-широк и обемен, а също и по-разнообразен. По този начин както хаосът, така и анархията в междуцивилизационната сфера придобиват по-сложна структура: тя не е просто поле на борба на приблизително еднакви актьори с различни властови потенциали и сходна система от интереси и цели, а многоизмерен и многопластов лабиринт, в който действат нелинейни закономерности, странни атрактори и феноменът турбулентност. Съставянето на картата на междуцивилизационната анархия е много по-сложен въпрос от анализа на анархията в класическия реализъм и дори в неореализма. Но с тези две фундаментални корекции много логически аспекти на реализма могат да бъдат успешно задействани при разработването на ТМО. По-специално най-важната заемка от класическия реализъм може да бъде критиката на възможността за съществуване на свръхцивилизационни институции. Неореализмът, с неговата склонност към изграждане на структурна система, основаваща се на баланса на силите, може с пълна сила да бъде приложен към един многополюсен световен ред, който в основните си параметри също ще бъде организиран в съответствие с властовия потенциал на основните действащи лица (само че в дадения случай те ще бъдат цивилизации). В известен смисъл цивилизациите като полюси на многополюсния свят ще бъдат регионални хегемонии с всички произтичащи от това последствия. В същото време трябва да има повече от три такива хегемонии. Неореалистичните конструкции, които приоритетно изучават именно хегемонистичните модели, могат да бъдат много полезни при изграждането на ТМВ. А теорията на Валц за стабилността на двуполюсния модел, който сега е в периферията, опроверган от фактите от 80-те и 90-те години, може да бъде въведена наново при конституирането на многополюсен модел, поставен на мястото на двуполюсния. Значението на либерализма за ВМВ

ВМВ може да заимства отделни аспекти и от либералната парадигма. Либерализмът настоява, че сходните политически режими (макар да се говори само за либерални демокрации) са склонни да се интегрират и да укрепват многопластови социокултурни, икономически и мрежови връзки, с перспектива за общи наднационални институции. Културата на политическата демокрация създава условия за преодоляване на националния егоизъм. Ако отхвърлим типичния за Запада универсализъм на практически "етноцентричния" апел за "демокрация", ще получим тезата: обществата със сходна култура са склонни към интеграция и създаване на наднационални структури. Ако приложим тази теза към зоната на споделената цивилизация, ще се окажем на вълната на ТМО. Наистина интеграционните процеси и създаването на наднационални структури на базата на споделена социокултурна матрица протичат по-лесно, отколкото в други случаи. В контекста на една цивилизация от значение е не толкова политическият режим на държавата (демокрацията), колкото културата (а често и религията). По този начин отношенията между държави с обща култура (религия) се изграждат по съвсем различна логика от отношенията между държави с различни култури. Общата култура е за ТБМ необходимо условие за успешното интегриране в едно общо "голямо пространство" и съответно за създаването на полюс на многополюсния свят. Значението на културния фактор като не по-малко важен от принципа на суверенитета доближава привържениците на ТМВ до либералите, отколкото до класическите реалисти, които настояват за суверенитет именно на националните държави, без да отчитат културния фактор. (Изключение правят Шмит и други "институционални реалисти", в частност някои представители на английската школа по ИК). Но тази близост е актуална само когато акцентът върху "политическия режим" (демокрацията) се замени с акцент върху принадлежността към обща култура (религията). Либералната парадигма, и особено неолиберализмът и транснационализмът, отделят голямо внимание на процесите на глобализация. На практика глобализацията има няколко етапа. Първо се осъществява регионална интеграция, а след това универсална, планетарна интеграция. Но за либералите в ИК регионалната глобализация е само преходно състояние и предварителен етап на световната глобализация, който няма особена стойност и само подготвя пътя за търсения резултат - настъпването на "глобалния свят" и "края на историята". ТМВ, от своя страна, подкрепя регионалната глобализация и интеграция по причина, че тези процеси на практика винаги протичат в границите на някаква конкретна цивилизация. Споровете между страните от Европейския съюз относно приемането на Турция в тази наднационална структура ясно показват, че дори сред европейците, които игнорират всички религиозно-културни аспекти на идентичността на обществото, усещането за чуждостта на турците предизвиква сериозни опасения. Но ако за либералите и глобалистите това е временна трудност, привържениците на ТМВ, напротив, осмислят именно регионалната интеграция, която разглеждат като независим и завършен процес, цялостен сам по себе си, и освен това не предлагат никакви други интеграционни фази след него. В съответствие с духа на многополярността регионалната интеграция се мисли не като етап или фаза на планетарната глобализация, а като самостоятелен историко-политически, стратегически и социален процес, имащ своя завършек сам по себе си. Интеграцията трябва да завърши с достигането на естествените

граници на цивилизацията. След това започва фазата на уточняване на пропорциите и системите на влияние в зоната на "границата". Регионалната глобализация сближава привържениците на ТМВ с либералите в ИК, докато отношението им към планетарната глобализация, напротив, ги разделя. Но ако приемем тези две фундаментални корекции (културно единство вместо единство на политическите режими и регионална глобализация вместо планетарна глобализация), привържениците на ТМЖ могат напълно спокойно да заимстват аргументи от представителите на либералната теория на ИК, особено когато е необходимо да се опровергаят теориите на реалистите, строго придържащи се към държавноцентристкия подход. Нещо повече, либералите са разработили редица теми, които са от значение и за ТМО. На първо място това е идеята за мира или зоната на мира, която е приоритетен център на внимание за либералите в областта на ИК. Ако погледнем към историята, ще забележим, че понятието "мир" навсякъде е било свързано с необходимото уточнение: какъв точно мир? Познаваме Pax Romana, Pax Turcica, Pax Britannica, Pax Russica и, накрая, съвременния Pax Americana. Тази словоупотреба на термина "мир" с допълнение, което уточнява чий е този мир, кой е отговорен за него и за опазването на реда, е много показателна. Ако свържем това допълнение с цивилизациите, ще получим една многополюсна теория на мира (в смисъла на Pax, мир), състояща се от няколко зони, в които ще цари мир, основан всеки път на конкретни цивилизационни принципи. Получаваме: Pax Atlantica (състоящ се от Pax Americana и Pax Europaea), Pax Eurasiatica, Pax Islamica, Pax Sinica, Pax Hindica, Pax Nipponica, Pax Latina, а по-късно Pax Buddhistica, Pax Africana. Тези зони на цивилизационен мир (като отсъствие на война) и обща сигурност могат да се приемат като основни концепции на многополюсния пацифизъм. Задачата на цивилизациите като участници в международните отношения е на първо място да ги превърнат в зони на стабилен мир, тъй като в обратния случай те няма да могат да действат консолидирано на глобално ниво. В същото време многополюсният мир (Pax Multipolaris) трябва да има своя собствена онтология в контекста на международните отношения: той предполага едновременно наднационално, наддържавно ниво (затова има международен и външен мир по отношение на държавата), но не и "универсален" и не "планетарен" (т.е. вътрешен, по отношение на цивилизациите). Вторият важен момент за ТМВ се състои в неолибералната концепция за взаимозависимостта и разширяването на списъка на участниците. Тук също трябва да пренесем всичко, което либералите казват за цялото човечество, на нивото на цивилизацията. Цивилизацията предполага наличието на социокултурна, геополитическа и икономическа зона, в която съществуват тясно преплетени структури и общности, свързани с тази цивилизация, и то в много по-голяма степен, отколкото в условията на разделение по национални граници. В ТМВ цивилизационните мрежи заменят глобалните мрежи, но в други отношения функциите им остават много сходни. В една цивилизация се преплитат различни нива на социално-политически, икономически и културни системи, които формират много по-сложна и нелинейна карта на обществото, отколкото в класическите буржоазни модели на политическата нация. Това, един вид "цивилизационна турбулентност", изисква нелинеен подход и подробно описание на всеки отделен сегмент. В една цивилизация взаимозависимостта на социалните групи и слоеве формира сложна игра на множествени идентичности, които се наслагват една върху друга, разминават се и

се събират в нови възли. Общият цивилизационен код (например религията) създава рамковите условия, но в рамките на тези граници може да има значителна степен на вариативност. Част от идентичността може да се основава на традицията, но част е иновативна конструкция, тъй като цивилизацията в ТМЖ се мисли като жив исторически организъм в процес на постоянни трансформации. Както и в либерализма, ТМЖ признава зад индивидите на конкретната цивилизация ненулева степен на компетентност по международните въпроси, поне в рамките на цивилизацията. Индивидуалната идентичност тук е строго белязана от културата и в тази култура индивидът винаги може да получи фундаменталните знания, необходими за формиране на гледна точка по отношение на конкретни цивилизационни въпроси. Така в ТМЖ на индивидуално ниво на обикновен член на обществото най-вероятно имаме работа с "квалифицирания индивид" на Розенау, а не с ламбда-индивида на реалистите: само че компетентността на този "квалифициран индивид" се определя не от личния достъп до широк спектър от некодифицирана информация (както при транснационалистите и глобалистите), а от принадлежността към семантичното поле на традицията. Значението на английската школа за ТМО Английската школа в областта на ИК е изключително продуктивна за изграждането на социология на междуцивилизационното взаимодействие. Представителите на тази школа разглеждат сферата на международните отношения като общество и съответно отдават приоритет на изучаването на процедурите и протоколите на социализация на държавите в сферата на международните отношения, т.е. на международната "социализация". По този начин те снабдиха теоретиците на международните отношения с арсенал от методи, предназначени за задълбочено изучаване на закономерностите на взаимодействието на участниците в международните отношения. В ТМО актьорите се променят: вместо държави те са цивилизации. Същевременно се променя и структурата на сферата на международните отношения. Съответно методите на Английската школа могат да се вземат за основа на изучаването на междуцивилизационния социум, на ансамбъла от цивилизации и на структурите на диалога, протичащ между тях. Тезата за "диалога на цивилизациите" придобива в Английската школа конкретно съдържание: този диалог може да се мисли като стратегия на социализация, динамика на градиентните отношения, ритми на изключване/включване, опити за йерархизиране на системата от отношения, експанзия и отстъпление, протоколи на война и мир, материално и духовно равновесие и т.н. В един многополюсен свят цивилизациите ще бъдат планетарно общество, от което по един или друг начин ще се изисква да признае друг наред с него. Но в този случай другият няма да бъде държава, а цивилизация, различна от дадената. Как ще бъде структурирана фигурата на другия, доколко тя ще има негативни и пейоративни черти и доколко може да бъде разглеждана в духа на мирното съревнование и партньорство, ще зависи от много фактори, които не е възможно да се предвидят. Но концептуалните инструменти на Английската школа са теоретично чудесно полезни за по-нататъшното изграждане на теорията. Като пример можем да вземем модела на ислямския свят в съвременния Запад. Известното демонизиране на исляма като цивилизация (особено след "9-11") се превърна в характерно цивилизационно клише на Запад (независимо за коя страна става въпрос и на каква основа се формира този негативен модел - дали на основата на християнската идентичност, или

на чистия секуларизъм). Нещо аналогично е характерно и за американофобията и общата враждебност към Запада в ислямския свят - и отново независимо за коя конкретна държава става въпрос. Става дума за разпределение на социални статуси и роли на ниво международни отношения и това в значителна степен се изучава приоритетно от английската школа в IR, която поставя в центъра на вниманието "обществото на държавите" и социалните аспекти на тяхното взаимодействие, взаимно признаване и оценяване. Методите на английската школа ще бъдат приемливи в ТМО. Вместо "обществото на държавите" ще изучаваме "обществото на цивилизациите" и социологическите процеси, протичащи в това общество. Значението на марксизма и неомарксизма за ТМО Марксизмът и неомарксизмът в ИР са много полезни за ТМЖ като доктринален арсенал за критика на универсализма на западната цивилизация и нейните претенции за морално превъзходство, основани на фактора материално, технологично и финансово превъзходство. Западната цивилизация в модерността пое по пътя на капитализма и достигна най-далечните хоризонти на този път. Но материалното въплъщение на успеха на най-високо ниво на икономическо развитие и ефективност на пазарните процедури, а в последно време и във високоприоритетното развитие на финансовия сектор, може да послужи като решаващ аргумент само ако се съгласим да приемем капитала за стандарт не само на материалните, но и на социалните, културните и духовните ценности. Вебер показва това по чудесен начин, когато определя капитализма като израз на протестантската етика, където възнаграждението на човека през живота чрез богатство и успех се разглежда като пряко отражение на неговата морална стойност. Така знакът за равенство между просперитет и морал като отличителен белег на западното общество на модерността има религиозни и културни източници. Капиталът и капитализмът се оказват не просто еталон на могъществото, но и еталон на правото. От самото начало марксизмът оспорва този подход и, признавайки силата на капитала, му отрича правото на морално превъзходство. Марксистката етика е подредена по точно противоположен начин. Добри са трудът и работническата класа (пролетариатът), която при капитализма е напълно поробена от паразитната класа на буржоазията. "Богат" за марксизма означава "лош". Следователно материалното развитие или концентрацията на капитала в едни или други страни не просто не доказва нищо, а доказва, че става въпрос за най-несправедливите и следователно лоши общества, които трябва да бъдат унищожени. В анализа на ИК тази марксистка етика води до морална оценка на "богатия Север" и ядрото на капиталистическата световна система като исторически, географски и социален израз на глобалното зло. Западът се превръща не в модел за подражание и копнеж, в обетована земя, където всички въпроси получават своя отговор, а в цитадела на експлоатацията, лъжата, насилието и несправедливостта. Без да споделя догматично всички изводи относно световната революция и месианската съдба на пролетариата, ТМЖ приема марксисткия подход към оценката на капиталистическия характер на Запада и се солидаризира с осъждането на капитализма като асиметричен модел на експлоатация и налагането на цивилизационните критерии на Запада (капитализъм, свободен пазар, стремеж към печалба, материализъм, консуматорство и т.н.) на всички останали народи и общества. Капитализмът е материалната, икономическа страна на западния универсализъм и западния колониализъм.

Приемайки логиката на капитала, ние автоматично сме длъжни рано или късно да признаем Запада и неговата цивилизация като отправна точка, модел за подражание и хоризонт на развитие. Но това е в пряко противоречие с идеята за многополюсен световен ред и с ценностния плурализъм на цивилизациите. За някои цивилизации материалното благосъстояние и капиталистическите форми на икономика са приемливи и желателни, но за други цивилизации е възможно те съвсем да не са такива. Капитализмът не е задължителен и не е единствената форма на организация на икономиката. Той може да бъде приет или отхвърлен. Отъждествяването на материалния просперитет с моралната стойност може да бъде оправдано от едни и отхвърлено от други. Следователно за ТМЖ антикапиталистическият вектор на марксизма и неомарксизма в ИК, а също и разобличаването на експлоататорските процедури, характерни за зависимото развитие, е важен елемент и може напълно добре да се приеме като инструмент. Същото е подходящо и за критиката на "богатия Север" и призива да се противопоставим на ядрото на световната система. Без това противопоставяне появата на многополюсен свят е невъзможна. Основната разлика между ТМВ и неомарксизма и теорията за световните системи (както и проектите на Негри и Хардт и други алтерглобалисти) е, че ТМВ категорично отхвърля историческия фатализъм на марксистките теории, които настояват, че капитализмът е универсална и необходима фаза на историческото развитие, след която трябва да последва пролетарската революция, също толкова съдбовно и задължително. За ТМВ капитализмът е емпирично фиксирана форма на развитие на западноевропейската цивилизация, която израства от корените на западноевропейската култура и днес е придобила почти планетарен обхват. Но задълбоченият анализ на капитализма в незападните общества показва, че в тях той има изцяло имитативен и повърхностен характер, притежава други семантични характеристики и винаги е нещо специално и различно от социалноикономическите формации, които преобладават в съвременния Запад. Капитализмът е възникнал на Запад и там той може или да продължи да се развива, или да умре. Но разширяването му отвъд границите на западния свят, макар и да е обусловено от стремежа на капитала да се разраства, е напълно неоправдано от гледна точка на незападните общества, върху които се проектира. Всяка цивилизация може да има свое собствено време, своя собствена представа за историята, своя собствена визия за икономиката и материалното развитие. Капитализмът нахлува в незападните общества като продължение на колониалната практика и следователно може и трябва да бъде отхвърлен, обърнат, като агресия на чужда култура или чужда цивилизация. Ето защо ТМЖ настоява, че битката срещу "богатия Север" трябва да продължи днес от всички субекти на политическата карта на човечеството и особено от страните от "Втория свят" (полупериферията на Уолърстейн). Многополюсният свят трябва да дойде не след либерализма (както смятат неомарксистите), а вместо него. По този начин битката срещу либерализма трябва да се води не в името на това, което ще дойде след него, след като се утвърди в световен мащаб, а още днес, така че той никога да не се утвърди в световен мащаб. Не е необходимо незападните цивилизации да преминат през капиталистическата фаза на развитие. Точно както не е необходимо да се мобилизира нечие население за пролетарската революция. Елитите и масите на страните от "полупериферията", противно на неомарксистите, изобщо не са длъжни да се отделят и интегрират в две международни класи - глобалния пролетариат и глобалната буржоазия, губейки всички свои цивилизационни

характеристики. Напротив, елитите и масите, принадлежащи към една или друга цивилизация, трябва да признаят своята обща цивилизационна идентичност, чието значение трябва да е по-важно от значението на класовата идентичност. Ако, що се отнася до международната солидарност на буржоазията и (в по-малка степен) на пролетариата, марксистите понякога са прави (тъй като става въпрос за капиталистическите общества и буржоазните държави, където наистина преобладава логиката на капитала), то обръщането към някоя друга, незападна цивилизация качествено променя всичко. Елитите и масите от ислямския свят например много по-ясно осъзнават общата си принадлежност към ислямската култура, отколкото класовата си близост с елитите и масите от други цивилизации, в частност западната. И това единство не бива да бъде измивано и разклащано (от либералния космополитизъм и неомарксисткия или анархисткия класов интернационализъм), а да бъде укрепвано, развивано и подкрепяно. Многополюсният свят, особено в първата си, антихегемонна фаза, трябва да се гради върху солидарността на всички цивилизации в противовес на колониалните и глобалистки практики на "богатия Север". И тази борба трябва да сплоти елитите и масите в рамките на цивилизациите, още повече че прилагането на чисто класови критерии към тях (елитите като буржоазия, масите като пролетариат) е проекция на западния хегемонистичен подход. В незападните цивилизации без съмнение съществуват емпирично по-високи и по-ниски слоеве, но тяхната социологическа и културна семантика се различава значително от редукционистките модели, където най-важният и единствен критерий е отношението към собствеността върху средствата за производство. Ето защо ТМВ апелира към цивилизационна солидарност на елитите и масите в общото изграждане на полюса на многополюсния свят и организирането на "голямото пространство" в съответствие с историческите и културните особености на всяко отделно общество. Значението на критическата теория за ТМО Постпозитивистките теории за вътрешните отношения са много продуктивни за ТМО. Критическата теория на ИК може да бъде използвана практически в своята цялост за изобличаване на западната хегемония. Критиката на западноцентристките претенции, глобалния капитализъм, либералната глобализация и еднополюсния свят в тази теория съответства на основните нагласи на ТМЖ и е необходима част от нея. Без ясното признаване на хегемонистичния характер на сегашната система на международните отношения и нейната същностна еднополюсност (както и да се изразява тя - пряко, непряко или мълчаливо), необходимостта от алтернатива не може да бъде обоснована. От самото начало ТМВ представлява радикална алтернатива именно на съществуващата хегемония. Ето защо подробното и задълбочено описание на нейните структури, методите на утвърждаване, прикриването на същността ѝ, както и нейното разобличаване, са много важни елементи на ТМО. Критическата теория в ИР (на първо място Кокс) е модел на такава фронтална атака, чиито основни моменти могат да бъдат напълно интегрирани в ТМО. Това се отнася както за структуралистичния, така и за лингвистичния анализ на хегемонията. Концепцията, произтичаща от критиката на хегемонията, за контрахегемонния блок може да бъде приета като амуниция на ТМЖ. В същото време концепцията за контрахегемонистичен блок придобива в ТМВ по-конкретни и систематизирани черти, отколкото в инерционно марксистката критическа теория. Контрахегемонистичният блок в ТМВ е съвкупността от онези сили във всички съществуващи в момента цивилизации,

които признават сегашното състояние на хегемония за неприемливо и неотговарящо на интересите на народите и обществата. Ядрото на контрахегемонистичния блок би трябвало да са авангардни интелектуалци, които представляват основните цивилизации, претендиращи за независим полюс, който при сегашните хегемонистични условия им е сурово отказан априори: православна (евразийска), ислямска, китайска, индуистка, латиноамериканска (а също и будистка, японска и африканска). В рамките на западната цивилизация също така е напълно възможно интелектуални кръгове да обединят в това отношение западната цивилизация (американската и европейската) като локална и регионална и да предпочетат да ограничат зоната на своята експанзия с историческите си граници (привърженици на американската изолация или на проекта "Крепост Европа"). На второ ниво ядрото на контрахегемонистичния блок могат да бъдат всички сили, които се противопоставят на глобализацията и еднополюсния свят на някаква друга основа, например класова, етническа, културна, религиозна или идеологическа. Но ако вземем предвид, че при изграждането на контрахегемонистичния блок привържениците на многополюсния свят, цялото семейство интелектуалци и теоретици, ще разчитат на гигантския потенциал на своите цивилизации, а не само на моралното отхвърляне на хегемонията, този блок моментално ще се превърне в нещо много по-сериозно, отколкото можем да си представим, ако вземем предвид само впечатленията си от текстовете и предложенията на западните теоретици, които по правило представляват неконформистки и маргинални групи. Диалогът с контрахегемонисти от всякакъв тип, принадлежащи към всички групи и културни зони, несъмнено е изключително важен, но приоритет е консолидацията именно на членовете на силните и регионално здрави цивилизационни сили. Само в комбинация с ТМВ критическата теория се превръща от благородна интелектуална игра и морално героична позиция във внушителна политическа сила. Значението на постмодерната теория за ТМО Не по-малко важно е значението на постмодернизма в ИР, на първо място за систематичната деконструкция на властовия дискурс, с чиято помощ западната хегемония се представя като нещо естествено, безалтернативно и единствено възможно. Цялата структура на теоретизирането на полето на международните отношения в западната политология, да не говорим за политическите дискурси, отнасящи се до международните въпроси сред западните политици, е добре организирано поле на "самоизпълняващите се пророчества", "теориите за решаване на проблемите" и "пожелателното мислене". Теориите за ИК и глобалният дискурс на западните лидери са един вид "невролингвистично програмиране", призвано да наложи на човечеството чрез текст модела на реалността, който винаги е организиран така, че да задоволява интересите на западния елит. Знанието, подчертават постмодернистите в областта на вътрешните отношения, не може да бъде обективно и неутрално. А разкриването на това на кого и на какво служи една или друга теория е уникалният и изключително полезен инструмент на деконструкцията в IR. Понякога този акт се нарича "подривен", тъй като помага да се откроят натруфените аргументи, фигурите на пропуск и двойните стандарти, с които са препълнени теоретичните текстове и още повече политическите декларации, описващи логиката на процесите в международните отношения и по този начин предопределящи ги. Като цяло постмодернистите следват същата линия като критическите теоретици, разобличавайки и показвайки хегемонистичния характер на Запада и неговия

"тоталитарен" дискурс, използван за налагане на западните интереси и ценности на всички останали общества, въпреки че населението на Запада представлява малцинство от човечеството и неговата култура не е нито най-древната, нито най-съвършената (ако изобщо можем да приложим ценностна скала към цивилизациите). Постмодернизмът в ИР е изключително полезен и за измъкване изпод предразсъдъците на "емпиризма", "верификацията", "статистическата значимост" и т.н., характерни остатъци от преодоляната вяра на модерната епоха в независимия онтологичен обект. На равнището на философията на науката и социологията идеята, че критерият за научност е проверимостта на факта на практика, отдавна е опровергана и заменена от други, по-точни критерии, по-специално фалсификацията (Попър, Лакатош), т.е. признаването за научна на хипотеза, която може да бъде отхвърлена чрез рационална система от доказателства. Други епистемолози говореха за "смяна на парадигмите" (Кун) или за "разрастване на хипотезите" (Файербанд) като основни признаци на научността. Тези философски разработки са въведени в ИР по-късно, но постмодернистите поправят този недостатък, като довеждат саморефлексията на специалистите по ИР до необходимото ниво. В постмодерната епистемология няма факти, обекти или субекти. Съществуват само процеси, алеаторни кодове, структури, мрежи, хибриди (Латур) или коренища (Дельоз). И всички те могат или да се организират около оста на волята за власт, или да отслабнат и да бъдат оставени сами на себе си. Тук можем да отбележим една важна разлика между постмодернизма на ИК и ТМО. Доколкото става въпрос за критика на западната хегемония и волята за власт на Запада чрез разобличаване на структурите на господство и установяване на неравенства на ниво дискурс и теория, двете теории вървят ръка за ръка. ТМЖ напълно признава арсенала на постмодерната критика и заимства нейните основни методи на деконструкция. Деконструкцията на хегемонията се приема напълно. Разликата започва там, където постмодернистите развиват своя алтернативен проект. Най-често той се свежда до искането за пълно отхвърляне на "волята за власт" изобщо, от всякаква йерархия, и апелиране към един общ, спокоен хаос, в който отмира и се заличава всяка йерархична геометрия на битието, знанието, обществото, политиката, материалността, пола, производствените практики и т.н. Деконструирайки властта на Запада, постмодернистите се стремят по този начин да отхвърлят изцяло принципа на йерархията. TMW не споделя този патос. Тя смята, че деконструкцията на "волята за власт" на Запада е много полезна за разчистване на полето за създаване на ТМО и съответно за изграждането на многополюсен свят като такъв. Тя не се отървава от "волята за власт" като феномен, а заедно с нея и от всяка йерархична геометрия на света, а релативизира тази воля, демонополизира Запада в претенциите му да бъде единствен носител на "волята за власт" и да налага своята западна (днес либерално-капиталистическа) версия на тази воля на всички останали. Западната "воля за власт" съществува и тя наистина предопределя структурата на целия западен дискурс. Сферата на ИР и нейното теоретично осмисляне е организирана в съответствие с нея (по-точно, осмислянето организира тази сфера чрез нейното теоретично осмисляне [osmyslenie organizuet etu sredu cherez yeye teoreticheskoe osmyslenie]). Но след като разкрием и признаем това, можем да направим изводи, различни от тези, които правят постмодернистите. Без да отричаме напълно тази воля, трябва да я ограничим с естествените исторически и географски граници на западната

цивилизация и да ѝ позволим в тези граници или да се утвърди, или да се трансформира, или да се плъзне в мрежите и клубовете на бурното общество. Това е избор за Запада. Но изборът за други цивилизации - евразийска, ислямска, китайска, индуистка и т.н. - може да се състои и в отстояване на правото да култивират своя собствена версия на "волята за власт", изградена въз основа на исторически традиции, култури, религии, социални особености и т.н. Православните, китайските, ислямските или хиндуистките версии на "волята за власт" могат да се различават една от друга и от европейската, и всяка от тях има всички основания да се подсигури, промени, мутира или разпръсне. Във всяка цивилизация "волята за власт" може да има своя собствена съдба. След като се освободят от глобалното влияние на хегемонистичния дискурс на Запада и принудата към пълното му подражание (до степен на карикатура), цивилизациите ще получат огромна степен на свобода да действат с автохтонните структури на "волята за власт" според собствената си преценка. Но и тук не бива да има никакви универсални претенции (включително и постмодерни). "Волята за власт" може да бъде приета или отхвърлена; това зависи от всяко конкретно общество. Но е необходимо да се освободи от единствената хегемонна "воля за власт" на съвременния капиталистически Запад. Значението на феминистката теория за ТМО Феминизмът в ИР има голяма методологическа стойност за ТМЖ, тъй като показва как социологическата позиция (в случая позицията на пола) влияе върху теоретичните конструкции. Особено ценен е стендпойнт феминизмът, който ясно доказва възможността за радикално преосмисляне на социополитическите теории, ако те са изградени в различна социологическа отправна точка; в случая не от мъжка, а от женска "гледна точка". В резултат на това получаваме една напълно различна теория, имаща малко общо с общоприетото. По този начин се подкопават претенциите за универсалност на едностранчивите (тук: мъжки) дискурси. TMW предлага да се повтори този подход, като в основата на теорията се постави не друг пол, а друга цивилизационна идентичност. Това ни дава "цивилизационен подход на гледната точка". Ако за западната цивилизация антропологичният принцип на Хобс "човекът е вълк за човека" може да работи и да се превърне в основа за по-нататъшни политологични конструкции, чак до концепцията за Левиатан, суверенитета, националната държава и анархията на международните отношения, или да бъде оспорен от по-хуманните и пацифистки позиции на Лок и Кант, то в контекста на всяка друга цивилизация имаме работа със съвсем различна антропология, свързана с принципно различни основни понятия за човека и човешката природа. Така например в индуизма действа принципът, че "човекът е Бог за човека"; в православната етика - че "ти си по-голям от мен"; а в ислямската религия - че "пред Аллах няма различия между един и друг". Навсякъде за мярка на нещата служат различни реалности; някъде всичко се измерва с човека, другаде - не, и човекът се мисли като произхождащ от друга субстанция (например в будизма индивидът е случаен поток от преплитащи се дхарми и няма своя собствена природа или "аз", откъдето идва будисткият принцип на анатман). Трябва да вземем някаква конкретна антропологична гледна точка, но не тази на западната цивилизация, и ще получим съвсем нова концепция за държавата, властта, обществото, историята, международните и междудържавните отношения и връзки, която се различава много повече от западната, отколкото мъжката перспектива от женската в рамките на западната цивилизация. Така че феминизмът в IR може да послужи като илюстрация на

социологическия плурализъм на изходните позиции, който може да бъде приложен в един изцяло нов контекст. Що се отнася до искането на феминистките да се разшири присъствието на женския принцип в теоретизирането на ИР, точно това не е задължително да се възпроизведе в ТМЖ. Освен че мъжката и женската перспектива за света се различават значително в контекста на една или друга цивилизация (което феминистките правилно посочват, предлагайки да изучаваме и да отчитаме тези вариации), различните цивилизации конструират двойката полове по различен начин, също така въз основа на уникална антропология, характерна за тях. Например лишаването на хиндуистката жена от правото да влезе доброволно в жертвен огън след смъртта на съпруга си (обредът сати), фиксирано в законодателството на съвременна Индия, което копира правните кодекси на западните страни, може напълно основателно да се счита за "нарушаване на правата на хиндуистката жена", докато сред европейците от двата пола този обред вероятно ще предизвиква само ужас и отвращение. В различните цивилизации семантичното съдържание на понятието "пол" се различава коренно и въпросът за мястото на жената в обществото трябва да се решава въз основа на местните социални традиции и устои. Ако феминистките се борят срещу опитите на мъжете да представят своите джендър архетипи и нагласи за нещо универсално, те би трябвало да оценяват по същия начин опитите да се представят за универсални всякакви ценности с исторически и местен произход, включително идеята за равенство между половете, която в съвременния си вид е несъмнено чисто западна, модерна и отчасти постмодерна концепция. Значението на историческата социология за ТМО Изключително актуален за ТМЖ е и методът на историческата социология в ИР, тъй като той ни позволява да разгледаме съвременното развитие на цялата система на международните отношения в историческа перспектива и по този начин да разширим хоризонтите на бъдещето и да направим възможно едно ново, по-задълбочено разбиране на историята. Членовете на тази школа в ИР критикуват класическите теории заради липсата на историческо измерение. Това означава, че тези теории не обръщат достатъчно внимание на еволюцията на действащите лица, действащите единици и водещите принципи, които предопределят взаимодействията на държавите и обществата в различните исторически етапи. Смятайки, че днешното състояние на нещата по един или друг начин повтаря това, което винаги е било, и проектирайки сегашното статукво върху миналото (темпоцентризъм и хроноцентризъм на повечето теории за ИК), класическите парадигми за ИК затварят възможността за разбиране на миналото и обричат бъдещето да повтаря същите механични закономерности. Загубата на историческия смисъл води до неадекватни прогнози и анализи на повечето теоретици на ИК, ярък пример за което е пълната неспособност на неореалистите и неолибералите да предвидят разпадането на двуполюсния свят и разпадането на СССР буквално точно преди тези фундаментални събития да станат осъзнати факти. Структурата на международните отношения някога е била качествено различна от тази, която е сега, и е напълно вероятно в близко бъдеще да стане качествено различна от тази, която съществува днес. За да се предвиди и проектира бъдещето и да се разбере миналото, са необходими специфични теоретични инструменти в сферата на международните отношения, които историческата социология разработва. Една от версиите на историко-

социологическия подход е предложена от известните теоретици на този подход Бузан и Литъл. Те въвеждат понятието "международна система" и проследяват фундаменталните промени на тази система в различни исторически етапи. Същността на тяхната теория се състои в следното. Съществуват четири вида "международна система": - преднационална система (характерна за онези общества, в които все още няма следи от политическа държавност: племена на ловци и събирачи, най-ранните фази на земеделското производство и т.н.); - класическата или античната система (съответства на градовете-държави, империите и първите политически формации; тази система е характерна за традиционните общества и продължава да съществува в продължение на векове, чак до началото на модерността в Европа); - глобалната международна система (замества класическата; основава се на взаимодействието на суверенни национални държави и се характеризира с това, че хвърля мрежата от национални територии върху цялото обитаемо пространство на планетата, откъдето идва и глобалният ѝ характер); - постмодерната международна система (която се формира в резултат на глобализацията и е резултат от мутациите на предишната система и разсейването на структурите на националната държава). При прехода от една международна система към друга на практика се променя всичко: основните участници, структурата на взаимодействието между тях, интензивността на контактите и обмена, икономическият ред, политическата форма на властта, идеологията и т.н. В същото време всички исторически преходи се случват не едновременно и не мигновено, а понякога в продължение на хилядолетия и с различна скорост в различните части на света. За да се разбере настоящият момент в международните отношения, е необходимо той да бъде ситуиран в конкретен, фундаментален историко-социологически контекст. Теорията на международните системи е важна за ТМО по две причини. Първо, тази теория ни позволява да разберем по-добре как става възможна появата на цивилизацията като кандидат за главен участник в международните отношения. Второ, в нейния контекст е възможно да се съсредоточим върху историческия и социологическия смисъл на това, какво ще стане с постмодерната система; в крайна сметка днес е напълно неясно в каква посока ще се развива тя; нещо повече, могат и трябва да възникнат най-сериозни разногласия относно тази посока. Бъдещето не е предопределено. То е отворено и се създава от тези, които вземат решение днес. Нека да разгледаме този аспект по-отблизо. Ако следваме универсалистките и западноцентристки възгледи за историята, преходът към глобална международна система е нещо "необратимо" и "справедливо" за всички общества по света. Дори когато страните първоначално са били включени в тази система като европейски колонии, те постепенно получават независимост и придобиват национален суверенитет. Но така стоят нещата само на пръв поглед. Под тънката обвивка на модернизацията на политическите системи в повечето незападни страни се запазва съвсем различен социокултурен модел, отговарящ по правило именно на класическата или античната международна система. Модернизацията се разпростира върху най-горните слоеве на обществото, но мнозинството остава в състояние на традиционно общество. Така бившите колониални общества, получили независимост, са само формално

"суверенни" и съответно само формално пълноправни участници във Вестфалската система. По същество те си остават традиционни общества, както преди. Точно този фактор става очевиден, когато двуполюсният свят се разпадне. Изпод тънката обвивка на модернизацията се появяват контурите на истинското съдържание на много социокултурни региони. Тук се открива нарастващото значение и роля на всички показатели, които съставляват отличителните черти на традиционното общество: религия, етика, семейство, етнос, есхатология и др. Това е феноменът на "появата на цивилизациите", когато след рухването на структурата на модерността (двуполюсност) възниква съдържанието на предмодерността (сблъсък или диалог на цивилизациите). От гледна точка на подхода на историческата социология в ИК това се описва като разкриване на признаците на класическата международна система при прехода от глобална международна система към постмодерна. Глобализиращият се свят, възнамеряващ да направи решителна крачка напред отвъд границите на модерността, изведнъж открива, че в много региони на света модерността, както изглежда, явно дори още не е одобрена и модерната епоха не е започнала. И тук възниква подозрението, че може би в тези незападни общества модерността в обичайното ѝ европейско разбиране е напълно невъзможна и модерната епоха никога няма да започне. Това е актьорската цивилизация с всички нейни предмодерни атрибути. И ако този актьор е достатъчно силен и стабилен, универсалистката и прогресивна логика на линейното разбиране на историята, характерна за Запада, ще бъде оборена. ТМВ в известен смисъл предлага да се осъществи това, преминавайки от линейното разбиране на историята към цикличното, от общото и единно време на човечеството към специалните траектории и пътища на отделните цивилизационни времена, пресичащи се едно с друго в сложна и постоянно променяща се картина, изискваща фиксирано внимание. Оттук нататък можем да направим още една крачка и да разгледаме постмодерната международна система, за която говорят Бъзан и Литъл, като отворен избор между продължаващата западноцентрична глобализация, но само с постоянно размиване на вертикалната ориентация на хегемонистичния дискурс на Запада, и многополюсния проект, в който влизат в действие забравени, но наскоро събудили се от анабиоза структури на традиционното общество, т.е. цивилизации, култури, религии. Ако в контекста на всяка международна система се променят значенията, действащите лица, връзките и структурите, то преходът от глобалната система към новата система също предполага промени, разрушения и замени на идентичности и парадигми. Не е правилно да се прилагат съвременни критерии, които очевидно са загубили своята актуалност за постмодерната система. Но това означава, че семантичните хоризонти на международната система, която идва да замени глобалната система и засега условно се определя като "постмодерна", остават отворени и проблематични и различни сегменти на човечеството могат да водят напрегната и страстна борба за тяхното формулиране. Това е важен момент от ТМВ: постмодернизмът в ИР не е предопределен и не означава преход от една приблизително разбрана структура на международните отношения към друга, също схващана като цяло. Той е по-скоро отворен процес с несигурни резултати, който може да доведе до един модел на световния ред или до напълно различен такъв със свои собствени параметри. Постмодерното може да бъде продължение на модерното, а може да представлява и изход отвъд границите на основната логика на неговото развитие.

Този втори вариант на постмодерността дава възможност да се изгради многополюсен свят на основата на цивилизационния плурализъм. Друг изключително важен теоретичен момент за развитието на ТМВ е критиката на членовете на школата по историческа социология (в частност на Хобсън) на европоцентризма и расизма на всички съществуващи теории на ИК. Неговата книга "Евроцентричната концепция за световната политика" е фундаментален теоретичен принос за възникването на ТМВ и може да бъде изцяло включена в контекста на тази теория. От една страна, Хобсън доказва необосноваността на отъждествяването на западната ценностна система като универсална, така че западната система да бъде обявена за най-висша, а всички останали цивилизационни типове и техните ценностни системи - за по-низши (пряк или подсъзнателен расизъм), а от друга страна, той предлага да се изгради балансирана и полицентрична теория на ИК, в която западната цивилизация да бъде върната в нейния исторически и "провинциален" (от гледна точка на цялата планета и цялото човечество) контекст. Идеите на Хобсън могат да бъдат напълно интегрирани в ТМО и да се превърнат в нейния най-важен концептуален елемент. Значението на нормативизма за ТМО Нормативизмът в ИР е много удобен за "дебелия" анализ на цивилизациите и структурата на отношенията и връзките между тях. Този подход поставя в центъра на вниманието изучаването на нормите, ценностите, идеите и идеалите на конкретните общества, с чиято помощ се постига дълбоко разбиране за това как се възприемат основните теми на международните отношения в различните страни и социални контексти. Нормативисткият подход предполага, че всяко общество възприема и тълкува моделите на световната политика в съответствие с културните нагласи (норми). А тези норми оказват влияние върху политическото ръководство и другите центрове за вземане на решения в областта на външната политика, тъй като те никога не са откъснати от останалата социална среда, а са свързани с нея и зависят от нея поради вътрешни съображения (въпросът за легитимността). Ако отделни ламбда-индивиди, и дори множество от тях, нямат компетентност в сферата на международните отношения и по въпросите на външната политика, техните съвместни идеи могат напълно да повлияят на легитимността на правилата. По този начин външната политика е поставена в конкретен социокултурен контекст, а в този контекст важна роля играят символите, предпочитанията, нагласите и етническите комплекси. Отдавайки приоритетно внимание на моделите в сферата на международните отношения (например фигурата на "другия") и техния отзвук в конкретното общество, нормативистите ни довеждат чак до състава на цивилизационната карта, където различните общества проектират върху международната сфера различни комплекси от морални критерии, етнически оценки, императиви и правила. Как това се съчетава с конкретни реални политики във всеки конкретен случай, трябва да се разглежда отделно, но при този подход цялата сфера на зоните на международните отношения се превръща не в пространство за прилагане на силови и икономически технологии или институционални глобалистични инициативи, а в поле от символи и знаци, които различните култури и общества интерпретират по различен начин, в съответствие със своите ценностни комплекси.

По този начин пред ТМВ се открива широкият простор на символния анализ на международните отношения въз основа на конкретни цивилизационни ансамбли, всеки от които се описва чрез оригинална картина на норми и идеали. Друг ценен аспект на нормативизма е разграничението между две етични системи в МР, направено в трудовете на нормативиста Браун. ТМВ изхожда от факта, че в условията на многополюсност единствено общностната етика следва да се разглежда като нормативна, тъй като всяка цивилизация основава ценностната си система на свои собствени критерии и принципи и дори "универсалността" се разбира всеки път по различен начин, т.е. локално. Липсата на обща за всички цивилизации мярка, следваща от цивилизационния релативизъм на ТМВ, изключва възможността за обоснована космополитна етика. А онова, което се изтъква като такава етика, при по-внимателно разглеждане се оказва, че е универсализация на западния цивилизационен модел. По този начин универсализмът и основаващият се на него глобализъм се оказват само форми на колониализъм, империализъм и расизъм, т.е. проекция от страна на една общностна (исторически и географски предопределена) етична система върху цялото човечество. Значението на конструктивизма за ТМО По-рано вече говорихме за значението на конструктивизма за ТМО. Най-важното в този подход е вниманието, което се отделя на теоретичните конструкции, които често имат особено значение за осъществяването на един или друг проект. Идеите за света влияят на света и ако не го правят по начина, по който се мисли, то поне му придават определени качествени характеристики. Следователно системата на международните отношения до голяма степен е резултат от конструиране в процеса на разгръщане на теоретичното поле на МР като дисциплина. Самите конструктивисти, на първо място Wendt, предпочитат да използват този метод в хуманистичен, неолиберален дух, изтъквайки факта, че много неща в МР зависят от самоограничаващи се формулировки или конфликти, предварително програмирани от първоначалните нагласи. Wendt смята, че анархията на международните отношения може да бъде интерпретирана по различен начин - в духа на Хобс (конкуренция, готовност за война), в духа на Лок (конкуренция, мирно съревнование) и в духа на Кант (солидарност, партньорство, обединяване в единно гражданско общество). Според Венд това е онтологично една и съща анархия, но гносеологичната ѝ оценка позволява да бъде конструирана на базата на поле на вражда, зона на конкуренция или пространство на тясно солидарно сътрудничество. От това как конфигурираме разбирането си за реалността в международните отношения зависи как тя ще се окаже в крайна сметка. Според конструктивистите ние живеем в свят, който сами създаваме. Николас Онуф формулира тази идея в заглавието на книгата си "Светът, който ние създаваме" (World of Our Making). Но в контекста на ТМВ въз основа на конструктивното схващане за природата на международните отношения можем да направим извод, който се различава от (като цяло) либералната ориентация на самите конструктивисти. Те искат да направят света "похуманен" в смисъл на по-голямо съответствие с ценностите, които приемат за основни и очевидни в контекста на западната модерна и отчасти постмодерна култура. Но това е "свят, създаден от тях". Незападните цивилизации напълно логично предпочитат да "направят света" в съответствие със собствените си нагласи и идеи, традиции и културни модели. Западният свят, претендиращ днес да бъде единственият и универсален модел на

света, е направен от хората на Запада. Те са се научили да го деконструират и да го конституират наново. Тази практика е от критично значение за ТМЖ. Но тя трябва да се прилага в нов контекст и за решаване на различни проблеми. След като сме осъзнали, че в нормите, претендиращи за самоочевидност и универсалност (технологичен прогрес, демокрация, човешки права, толерантност, хуманизъм, пазарна икономика, свободна преса и т.н.), имаме работа с проекции само на една цивилизация, нещо повече, с характеристики, присъщи само на една историческа фаза на тази цивилизация, ще можем лесно да локализираме западния дискурс, да го деконструираме и по този начин да освободим семантично поле за конструирането на друга реалност. Светът, създаден от нас, а не от тях, може и трябва да бъде многополюсен. И за да стане такъв, остава само да бъде конструиран. Трябва да започнем с теорията, тъй като източниците на това, което започваме да възприемаме и преживяваме като реалност, факт и статукво, започват именно в пространството на репрезентациите и понятията. Пример за анализ на многополюсния свят в сравнение с постмодерната международна система Предложеният анализ на международната система води до разграничаването на следните нива: - система - подсистема - единица - подединица - индивидуално И за изследване на техните взаимоотношения: - военни - политически - икономически - социални - околната среда. В международната система се отличават също - взаимодействие (то може да бъде линейно или многостепенно, което определя интензивността на взаимодействията, които най-често се свеждат до пет вида: война, съюз, търговия, заем и господство); - структура (статичният модел на организация на единицата в системата); - процес (качествената трансформация на всички отношения). Според Бъзан и Литъл постмодерната международна система се характеризира със следните особености: - разширяване на списъка на основните единици (в сравнение с глобалната система, в която преобладаващите участници бяха държавите); - появата на недържавни актьори, чак до нови единици, асфалтови номади (Юнгер, Атали), космополити, напълно безразлични към системата на териториализирани йерархии; - още по-голяма интензивност на взаимовръзките;

- появата на нови наднационални пространства - информационни пространства, търговски пространства, културни пространства, мрежови пространства, пространства на разпространение, пространства на стила; - глобално взаимодействие като дисперсия (разпръскване на основните военнополитически единици в търговско-икономически единици); - появата на нови локалности (регионализъм). Тази картина на постмодерната международна система, описана от Buzan и Little, като цяло съответства на глобалистката визия и на концепциите за транснационализма и неолиберализма. Нека сега опишем със същия метод многополюсния свят. Глобалната основна единица е цивилизацията (полюсите на многополюсния свят). Тази единица влиза в глобална система, основана на междуцивилизационно взаимодействие. Със съседната цивилизация се формира подсистема, различна всеки път в зависимост от цивилизацията. Тук може да има асиметрични ситуации. На нивото на подединиците се сблъскваме със спектър от понятия, като списъкът им може да варира и да бъде асиметричен - частично йерархичен, частично съпоставен. В постмодерната система тук има съвпадение с многополярността: и в двете се наблюдава нарастване на значението на местните фактори и нов регионализъм. Така сред субединиците можем да разграничим доминиращата социокултурна общност и малцинствените общности. Тези малцинствени общности могат да съответстват на доминиращите общности на други цивилизации или да бъдат уникални. Тези общности могат да бъдат структурирани по културни, религиозни, етнически, териториални или други показатели, като образуват наслагване на идентичности. Всяка от тези идентичности може да е идентична или да се различава от доминиращата общност и може да има или да няма аналог в други цивилизации. Междуцивилизационните отношения ще се оформят по съответния начин. Появата на нови или повторното възникване на стари общности (религиозни, етнически, социокултурни и други) е характерна черта на многополюсния свят. Отношенията между цивилизациите ще се формират неравномерно в зависимост от това коя подялба разглеждаме. Връзките с отделни религиозни или социокултурни групи могат да се развиват много интензивно. Напротив, сред доминиращите групи цивилизации връзките и обменът вероятно ще се осъществяват в доста ограничена сфера и чрез посредничеството на специално назначени посредници. Вместо да увеличава ролята на индивидуалния актьор, асфалтовия номад, многополярността предлага да се намали до минимум индивидуалната идентичност в полза на разнообразен избор от асиметрични колективни идентичности и набори от социални статуси. Феноменът на технологията, претендиращ за универсалност и културна неутралност, ще бъде върнат в първоначалния си историко-културен контекст и разпознат като специфична притурка само на една цивилизация, като израз на нейните хегемонистични претенции и етноцентричен импулс. Сравнявайки моделите на постмодерната система, представени от историческите социолози в IR (и споделяни като цяло от транснационалистите, глобалистите и неолибералите), с модела на многополюсния свят, виждаме фундаментални различия в картината на бъдещето. В единия случай (сред типичните постмодернисти) имаме работа с

пренасянето на съвременния западен код върху все по-атомизирано индивидуално ниво. Във втория случай човечеството се рекомбинира и реорганизира на основата на холизма колективната идентичност, макар че структурата на тази идентичност, взаимодействията между различните групи и процесите, отразяващи постоянната промяна на тези взаимодействия, ще бъдат динамични, няма да се свеждат до класическата международна система, глобалната или тази, която историческите социолози в IR наричат "постмодерна", в нейните неолиберални и транснационални версии. Същевременно значимото семантично измерение на характера на единицата в сравнение с глобалната система, където основната единица е националната държава, може да се оприличи в ТМО на разликата между елементарните частици на класическата физика и фракталите (Манделброт) или циклите (в суперструнната теория на Витен). Цивилизацията е сложна реалност с много сложна и винаги уникална геометрия и система от странни атрактори. Оттук и системата на международните отношения - като война, съюз, обмен, заемане и господство - също придобива сложен характер. Междуцивилизационната война ще бъде нещо коренно различно от войните между държавите, както по същество, така и по форма. Различен ще бъде и съюзът на цивилизациите или характерът на мирните споразумения. Характерът на обмена, включително икономическия, ще се определя от равнището, на което се осъществяват тези операции: в една цивилизация това могат да бъдат доста разнообразни власти и групи (за разлика от държавно-центричната концепция в класическите парадигми на ИК или атомните индивиди и групи в неолиберализма и неомарксизма). И накрая, господството на една цивилизация над друга може да има и амбивалентен характер: материалното превъзходство невинаги означава когнитивно превъзходство и гносеологична хегемония. И, напротив, духовното господство в отделни случаи може да бъде съпроводено с изоставане в материалното развитие. Многополюсният свят оставя всички възможности максимално отворени. Оттук можем да направим важен извод: многополюсният свят е пространството на максимално отворената история, където оживеното участие на обществата в създаването на един нов свят, на една нова карта на реалността, няма да бъде ограничавано от никакви външни граници, от никаква хегемония, от никакъв редукционизъм или универсализъм, от никакви предварително установени или наложени от някоя страна правила. Тази многополюсна реалност ще бъде много по-комплексна, сложна и многоизмерна от всякакви постмодерни интуиции. Многополюсният свят е изработено пространство на практически неограничена историческа свобода, свободата на самите народи и общности да създават собствената си история.

Резюме В следващата таблица са обобщени основните прилики и разлики между ТМВ и други парадигми на ИР:

Парадигма

Сходства

Разлики

Реализъм

Суверенитет на участниците; анархия на международните отношения

Актьорът не е националната държава, а цивилизацията / полицията

Неореализъм

Баланс на силите; хегемония

Отхвърля глобалната хегемония на Запада; отхвърля двуполюсността

Либерализъм

Интеграция и наднационална институционализация въз основа на споделени ценности

Отхвърля приоритета на либералната демокрация; отрича универсалността на западните ценности

Неолиберализъм

-

Отхвърля глобализацията и транснационализма

Марксизъм/неомарксизъм

Критика на глобалния капитализъм

Отрича универсалността на фазите на развитие; отхвърля необходимостта от глобална световна система

Критическа теория

Критика на западната и капиталистическата хегемония; контрахегемония

Отхвърля индивидуализма, маргинализма и анархизма като ценности (противоположни на социалните)

Постмодернизъм

Деконструиране на глобалната воля за власт

Отхвърля девалвацията на волята за власт като такава

Феминизъм

Деконструиране на джендър маскулинизма и ексклузивизма в IR;

Отхвърля либералния феминизъм, директния егалитаризъм, легализирането на еднополовите бракове, релативизирането и деонтологизирането на секса

Историческа социология

отчитане на женския пол в културата и цивилизацията; феминизъм на гледната точка

-

Нормативизъм

Антирасизъм; антиевроцентризъм; историчност на обществата и международните системи; критика на темпоцентризма и хроноцентризма; изграждане на незападна теория на ИК

Отхвърля космополитната етика

Конструктивизъм

Приоритет на нормите и ценностите при определянето на цивилизациите; общностна етика

Отхвърля подсъзнателния европоцентризъм

5. Основни теми и въпроси на вътрешните работи в контекста на ТМО Властта (принцът) в ТМО ДА РАЗГЛЕДАМЕ няколко конкретни аспекта на TMW, приложени към класически теми, изучавани от IR. Много важен въпрос в ИР е определянето на инстанцията, която ще бъде носител на върховния авторитет, определящ структурата на поведението на субекта в сферата на международните отношения. Тази инстанция функционално се нарича "носител на суверенитета" или "принц" (по терминологията на Макиавели). Както видяхме, основната единица в ТМО е цивилизацията. Съответно е необходимо да се определи как в този случай се решава проблемът за властта и нейния носител, а оттам и проблемът за суверенитета. Този въпрос не е толкова прост, колкото може да изглежда на пръв поглед. Цивилизацията, както видяхме, е сложно явление, чието математическо и геометрично описание изисква въвеждането на нелинейност. Това е фундаменталната разлика между цивилизацията и националната държава, която е въведена в модерността като рационализирана, схематизирана редукция на реалността, такава, каквато се разглежда в повечето теории за ИК. Едва постпозитивистките теории за вътрешните отношения започнаха постепенно да релативизират тази линейна картина, която доминира в реализма и либерализма, а също така, с някои съществени модификации, и в марксизма. Нелинейността на процесите и сложността на участниците в бурните модели на постмодерните международни отношения изглеждат примитивни, прости и предвидими в сравнение с цивилизациите. Постпоститивистките теории във всеки случай имат за своя концептуална граница индивида (оттук и идеологията на правата на човека), към чието математическо обобщаване при всички условия води цялата система на МР, дори и в найсмелите постмодерни модели. Атомният индивид е концептуалната основа както на националните държави, така и на постмодерните алтерглобалистки множества. Но във всички случаи този атомен индивид е представен на базата на западната антропология и концептуализиран в светлината на класическите модерни и постмодерни идеи. С други думи, границата на сложността на бурните системи е индивидът като понятие, конструирано в съответствие с моделите на западноевропейската социология. Съответно всички изчисления около проблемите на носителя на суверенитета по един или друг начин се изграждат на базата на това понятие. Атомите могат да се комбинират по найфантастичен и гениален начин, но всяка композиция винаги ще се равнява на цифров код, подлежащ на статистическо изчисление. По този начин въпросът за властта и управлението в класическите и дори в постпозитивистките теории за ИК може да бъде сведен по принцип до изчислителна схема: индивидите и групите от индивиди могат да делегират власт на свои представители чак до суверенен владетел (индивидуален или колективен, президент, министърпредседател, правителство, парламент и др. ) или, напротив, могат да преместят тази власт все по-ниско и по-ниско: към средата (субсидиарността на федералните модели, местното

самоуправление) или още по-ниско, до индивидуалното ниво (проектът за електронен референдум на всички граждани чрез пряко онлайн участие в ултрадемократичните утопии на планетарното гражданско общество). Какъвто и да е случаят със суверенитета, той се изчислява и определя въз основа на индивида като специфично западно основно социологическо и антропологическо понятие. Властта е човешки и индивидуален феномен. Но плурализмът на цивилизациите избива почвата изпод такава концептуализация. Въпросът е, че различните цивилизации оперират с различни антропологични конструкти, по-голямата част от които не се разрешават в атомни индивиди. С други думи, атомните индивиди не са неразтворими (атомарни) или автономно субстанциални елементи. В различните цивилизации човекът може да бъде какъвто си иска, само че не самостоятелна, самоидентифицираща се единица. Най-често той е съзнателна и явна функция на социалното цяло (тази идея е в основата на социологията на Дюркхайм и неговите последователи, на културната антропология на Боас и неговите ученици, а също и на структурализма на Леви-Строс). Съответно структурата на властта и нейното формализиране във всяка отделна цивилизация отразява специфичната организация на един цялостен ансамбъл, който може да се различава значително във всеки конкретен случай. Хиндуисткият кастов принцип има малко общо с ислямската религиозна демокрация или китайския ритуализъм. Нещо повече, едни и същи цивилизационни основи могат да произведат разнообразни концептуализации на властта в отношенията си с други общества и отделни хора. В християнската цивилизация виждаме поне два полярни средновековни модела на нормативната държава: 1) симфонията на властите и цезаропапизмът на Византия (чието ехо все още има в православните страни, особено в Русия) и 2) августиновският, в смисъл на учението за "двата града", принципът на върховенството на епископа на Рим, характерен за католическия Запад. След Реформацията към това се прибавя широк спектър от протестантски схващания за естеството на властта - от лутеранската монархия до пророческо-либералния калвинизъм и есхатологичното анабаптизъм. Следователно трябва да разглеждаме властта в контекста на една цивилизация като фрактално, нелинейно явление, отразяващо характерната геометрия на всеки конкретен социален холос. Разбира се, някой в една цивилизация трябва да решава въпроси, свързани с междуцивилизационните отношения, отнасящи се по-специално до войната и мира, съюза и неговото разпадане, сътрудничеството и обмена, забраните, квотите, тарифите и т.н. Можем да наречем това стратегически полюс на цивилизацията. Тази инстанция е условна и развита чисто теоретично като концептуално пространство, в което се концентрират решенията, засягащи в някаква степен сферата на международните отношения. Този стратегически полюс е полюсът на многополюсния свят, доколкото светът на цивилизациите се открива като многополюсен именно поради пресичането на интереси или формулирането на интереси, което се случва чрез инстанцията на полюса. Стратегическият полюс трябва да присъства във всяка цивилизация. Неговото присъствие прави света многополюсен, но неговото място и съдържание, а също и структурата и връзките му с другите нива на власт във всяка цивилизация могат да бъдат уникални и да не приличат на нищо.

Пример за една такава сложна система е моделът на вземане на решения в съвременен Иран, където степента на суверенитет се разпределя пропорционално между светската власт на президента и духовните структури на аятоласите. В Саудитска Арабия Меджлисът, аналог на парламента, е поле за консенсусни решения на трите доминиращи в това общество сили: голямото кралско семейство, духовните авторитети на салафитския ислям и членовете на по-значимите бедуински племена. В съвременен Китай събирането на политическите и икономическите интереси на тази особена страна в движението ѝ в сферата на международните отношения се контролира и регулира строго от Комунистическата партия. В Индия балансът между предния светски парламентаризъм и скритата кастова система създава многостепенния модел за вземане на важни решения. В Русия бащинският авторитаризъм, едва прикрит от демократични процедури от западен тип, е напълно стабилен. Всички тези реални форми на организация на стратегическия полюс се смятат от западните мерки за "аномални", подлежащи на "европеизация", "уестърнизация", "модернизация" и "демократизация", а след това и на премахване в общата система на глобалното гражданско общество. Но днес този проект изглежда все по-утопичен дори за най-последователните апологети на планетарната демокрация. Показателна в това отношение е промяната на мнението на Фукуяма през последните години, тъй като той призна, че очакванията му за бърз "край на историята" явно са били твърде прибързани, тъй като по пътя на глобализацията и създаването на планетарна либерално-демократична система има твърде много трудни препятствия, които стоят на пътя на "поставянето на края на историята" в близко бъдеще. При възприемането на модела на многополюсния свят системите на власт, вкоренени в цивилизационните особености на традиционните общества, ще загубят необходимостта да се прикриват под повърхностно възприетите и двусмислени западни демократични стандарти. Така стратегическият полюс на цивилизацията ще може да се обяви напълно открито, признавайки се изрично за това, което е скрито в повечето незападни общества. Но вместо да изпитват "угризения" за това пред недостижимия модел на Запада (издигнат като универсална норма), цивилизациите получават възможността да институционализират свои собствени модели на власт в съответствие със собствените си традиции, историческото състояние на обществата си и волята на социалните фигури, онези изразители на културния холос, които се смятат за най-авторитетни и компетентни за подобни действия. Така се появява понятието "наш княз", princeps nostrum, т.е. не просто характерна форма на организиране на висшата власт (автокрация, демокрация, правителство, династия, меритокрация и т.н.), но и свобода за насищането ѝ с разнообразно цивилизационно съдържание: светско, сакрално, функционално, рационално или религиозно. Цивилизационният плурализъм на ТМВ съвсем не настоява за премахване на демокрацията там, където тя съществува, нито за възпрепятстване на нейната поява и развитие там, където тя не съществува или е слаба и номинална. Нищо подобно. ТМО не е антидемократичен. Но тя не е и нормативно демократична, тъй като много цивилизации и общества изобщо не смятат демокрацията в нейния западен вариант за ценност или за оптимална форма на обществено-политическа организация. Ако едно общество мисли така и ако това има основание в цивилизационния начин на живот, то трябва да бъде

прието като факт. Привържениците на демокрацията могат да се борят за своите идеали и мнения, колкото и да им се иска. Те могат да спечелят, но могат и да загубят. Това са все въпроси, които трябва да се решават в рамките на една цивилизация, без да се вземат предвид укорителните, насърчителните или недоволните външни реакции. Следователно стратегическият полюс, който трябва да съществува поради полицентричния характер на многополюсния свят, не може да има хомогенно политическо съдържание, аналогично на понятието за национална държава във Вестфалската система. Тази система се основаваше на оптимистичната увереност в универсалността на човешкия разум, под който се разбираше, както стана ясно по-късно, напълно специфичната рационалност на европейския човек от модерната епоха, високомерно и самонадеяно приемана за "трансцендентален разум" като такъв. Европейската рационалност на модерната епоха, която днес бързо се елиминира, се оказа пространствено локален исторически момент, нищо повече. Постмодернизмът като цяло и ерозията на Вестфалската система в частност са свързани с постепенното осъзнаване на този факт. ТМВ не предлага нов универсализъм в областта на определянето на това кой трябва да бъде нормативен носител на властта в новите основни единици на многополюсния свят. Но тя не изпада и в хаотичния екстаз на полуживотинския ризоматичен ирационализъм на постструктуралистите. Цивилизациите като структури, като езици, имат всички основания да развиват свои собствени оригинални модели на рационалност, чиято йерархична симетрия, предопределяща структурата на отношенията между властите, а оттам и политическото устройство на обществото (което не е нищо друго освен следа от философска парадигма, както ясно показват Платон и Аристотел), може да бъде от всякакъв вид. Така че на въпроса за властта в един многополюсен свят се отговаря по следния начин. Отстрани погледнато, във всяка цивилизация отбелязваме стратегически център, който действа като субект на диалога в международните отношения. Този стратегически център е формализирането на цивилизацията в нейното метонимично съкращение в системата на многополярността. Но неговата структура и съдържание, съотношението му с вътрешните слоеве и равнища на обществото, измеренията на неговата компетентност и характерът на неговата легитимност - всичко това може да варира качествено и фундаментално. Многополярността забранява да се оценява тази легитимност отвън, т.е. да се прави преценка за съдържанието на властта в цивилизация, различна от тази, към която принадлежи наблюдателят. По този начин понятието за стратегически център остава напълно конкретно във външен план, в сферата на международните отношения, но напълно произволно във вътрешен план и може да бъде конфигурирано в съответствие с културните кодове на всяко отделно общество въз основа на социалната и политическата антропология, характерна за него и само за него. Можем да наречем този принцип на ТМВ "множественост на княза". Решение в ТМО Подобен фрактален подход е основна нагласа на ТМВП по отношение на всички останали класически теми на ИК, свързани със суверенитета, легитимността на субектите, законността на процедурите в международните отношения и т.н. Във всички случаи правилният отговор ще бъде апелиране към уникалния социален и културен характер на всяка цивилизация, без да се прави априорна проекция. ТМВ изисква от теоретика

максимална цивилизационна аперцепция, т.е. способност да осмисли собствената си принадлежност към цивилизацията, от чиято позиция извършва анализа на международните отношения, и проникване в цивилизационната ценностна система на изследваната цивилизация. Напълно релевантно тук е изискването, поставено пред културните антрополози, които планират да изследват някое архаично общество. За целта са необходими: - познаване на езика - вградено наблюдение - мораториум върху прибързаните заключения и моралните сравнения на "чуждия" със "себе си" - отсъствие на предварителни мнения и предразсъдъци за изучаваната култура - искреното намерение да се вникне в това как самите членове на дадено общество разбират и тълкуват заобикалящия ги свят, социалните институции, традициите, символите, ритуалите и т.н. Боас и неговите ученици систематизират и обосновават това перфектно. ТМВ изисква от политолога или изследователя на международните отношения умения по социална и културна антропология, без които нито едно заключение относно политическите структури на една или друга цивилизация и взаимовръзките между тези структури няма да има валидност или научна стойност. Следователно въпросите, свързани с проблема за суверенитета, неговите носители и структурата му, изискват предварително задълбочено разбиране на цивилизационното поле. Като удобна формула за точно фиксиране на това къде конкретно се намира стратегическият полюс в една цивилизация можем да използваме процедурата, предложена от Шмит за определяне на суверенитета. "Суверен е този, който решава в изключителна ситуация", твърди той. Извънредна ситуация е ситуацията, в която правният кодекс, отговорен за подреждането на въпросите на управлението при нормални обстоятелства, престава да действа и не може да служи като основа за избор на един или друг начин на действие, включващ значителни групи хора и имащ широки социални последици. Тази дефиниция на Шмит е удобен инструмент за локализиране на центъра на властта в проблематични исторически обстоятелства. Ако използваме този критерий, то всяко решение, взето в изключителна ситуация, автоматично означава локализиране на полюса на суверенитета. Този, който решава в изключителни обстоятелства, е суверен, дори когато няма достатъчно законност или легитимност от правна гледна точка. И, напротив, този, който не взема решение при изключителни обстоятелства, не е суверенен, дори и да има формална законност и легитимност. По този начин получаваме конкретен параметър за определяне на мястото на суверенната инстанция на практика във всяка правна система - както там, където властта действа открито и прозрачно (potestas directa), така и там, където тя действа косвено и тайно (potestas indirecta). Така че в една цивилизация, предвид нейната естествена неопределеност и сложността на социалните пластове в общия контекст, позицията на суверена, на княза, се определя чрез фактическата локализация на източника на взетите решения, а не обратното. Този, който решава при изключителни обстоятелства, е князът, носителят на суверенитета. Това наблюдение за решенията ни позволява да разглеждаме цивилизацията като система, отворена към историята и наситена с мощна екзистенциална енергия. В даден

момент всяка цивилизация в многополюсния свят трябва да вземе решение. И всеки път каналът на това решение теоретично може да възникне в различен сегмент на цивилизацията. Това усложнява изключително много структурата на международното право и го прави отчасти спонтанно и "епизодично" (ad hoc). Но в същото време то освобождава естествения елемент на историческото битие, изпълнен с вътрешна сила, potestas, от необходимостта постоянно да престъпва системата от правни норми, която се превръща в ограничение и сковава течението на жизнената, непредсказуема история. Тук концепцията за "хаоса на международните отношения", присъстваща и в класическите парадигми, е напълно подходяща и уместна. Сферата на международните отношения в контекста на ТМВ е "хаос", доколкото позволява на решението да се прояви във всяка точка на цивилизацията, независимо дали е предвидимо или не. Предизвикването на решението и ограничаването на неговите елементи, формализирането и легитимирането на властта - всичко това е вътрешно дело на всяка цивилизация. Но теоретично трябва да разглеждаме суверенитета не като правен постулат, а като функция на самия факт на решението, взето при изключителни обстоятелства. В този случай стратегическите полюси на цивилизациите постоянно ще се сблъскват с редица спонтанни предизвикателства, а драмата на историята ще придобие богат, органичен, динамичен характер - за разлика от рутината, военната или пацифистката, в която се превърнаха международните отношения в епохата на Вестфалия или при двуполярността, чийто злощастен апогей е слабоумната утопия на глобализацията. Смисълът на вземането на решения при извънредни обстоятелства е конкретизирането на историческия дух; не разпръскването на анатомични желания и най-прости инстинкти, а движение по вертикалата на интензивния исторически процес. Елити и маси в ТМО Практически същото може да се каже и за социалното разслоение на цивилизациите и разграничаването в тях на висши и низши класи, "елити и маси", според Парето. Геометрията на социалната височина и социалната дълбочина може да варира във всяка цивилизация. Холистиката на незападните цивилизации може да бъде кастова, съсловна, теократична, етническа, монархическа, демократична, смесена - всякаква. Теоретично западното общество също може да се превърне във всичко, макар че въз основа на емпирични наблюдения можем да предположим, че то ще запази и в бъдеще своите индивидуалистични и либерално-демократични нагласи и тенденции и разпръснатостта на социалното тяло към атомизация и гражданско общество. И това е пълното право на Запада - да организира своето общество в съответствие със собствената си воля. Демократизацията и разпръскването на властовите правомощия обаче не променят принципното класово неравенство и огромната пропаст между свръхбогатия елит и всички останали граждани. Така че класовото неравенство, което през ХХ в. усърдно се прикриваше от нарастването на средната класа, което напоследък рязко се забави, представлява от своя страна елитите и масите на Запада в смисъла на подробно описаните и критикувани от марксистите йерархии. Елитите и масите на Запад се формират чрез класови критерии. Западът смята това за "нормално" и "справедливо", а други форми на йерархизация се отхвърлят като "нехуманни", "варварски" и "недемократични". Западът е напълно оправдан да взема всякакви политически решения по отношение на собственото си общество. Но по отношение на незападните общества в един многополюсен свят Западът губи компетентността си на морален съдник. Хората от

европейската култура на модерната епоха смятат, че материалното неравенство е "справедливо", а социалното - не. Членовете на други цивилизации, например индуистката, са на съвсем различно мнение. Логиката на дхарма и законите на артха водят индусите до съвсем различен вид справедливост: справедливо е да се следват традициите, включително кастовата традиция, и несправедливо е да се престъпват. Благородният бедняк, който изпълнява своята карма, се преражда в по-висшия свят. Небрежният богаташ има всички шансове да се прероди като свиня. И това е справедливо. Но нахлуването на западните критерии в структурата на традиционното общество е върхът на несправедливостта и типично колониална и расистка практика в корените си. За мюсюлманите е несправедливо банката да взема процент (тъй като времето принадлежи на Аллах, а парите не могат да пораждат пари във времето, това е богохулство и светотатство, нарушаване на прерогативите на Господаря на световете). В същото време разслоението на ислямското общество може да изглежда неприемливо за индусите, а китайските конфуцианци могат да видят в будизма "скрита анархия" и "асоциалност". Всяка цивилизация има елити и маси, горни и долни слоеве. И те имат своите функции в социалното тяло в съответствие с нормативните конфигурации на това тяло. В някои случаи те могат да влияят на външната политика и да действат като "компетентни групи" (за разлика от увереността на класическите реалисти, че ламбда-индивидът, членът на масите, има нулева компетентност по международните въпроси); в други случаи не могат и тогава делът им на влияние в международните отношения е незначителен. Но този въпрос отново зависи от случая на конкретната разглеждана цивилизация. Нито неолибералните концепции за устойчивото и гарантирано нарастване на компетентността на масите в международните отношения, нито реалистичният скептицизъм по този повод са приложими като норма в ТМО. Социалното разслоение на обществата в една цивилизация не е международен проблем, няма универсална форма и се решава чрез стратегическия център на цивилизацията, независимо от това как е конституиран той: като правителство, парламент, император, управляваща партия, съюз на духовните водачи и т.н. Самото социално тяло, цивилизационният холос, прави този център легитимен. Диалогът и войната на цивилизациите Сега нека очертаем как ТМВ разглежда проблема за войната в ИК. Войната е характеристика на човешката история, събитие, което постоянно се среща в нея. Нещо повече, според общоприетите схващания именно войната и революцията правят историята история. На практика всички известни държави са създадени чрез войни или са възникнали в хода на военни кампании. Войните са поставили основата на практически всички исторически съществуващи елитни групи. Войната, според Хераклит, "е баща на всички неща; при едни тя разкрива богове, при други - хора; при едни - роби, при други - свободни хора". Полисът като държава и политиката като управление на полиса винаги са били тясно свързани с елементите на войната, както във вътрешен план, по отношение на основната задача за осигуряване на сигурността, така и от гледна точка на военните кампании срещу външен враг. Стремежът към прекратяване на войните е същият като стремеж към премахване на историята или изчезване на човека и човешкото общество. Да се сведе до минимум рискът от война или да се отървем от нея изобщо може да бъде задача на определени култури или

социални или полови типове (жените не са склонни към елемента война и я разглеждат най-често като катастрофа и чисто негативно явление). Но наблюдението на историята на човешките общества показва, че мирът и войната са циклично редуващи се явления, които се сменят едно друго в определена последователност, колкото и дълги или кратки да са интервалите. Следователно ТМЖ не изключва възможността за война (конфликт) между цивилизациите, но и не смята, че това е единственият възможен сценарий. Тук трябва да се обърнем към понятието за диалог. Диалогът на гръцки е "разговор с някой друг", при който се предават изказвания (dia - от един на друг). Диалогът може да бъде изразен с думи, но също така и с жестове. Но думите и жестовете могат да бъдат мирни или агресивни, в зависимост от ситуацията. Диалогът може да бъде груб. В крайна сметка войната също може да бъде форма на диалог, по време на която едната страна съобщава нещо на другата по суров начин. Диалогът не предполага непременно равнопоставеност на говорещите. Самата структура на човешкия език е йерархична, така че произнасянето на фразите в един диалог може напълно да носи характера на разгръщане на волята за власт или на стратегия за господство. Това още веднъж потвърждава, че войната също може да се разглежда като диалог. В ТМВ имплицитно се разгръща между цивилизациите именно диалог, който може да се разглежда в две крайности: мирен диалог и немирен диалог. Но във всеки случай става въпрос именно за комуникация, за общуване на едни с други и съответно за социализация на една или няколко цивилизации едновременно в общата система на международните отношения. Цивилизациите са в постоянен диалог помежду си. Понякога тези диалози продължават хилядолетия, през които народи, култури и религии се смесват, пресичат, сближават, поглъщат, разделят и отдалечават и т.н. Следователно не е възможно да се започне диалог между цивилизациите и не е възможно да се прекрати. Той продължава от само себе си и цялата човешка история може да се разглежда като един непрекъснато продължаващ диалог. Но цивилизациите се превръщат в основни участници в международните отношения само при определени обстоятелства. Според TMW днес живеем именно в такава ситуация и затова структурата на диалога между цивилизациите изисква ново разбиране и засилено осмисляне. Точно днес този диалог се нуждае от формализация. Как, за какво и с каква цел цивилизациите водят диалог помежду си? Диалогът на цивилизациите е конституирането на основната двойка идентичности "ние" и "те", която е неразделна част от всяко общество. Обществото може да разпознае себе си като себе си само пред друго общество, схванато като друго. Тъй като една цивилизация е максимално сложна обществена система, състояща се на първо място както от йерархични, така и от съпоставени слоеве и пластове, степента на тази цивилизационна рефлексия по отношение на собствената идентичност изисква специални инструменти, много по-сложни от моделите и процедурите за идентификация за други основни единици. Цивилизационната идентичност, както за самоутвърждаване, така и за противопоставяне на друг и съответно за формиране на фигурата на другия, изисква най-висока степен на сложна рефлексия. По правило това равнище се изразява в определена философия или теология, в духовна традиция, концентрирана в интелектуалния елит, но докосваща по допир всички социални слоеве, чак до самите им дълбини. Това, което е философия или

теология за елита, се превръща в типичен облик на манталитета, психологията и средния културен тип за масите. Но на всяко ниво, от острото осъзнаване на философските основи до най-инерционните и неосъзнати ментални и психологически клишета, през историческите събития, политическите реформи, напредъка в изкуството и науката и в икономическите практики - идентичността на една цивилизация се утвърждава и утвърждавайки се като такава, тя задължително се противопоставя на идентичността на други, съседни цивилизации. Това е диалогът между цивилизациите: постоянното сравняване на собствената и чуждата, откриването на общи характеристики или, напротив, на различия, обменът на отделни елементи и отхвърлянето на други, разкриването на значения или семантични промени, които изопачават елементите на друга цивилизация. В някои случаи присъствието на другия става основа за войни. В други случаи диалогът се развива по мирен и конструктивен начин. Цивилизациите водят диалог помежду си за постоянно предефинираното равновесие между мое и твое, идентичност и другост. Този диалог няма крайна цел, тъй като не си поставя за задача да убеди другия в своята правота или още повече да приеме фигурата на другия като нормативна за себе си (също така в някои случаи на крайна експанзия или крайна пасивност това също може да се случи). Но целта не е постигането на някаква цел, а по-скоро самият диалог, който в отворения исторически процес винаги се обвива в поредица от исторически събития, възникващи в различни сфери: от религиозни и политически реформи и появата на нови философски теории до народни въстания, династични сваляния, военни кампании, цикли на икономически растеж и упадък, нови открития, експанзии и свивания, етнически миграции и т.н. Цялата многостепенна структура на цивилизацията участва в диалога и той се води през всички нейни етапи. Диалогът обаче се формализира от интелектуалния елит, който е в състояние да разсъждава и да определя параметрите на собствената си идентичност и идентичността на другия. В значителна степен те конфигурират фигурата на другия, приписват му тези или онези черти, правилно или неправилно предполагат семантичните блокове на цивилизацията, с която водят диалог. С повишаването на равнището на формализация на дадена цивилизация значително нараства и ролята на интелектуалния елит, тъй като той става носител на диалога на цивилизациите не просто по инерция, а в съответствие със собствената си функция. А тази функция придобива изключително важно международно измерение, тъй като самата структура на международните отношения в един многополюсен свят зависи пряко от структурата на диалога на цивилизациите. Ако стратегическият полюс е мястото на вземане на решения и точката на суверенитет на цивилизацията, то съдържателният, семантичният център на една цивилизация е съсредоточен в нейния интелектуален елит, който в условията на многополюсност рязко повишава своя статус в сферата на международния живот. Този елит е овластен да насища многополярността със семантично съдържание и да разгръща съществени процеси, които са конститутивни за сферата на международните отношения, а следователно и за историята на човечеството. В диалога на цивилизациите интелектуалният елит трябва да извърши отстъпка [diskont] на всички основни фактори: икономически, технологични, материални, ресурсни, логистични и др. Знакът, образът, концепцията, философската теория и теологичният екзегезис представляват основното синтетично послание от една цивилизация към друга. А кривата на световната история - война или мир, конфликт или сътрудничество, срив или

възход, до голяма степен ще зависи от това какво ще бъде това послание във всеки отделен случай. Въпросният диалог не може да бъде сведен до съревнование, до установяване на хегемонистични отношения, до убеждаване на другите в своята правота и т.н. Диалогът на цивилизациите е несводимо, фрактално поле на свободна и спонтанна история, която не е програмирана и е непредсказуема, тъй като бъдещето в този случай се разглежда като конституиран хоризонт на мисълта и волята. Мисълта се отнася до областта на компетентност на интелектуалния елит на цивилизацията; волята - до стратегическия полюс и точката на вземане на решение. Заедно тези два принципа съставляват холограмата на цивилизацията, нейния жив, символичен медиастинум, слънчевия сплит на цивилизационната нервна система. Нито властта, нито икономиката, нито материалните ресурси, нито конкуренцията, нито сигурността, нито интересите, нито комфортът, нито оцеляването, нито гордостта, нито агресията са основната мотивация на историческото битие на цивилизациите в един многополюсен свят, а именно процесът на духовен диалог, който на всеки завой и при всякакви обстоятелства може да придобие позитивен и мирен или агресивен и военен характер. "Духовните битки", както пише Рембо в "Сезон в ада", "са също толкова жестоки, колкото и човешките битки". Очевидно е, че съвременната западна цивилизация е уморена от историята и вече не се вдъхновява от високите хоризонти на своята свобода. Оттук и стремежът да се приключи с нея възможно най-бързо, да се затвори историческият процес. Но специфичният характер на ТМВ се състои именно в това да се отвори и извоюва възможността да се гледа на света, на времето и епохата не само с очите на Запада; но това означава, че диалогът на цивилизациите се възприема не като нещо механично, рутинно и имащо единствената цел "да няма повече войни", а като нещо наситено, живо, непредсказуемо, напрегнато, съществено, рисковано и с отворен и неизвестен финал. Дипломация: Дипломация: антропология и традиционализъм Класическите теории за вътрешната политика разграничават специална група упълномощени лица, заети с планирането и провеждането на външната политика на държавата: дипломатическата общност. Нейното значение в международните отношения е голямо, тъй като цялата структура на международните отношения зависи в значителна степен от компетентността и ефективността на дипломатите. Дипломатите не определят външната политика. Това решение по правило се намира на нивото на държавния глава или друг изпълнителен орган. Но дипломатическата общност превръща решението в реалност и доста неща в международните отношения често зависят от това колко изкусно прави това дипломатът. И така, във Вестфалската система професията на дипломата изисква специална подготовка, познаване на разнообразни стандарти и народопсихология, определени умения в провеждането и начина на водене на преговори. Най-често дипломатите са от социалния елит и се набират от най-високите слоеве. Многополюсността поставя някои допълнителни изисквания към дипломатическата общност. Междуцивилизационните отношения се равняват на диалог. А в мирно време този диалог придобива най-висшата си формулировка в действията именно на дипломатическата общност, която представлява една цивилизация пред друга. По този начин дипломацията в контекста на ВМВ придобива качествено ново измерение: тя е натоварена с мисията да води умело междуцивилизационен диалог. По-рано видяхме, че в

ТМВ интелектуалният елит на цивилизацията е отговорен за този диалог. Съответно дипломатическата общност трябва да бъде неразделна част от този елит. Принадлежността към интелектуалния елит предполага дълбока степен на размисъл относно идентичността на собствената цивилизация, включително нейните многоизмерни и разнообразни пластове и нелинейности. Така че членът на интелектуалния елит по дефиниция трябва да се отличава със забележителните си умения в областта на философията (и/или теологията). Това изискване се отнася в пълна степен и за дипломатите. Но в същото време от дипломатите, които действат от името на дадена цивилизация, се изисква и друга важна компетентност: умението да разбират структурата на другата цивилизация, с която дадената е в диалог, и следователно да овладеят или да създадат наново правилна система за превод (дори приблизително) на смисъла на една цивилизация в контекста на друга. Освен да разсъждава върху собствената си идентичност, дипломатът на един многополюсен свят трябва да може да приеме друга идентичност, да проникне в нея до дълбочина, която е критично важна за взаимното разбиране. Това изисква притежаването на определен топос, който би могъл да бъде приблизително общ за най-различни цивилизационни контексти. Във връзка с това следва незабавно да отхвърлим западния хегемонизъм, който претендира за универсално обяснение на основните нагласи към обществото, политиката и света (въз основа на критериите и нормите на самата западна цивилизация). Западните версии на хуманитарните дисциплини (философия, история, социология, право, политология, културология и т.н.) са простреляни от етноцентризъм и стремеж към епистемологична хегемония. Така че разчитането на тази основа ни изважда от контекста на многополярността и в привидното удобство да се позовем на систематизацията на културата и философията, изработена от Запада, този прост път се оказва най-дълъг и не води до никъде, т.е. е неприемлив. Той трябва да бъде отхвърлен като очевидно неподходящ за формирането на дипломатическа общност в един многополюсен свят. Само в периферията на западната наука и философия можем да открием някои методи и теории, които биха могли да осигурят важна концептуална подкрепа за образованието на професионалните участници в диалога на цивилизациите. На първо място откриваме културната и социалната антропология, чиито представители са разработили метод за изследване на архаичните общества, поставяйки си за цел да се освободят от проекцията на западноцентристките теории върху социалния обект на изследване. Антрополозите разработиха система от правила, която им позволява да се доближат максимално до жизнения свят на незападните общества, да изяснят структурата на символичните и митологичните идеи на тези общества и да подредят сложни таксономии, които не лежат на повърхността (и често рязко контрастират със систематизациите, обичайни за някой от Запада). В същото време в контекста на западната наука антропологичните методи се прилагат почти изключително към неграмотните култури, като анализът на по-сложните общества (цивилизации) се оставя на класическите дисциплини: философия, история, социология, религиознание и др. В контекста на един многополюсен свят антропологичният подход може успешно да се прилага за изучаване на цивилизациите. И ако стриктно следваме правилата на културната антропология, има шанс да се сдобием със специалисти и интелектуалци, които наистина не зависят от епистемологичната хегемония на Запада и които същевременно са в състояние да достигнат до дълбоките

цивилизационни кодове, различни от техния собствен, и да деконструират характерните за тях идентичности и комплекси на идентичност. Дипломацията в ТМО трябва да бъде здраво обвързана с антропологията, а дипломатическите компетенции да се основават на умелото владеене на основните навици на антропологическия праксис. Вторият начин за систематизиране на междуцивилизационната дипломация в многополюсния свят е традиционалистката философия. По-голямата част от съществуващите днес цивилизации са разновидности на традиционни общества със сравнително ниска степен на модернизация. В традиционното общество религията, свещеното, символът, ритуалът и митът играят, както е известно, решаваща роля. Различните религии се основават на собствени оригинални богословски комплекси, които са или нередуцируеми спрямо другите, или са редуцируеми, но с огромно количество детайли, покриващи първоначалния смисъл. Усилията за изграждане на синкретични модели, които да улеснят междуконфесионалния диалог, няма да доведат до нищо, тъй като бързо ще се сблъскат с опозицията на консервативното православие и само ще предизвикат вълна от протести в самите цивилизации. Така че нито светската (западна) основа, нито религиозният синкретизъм могат да послужат за основа на дипломатическата практика в областта на междуконфесионалните отношения, до които в значителна степен ще стигнат важни аспекти на диалога на цивилизациите. В тази ситуация има само едно решение: да се вземе за основа философията на традиционализма (Гуенон, Евола, Елиаде и др.), която представлява проект за изясняване на семантичната карта, обща за традиционното общество като такова, особено в неговото противопоставяне на светското, западно общество на модерната епоха. Но и това светско общество на Запада се анализира от традиционалистите от гледна точка на традиционното общество, което прави този метод оптимален за мнозинството цивилизации. Един пълноценен и семантично коректен диалог между цивилизациите може да бъде изграден само на основата на традиционалистката философия. След като разграничим основните направления на многополюсната дипломация, получаваме теоретична основа за нейното създаване. Другите изисквания - запознаване с технологичните условия на другата цивилизация, с военно-техническите и стратегическите аспекти, с демографията, екологията, социалните и материалните проблеми и т.н., естествено са част от необходимата подготовка на професионалните дипломати. Но диалогът между цивилизациите изисква преди всичко създаването на канал за правилно предаване на значенията. Без този канал целият комплекс от технически знания ще бъде лишен от солидна основа и ще се превърне в безполезно и изкривено знание. Начело на многополюсната дипломация трябва да застанат не въпросите за войната и мира, търговията или блокадата, миграцията или сигурността, а по-скоро въпросите за смисъла на философията, за циркулацията на идеите (в Платоновия смисъл). По този начин дипломацията трябва да се превърне в един вид свещена професия. Икономика в ТМО По правилата на съвременния дискурс нито една теория и нито един проект не могат да минат без икономическа програма и съответстващите ѝ изчисления и калкулации. Естествено възниква въпросът: на какъв икономически модел ще се основава многополюсният свят?

В случая с еднополюсния или глобалния свят имаме работа с един-единствен отговор: съвременният икономически модел е капиталистическата система и в бъдеще всички проекти ще се изграждат на тази основа. В същото време на практика е аксиома, че капитализмът е навлязъл в третата си фаза на развитие (постиндустриална икономика, информационно общество, икономика на знанието, турбокапитализъм, според Лутвак и т.н.), която се характеризира с - значителна доминация на финансовия сектор над индустриалния и селскостопанския сектор; - непропорционално нарастване на специфичната тежест на фондовата борса, хедж фондовете и други чисто финансови институции; - висока волатилност на пазара; - развитие на транснационални мрежи; - поглъщането от третия сектор (сектора на услугите) на втория (промишлеността) и първия (селското стопанство); - делокализация на промишлеността от страните от "богатия Север" към страните от "бедния Юг"; - глобално разделение на труда и нарастване на влиянието на транснационалните корпорации; - рязко нарастване на високите технологии (прецизност и информационни технологии); - нарастване на значението на виртуалното пространство за развитието на икономическите и финансовите процеси (електронни борси и др.). Това е картината на световната икономика в настоящето и ако нещата продължат по инерция, в близкото бъдеще. Подобен икономически модел обаче не е съвместим с многополюсността, тъй като в основата му лежи прилагането на западните кодекси за поведение на икономиката в глобален мащаб, хомогенизирането на икономическите практики на всички общества, премахването на цивилизационните различия, а оттам и свеждането на всички цивилизации до една космополитна система, действаща в съответствие с универсални правила и протоколи, формирани и прилагани за първи път от капиталистическия Запад в негов собствен интерес. Съвременната глобална икономика е хегемонно явление. Неомарксистите в IR описват това убедително, но то се признава и от реалистите и либералите. Постпозитивистките теории (критическата теория и постмодернизмът) до голяма степен са насочени срещу тази хегемония. Запазването на тази икономическа система е несъвместимо с осъществяването на многополюсния проект. Ето защо ТМО трябва да прибегне до алтернативни икономически теории. В това отношение е полезно да се разгледа внимателно марксистката и неомарксистката критика на капиталистическата система и техния анализ на основните ѝ противоречия, както и изясняването и прогнозирането на характера на неизбежните кризи. Марксистите често говорят за системния провал на капитализма и виждат неговите проявления във вълните на икономическите кризи, които разтърсиха човечеството, започвайки от 2008 г. след срива на американската ипотечна система. Въпреки че самите марксисти смятат, че финансовата криза на капитализма ще настъпи едва след окончателната интернационализация на световната система и двете глобални класи (глобалната буржоазия и глобалния пролетариат), тяхното тълкуване на кризите и прогнозиране на тяхното засилване е напълно реалистично. За разлика от марксистите, привържениците на ТМВ не бива да отлагат многополярността до периода, който следва глобализацията.

Напълно е възможно близките кризи да нанесат фатален удар срещу капиталистическата система, без да се чака завършването на глобализацията и космополитизацията на класите. Това може да доведе до пълномащабна Трета световна война. Но във всеки случай съществуващият днес глобален икономически модел в близко бъдеще най-вероятно ще претърпи фундаментална и необратима криза. И вероятно ще спре да съществува, поне в сегашната си форма. Най-новите граници на експанзията на новата икономика и постиндустриалния ред са видими днес и не е трудно да се забележи, че след няколко стъпки системата ще се срине. Какво може да противопостави ТМО на постиндустриализма в икономическата сфера? Нашите опорни точки трябва да бъдат: - свалянето на капиталистическата хегемония на Запада; - отхвърляне на претенциите на либералната икономика и пазарния модел за универсализъм и глобално самоочевидна нормативност и съответно, - икономически плурализъм. Многополюсната икономика трябва да се основава и на принципа на различните полюси в икономическата карта на света. Перспективите на икономическите алтернативи следва да се търсят в полето на философията, която отхвърля или поне релативизира значението на материалния, хедонистичния фактор. Признаването на материалния свят за единственото, най-важно нещо, а на материалния успех - за най-висша социална, културна и духовна ценност, неизбежно ни води към капитализма и либерализма, т.е. към съгласие с правотата на икономическата хегемония на Запада. Дори незападните страни да искат да обърнат икономическите процеси в своя полза и да подчертаят монопола на Запада върху контрола в областта на пазарната икономика в световен мащаб, рано или късно логиката на капитала ще наложи на незападните страни и цивилизации всички съществуващи днес норми. Марксистите са прави по този въпрос: капиталът има своя логика и веднъж приета, тя води социалната и политическата система към буржоазна форма, идентична със западната. Така че да се действа срещу хегемонията на "богатия Север" и да се изразява лоялност към капиталистическата система е пълно противоречие и основна концептуална бариера по пътя към установяването на истинска многополярност. Американският социолог Сорокин ясно видя границите на материалистичната западна цивилизация. От негова гледна точка общество, ориентирано към икономиката и основано на хедонизма, индивидуализма, консуматорството и комфорта, е обречено на бързо изчезване. То ще бъде заменено от едно идейно общество, чийто крайъгълен камък са радикално духовните и понякога антиматериални ценности. Тази прогноза може да бъде водеща нишка за ТМО в отношението ѝ към икономиката като цяло. Ако виждаме в многополярността именно утрешния ден, а не просто продължение на днешния, трябва да следваме интуицията на този изключителен социолог. Днес мнозинството западни и незападни икономисти са убедени, че пазарната икономика няма алтернатива. Подобна увереност е равносилна на увереност, че всички общества са движени от склонност към материален комфорт и консуматорство и следователно, че не може да има многополюсност. Ако признаем, че икономиката е съдба, автоматично признаваме, че либералната икономика е съдба, и в този случай икономическата хегемония на "богатия Север" става естествена, оправдана и легитимна. Остава само другите страни да се "развиват бързо", което ще доведе световната система до

глобализация, класово разслоение и премахване на границите на цивилизациите (тук Валерщайн е напълно прав). Оттук следва логичният извод, че икономическият модел на многополюсния свят трябва да се изгради върху отхвърлянето на икономико-центризма и поставянето на икономическите фактори под социалните, културните, религиозните и политическите. Не е материална, но идеята е съдба и следователно икономиката не трябва да диктува какво да се прави в политическата сфера, а политическата сфера трябва да доминира над икономическите мотиви и структури. Без релативизиране на икономиката, без подчиняване на материалното на духовното, без превръщане на икономическата сфера в подчинено и второстепенно измерение на цивилизацията като такава, многополярността е непостижима. Следователно ТМЖ трябва да отхвърли всички видове икономически ориентирани концепции, както либерални, така и марксистки (тъй като в марксизма икономиката също се мисли като историческа съдба). Антикапитализмът и особено антилиберализмът трябва да се превърнат във водещи вектори на създаването на ТМО. Можем да приемем като положителни ориентири спектъра от алтернативни концепции, които до днес остават маргинални сред класическите икономически теории (по напълно разбираеми хегемонистични причини). Като първа стъпка в разрушаването на глобалната икономическа система в днешния ѝ вид вероятно трябва да се обърнем към теорията на Лист за "автаркията на големите пространства", която предлага създаването на затворени икономически зони на територии, принадлежащи на една обща цивилизация.28 Теорията предлага издигането на търговски бариери по периметъра на тези територии, които се формират, за да стимулират в рамките на цивилизацията производството на необходимия минимум от стоки и услуги, необходими за задоволяване на потребностите на населението и за развитие на вътрешния производствен потенциал. Външната търговия между "големите пространства" се запазва, но се организира така, че нито едно "голямо пространство" да не стане зависимо от чуждестранни доставки. Това гарантира преструктурирането на цялата икономическа система във всяка цивилизация в съответствие с регионалните особености и нуждите на вътрешния пазар. Тъй като цивилизацията по дефиниция е демографски тежко пространство, наличието на вътрешен пазар ще бъде достатъчно за интензивно развитие. Същевременно трябва незабавно да поставим въпроса за създаването на системи от регионални валути и отхвърлянето на долара като световна резервна валута. Всяка цивилизация трябва да емитира своя собствена независима валута, обезпечена от икономическия потенциал на дадено "голямо пространство". По този начин полицентризмът на валутите ще се превърне в пряк израз на икономическата многополярност. Трябва да отхвърлим и всякакъв вид универсален стандарт в междуцивилизационните разплащания; курсът на валутите трябва да се определя от качествената структура на външната търговия между две или повече цивилизации. Крайъгълният камък трябва да бъде реалната икономика, съответстваща на обема на конкретните стоки и услуги. Възприемането на тези правила ще създаде предпоставки за по-нататъшна диверсификация на икономическите модели на всяка цивилизация. Напускайки пространството на глобалния либерален капитализъм и организирайки "големите пространства" в съответствие с цивилизационните особености (все още на пазарно

равнище), цивилизациите ще могат по-нататък сами да разработват своите икономически модели в съответствие с културните и историческите традиции. В ислямската цивилизация вероятно ще има мораториум върху банковите лихви. В други цивилизации може да се стигне до обръщане към социалистически практики на преразпределение чрез един или друг модел (чрез управление на данъчната система, според теорията на френския икономист Сисмонди, или чрез други инструменти, чак до въвеждането на планова икономика и дирижистки методи).29 Икономическият плурализъм на цивилизациите трябва да се установи постепенно, без да се дават универсални указания. Различните общества ще могат да създават различни икономически модели - пазарни, смесени или планови - въз основа на икономическите практики на традиционното общество или на новите постиндустриални технологии. Найважното е да се разрушат либералният догматизъм и хегемонията на капиталистическата ортодоксалност и да се подкопае глобалната функция на "богатия Север" като основен бенефициент в организацията на планетарното разделение на труда. Разделението на труда трябва да се развива само в рамките на "големи пространства", в противен случай една цивилизация ще се окаже зависима от друга, което рискува да породи нови хегемонии. Медии в TMW Масмедиите играят огромна роля в съвременната структура на международните отношения. Те създават единна планетарна информационна среда, която все повече влияе върху международните процеси. Медиите стават глобални и чрез медийния дискурс улесняват процесите на глобализация (в интерес на Запада). Глобалните масмедии са изключително важен инструмент на Запада за формиране на общественото мнение и по същество са инструмент на глобалното управление. За да се изгради многополюсен свят, е необходимо да се започне фронтална атака срещу глобалистките средства за масова информация. Ролята на средствата за масова информация в традиционното общество е много ограничена. Нарастването на нейното влияние е пряко свързано с модерността, буржоазната демокрация и гражданското общество. Средствата за масова информация са съставен елемент на демокрацията и претендират да въплъщават допълнително измерение - между властта и обществото, елитите и масите. В пространството на медиакрацията се формира нов моделен нормативен тип, който въздейства върху масите като завоалирана заповед, установяваща специалната онтология на демократичното общество (това, което медиите споменават, съществува; това, което не споменават, не съществува). За властите средствата за масова информация заместват общественото мнение, т.е. те са сурогат на масите. По този начин пространството на масмедиите на теория би трябвало да премахне напрежението между височините и дълбините на обществото, като преведе техните йерархични отношения в хоризонталната плоскост на телевизионния екран (вестника, компютъра, блокчето, мобилния телефон и т.н.). Медиапространството е двоен симулакрум: симулакрум на властта и симулакрум на обществото.30 Глобализацията разпространява този принцип върху цялото човечество, превръщайки го в глобален симулакрум. В масмедиите се сблъскваме с проектираната реалност на глобалното управление и с идеята за аналогично проектираната (отдолу) реалност на планетарното общество. Това поражда определен виртуален свят, който въплъщава в себе си глобалната хегемонна конструкция, проектирана от капитала и Запада. Независимостта на средствата

за масова информация от националните държави ги прави привилегирована зона за дисипативни постмодерни структури. Ето защо в тази област преходът от модерност към постмодерност е най-очевиден и виртуалността замества реалността най-осезаемо. Глобалните масмедии създават модели в незападните страни за националните масмедии, като ги подреждат в рамките на общия виртуален проект. И тъй като ролята на масмедиите нараства, структурите на традиционното общество се оказват или в сляпо петно, или са обект на планирани и систематични атаки, целящи да ги отслабят и очернят. По своята същност средствата за масова информация са буржоазни и носят отпечатъка на западната култура. Така че за изграждането на ТМО е необходимо сериозно да се преразгледа нейната роля в обществото. Можем да определим два етапа по този път. Първият етап се състои в създаването на мрежа от цивилизационни средства за масова информация, които да служат като постоянен рупор на интеграционните процеси и да улесняват утвърждаването на цивилизационната идентичност. В този случай цивилизационните средства за масова информация биха могли да подкопаят монопола на глобалните (и следователно подчинени на интересите на Запада) средства за масова информация и да създадат предпоставки за консолидиране на културните и социалните групи около оста на общата цивилизация. Вторият етап ще се състои във връщането на средствата за масова информация в контекста на структурата на обществото, което ще бъде изградено на цивилизационна основа, като се вземе предвид специфичният културен код. Не можем да изключим възможността в някои цивилизации феноменът на средствата за масова информация да бъде премахнат, тъй като няма да останат универсални норми по този въпрос, а решението за това как да се организират отношенията между властта и обществото, елитите и масите, ще се решава въз основа на свободните цивилизационни търсения. Някои цивилизации може би ще запазят това пространство на "демократичните симулакри" и виртуалното удвояване на реалността, докато други може би ще предпочетат да се откажат от него. Резюме В следващата таблица е обобщено съдържанието, което основните теми на концепциите за ИК получават в ТМО (вж. по-долу). Нашите теоретични предложения представляват пролегомен към пълноценна ТМЖ. Задачата в тази глава беше да се изясни съдържанието на понятието "многополюсност", да се съотнесе ТМВ към съществуващите теории за ИР и да се започне формулирането на някои от основните принципи на тази теория. На нашия анализ може да се гледа като на подготовка на почвата за цялостното изграждане на развита ТМВ. Като цяло ние очертахме основните пътища на това развитие. Но подробното разработване на тези направления е въпрос на бъдещето и все още очаква изпълнение. Плурализмът, който се съдържа в самата основа на многополюсния подход, изключва всякаква форма на догматизъм. Безполезно е да се спори за детайлите на многополюсния ред, за темповете на установяването му, за локализирането на границите между цивилизациите и за нюансите на правната формулировка на новата система на международните отношения. Дори точният брой на участниците в многополюсния свят засега остава открит въпрос. От основно значение беше да се направи теоретичен пробив, от напълно неясната и неопределена употреба на термина "многополярност", "многополюсен свят" към

теоретичната основа, в светлината на която той придобива напълно конкретно, макар и отворено за по-нататъшни разсъждения съдържание.

Теми

Подтеми

TMW

Актьори

Количество

Няколко полюса

Субекти

Цивилизации

Политическа институционализация

Politeia

Структура

Множествено число

Основна геополитическа концепция

Големи пространства

Граници

Полюси/зони

Околна среда

Глобална институция

Граници

Международни отношения

Структура

Няма

Хегемония

Анархия сред

Власт

цивилизации

Решение

Регионална хегемония

Възможност

Общност

Мир

Нашият принц / Princeps

Сигурност

Nostrum

Интереси

Йерархия (съдържанието зависи от цивилизацията)

Ценности

Суверенитет на Политея

Власт

Компетентност на княза въз основа на традицията

Парадигма

Открит

Разделение на труда

Вътрешноцивилизационен

Геополитика

Принцът

Война

Интереси

Международна политическа икономия

Mass Media

Структура

Pax Nostrum

Значимост

Цивилизационна сигурност

Приложение Разговор за теорията #66: Александър Дугин Sunday, December 7, 2014 (Source: http://www.theory-talks.org/2014/12/theory-talk-66.html)

Александър Дугин за евразийството, геополитиката на сушата и морето и руската теория за многополюсността ИР отдавна се смята за англо-американска социална наука. Напоследък дисциплината започна да се обръща отвъд Америка и Англия, към Китай (>Теоретични беседи № 51, Теоретични беседи № 45), Индия (Теоретични беседи № 63, Теоретични беседи № 42), Африка (Теоретични беседи № 57, Теоретични беседи № 10) и другаде, за да потърси незападни гледни точки към международните отношения и теорията на IR. Теоретиците на международните отношения обаче са обърнали малко внимание на руските перспективи за дисциплината и практиката на международните отношения. Предлагаме ви вълнуващ поглед към руската геополитическа теория чрез интервю с противоречивия руски геополитически мислител Александър Дугин, основател на Международното евразийско движение и за когото се твърди, че оказва важно влияние върху външната политика на Путин. В тази беседа Дугин - наред с други - обсъжда своята теория за многополюсния свят, предлага остра критика на западната и либералната теория на вътрешните отношения и излага уникалния принос на Русия към пейзажа на теорията на вътрешните отношения. Кое според Вас е основното предизвикателство или главният дебат в областта на вътрешните отношения и каква би била Вашата позиция в този дебат или по отношение на това предизвикателство? Областта на вътрешните отношения е изключително интересна и многоизмерна. Като цяло дисциплината е много по-обещаваща, отколкото мнозина смятат. Смятам, че днес в ИР съществува стереометрия, в която веднага можем да разграничим няколко оси. Първата, най-традиционна ос е реализмът - английската школа - либерализмът. Ако дебатите тук се изчерпват на академично ниво, то на ниво политици, медии и журналисти всички аргументи и методи всеки път изглеждат нови и безпрецедентни. Днес либерализмът в IR доминира в масовото съзнание и реалистичните аргументи, вече частично забравени на нивото на масовия дискурс, биха могли да изглеждат доста нови. От друга страна, нюансираната английска школа, изследвана задълбочено в академичните среди, може да изглежда като "откровение" за широката публика. Но за да се случи това, е необходимо широко осветляване на симетрията между либерали и реалисти, за да може английската школа да придобие значимост и да разкрие пълния си потенциал. Това е невъзможно в условията на радикална доминация на либерализма в IR. По тази причина предвиждам нова вълна от реалисти и неореалисти в тази сфера, които, бидейки доста забравени и почти маргинализирани, могат с пълна сила да изявят себе си и своята програма. Това, струва ми се, би предизвикало витализиращ ефект и би разнообразило палитрата на масовите и социалните дебати, които днес стават монотонни и автореферентни. Втората ос са буржоазните версии на ИР (реализъм, английска школа и либерализъм, взети заедно) срещу марксизма в ИР. В популярния и дори в академичния дискурс тази

тема е напълно отхвърлена, въпреки че популярността на Уолърстейн (Theory Talk #13) и други версии на теорията за световните системи показва известен интерес към тази критична версия на класическите, позитивистки теории за ИР. Третата ос е постпозитивизмът във всичките му разновидности срещу позитивизма във всичките му разновидности (включително марксизма). Учените в областта на вътрешните отношения може би са останали с впечатлението, че постмодерните атаки са приключили, след като са били успешно отблъснати от "критическия реализъм", но според мен това съвсем не е така. От умерения конструктивизъм и нормативизъм до крайния постструктурализъм, постпозитивистките теории носят колосален деконструктивен и съответно научен потенциал, който все още дори не е започнал да се разбира. На някои им се струваше, че постмодернизмът е весела игра. Това не е така. Той е нова постмодернистична методология и засяга из основи цялата епистемологична структура на ИР. По мое мнение тази ос остава много важна и фундаментална. Четвъртата ос е предизвикателството на социологията на международните отношения, което можем да наречем "предизвикателството на Хобсън". По мое мнение в своята критика на европоцентризма в IR Джон М. Хобсън положи основите на един изцяло нов подход към цялата проблематика, като предложи да се разглежда структурното значение на "европоцентристкия" фактор като доминиращ и да се изясни неговият расистки елемент. След като превърнем европоцентризма в променлива величина и се отдалечим от универсалисткия расизъм на Запада, върху който са изградени всички системи на ИР, включително и мнозинството от постпозитивистките системи (в крайна сметка постмодерността е изключително западно явление!), получаваме, засега теоретично, една напълно различна дисциплина - и не само една, както изглежда. Ако вземем предвид различията между културите, може да има толкова много системи за ИР, колкото са и културите. Смятам тази ос за изключително важна. Петата ос, очертана по-малко подробно от предишната, е Теорията за многополюсния свят срещу всичко останало. Теорията за многополюсния свят е разработена в Русия - страна, която никой никога не е вземал на сериозно през целия период на утвърждаване на ИР като дисциплина - оттук и напълно обяснимият скептицизъм към теорията за многополюсния свят. Шестата ос е ИР срещу геополитиката. Геополитиката обикновено се разглежда като второстепенна в контекста на ИР. Постепенно обаче епистемологичният потенциал на геополитиката става все по-очевиден, въпреки или може би отчасти поради критиките срещу нея. Достатъчно е да се запитаме за структурата на всяко геополитическо понятие, за да открием огромния потенциал, който се съдържа в неговата методология, която ни отвежда към много сложната и семантично наситена тема за философията и онтологията на пространството. Ако сега наложим тези оси една върху друга, ще получим едно изключително сложно и изключително интересно теоретично поле. В същото време само една ос, първата, се счита за нормативна сред обществото, и то с почти пълната и едноизмерна доминация на ИК либерализма. Цялото богатство, "научната демокрация" и гносеологическият плурализъм на другите оси са недостъпни за широката публика, като я ограбват и отчасти заблуждават. Наричам това господство на либерализма сред обществото "трети тоталитаризъм", но това е отделен въпрос. Как стигнахте до мястото, на което се намирате в момента в мисленето си за ИК?

Започнах с евразийството, откъдето стигнах до геополитиката (евразиецът Петър Савицки цитира британския геополитик Халфорд Макиндер) и дълго време останах в тази рамка, развивайки темата за дуализма на сушата и морето и прилагайки я към реалната ситуация. Така възниква евразийската школа в геополитиката, която се превръща не просто в доминираща, а в единствена школа в съвременна Русия. Като професор в Московския държавен университет в продължение на шест години бях ръководител на катедрата по социология на международните отношения, което ме принуди да се запозная професионално с класическите теории на МД, с основните автори, подходи и школи. Тъй като отдавна се интересувам от постмодернизма във философията (написах книгата "Постфилософия" по темата), обърнах специално внимание на постпозитивизма в ИР. Така стигнах до критическата теория на ИК, неограматизма и социологията на ИК (Джон Хобсън, Стив Хобдън и др.). До теорията за многополюсния свят, която в крайна сметка сам разработих, стигнах именно чрез наслагване на геополитическия дуализъм, теорията за Großraum на Карл Шмит и критиката на Джон Хобсън към западния расизъм и европоцентризма на ИК. Според Вас какво е необходимо на един студент, за да стане специалист по ИР? Мисля, че в нашето интердисциплинарно време най-важно е познаването на философията и социологията, водено от един парадигматичен метод: анализ на видовете общества, култури и мисловни структури по линията предмодерност - модерност - постмодерност. Ако човек се научи да проследява семантичните промени в тези три епистемологични и онтологични области, това ще му помогне да се запознае с всички популярни днес теории за ИК. Теорията за международните системи на Бари Бюзан е пример за такава обобщаваща и много полезна схематизация. Днес специалистът по ИР със сигурност трябва да е запознат с деконструкцията и да я използва поне в елементарната ѝ форма. В противен случай съществува голяма опасност да се пропусне най-важното. Друга много важна компетентност е историята и политическите науки. Политологията предоставя обобщаващ, опростяващ материал, а историята поставя схемите в техния контекст. Едва на трето място бих поставил компетентността в областта на икономиката и политическата икономия, въпреки че днес нито един проблем в IR не може да бъде разгледан без позоваване на икономическото значение на процесите и взаимодействията. И накрая, горещо бих препоръчал на студентите по ИР да се запознаят приоритетно с геополитиката и нейните методи. Тези методи са много по-опростени от теориите на ИК, но значението им е много по-дълбоко. Първоначално геополитическите опростявания водят до мигновен ефект: сложните и заплетени процеси в световната политика стават прозрачни и разбираеми на мига. Но за да се разбере как се постига този ефект, е необходимо дълго и сериозно изучаване на геополитиката, което далеч надхвърля повърхностността, ограничаваща критическата геополитика (Ó Tuathail et. al.): те стоят в началото на дешифрирането на геополитиката и нейната пълноценна деконструкция, но се смятат за нейни поборници. Те правят това преждевременно. Какво означава да се мисли за глобалните властови отношения през пространствен обектив (Myslit prostranstvom)? Това е най-важното. Цялата философска тема на Модерността е изградена върху господството на времето. Още Кант поставя времето на страната на субекта (а пространството - на страната на тялото, продължавайки идеите на Декарт и дори на Платон), докато Хусерл и Хайдегер отъждествяват субекта с времето изобщо.

Модерността мисли с времето, със ставането. Но тъй като миналото и бъдещето са отхвърлени като онтологични същности, мисълта за времето се трансформира в мисъл за мига, за това, което е тук и сега. Това е основата на ефимерното разбиране за битието. Да се мисли пространствено означава да се локализира битието извън настоящето, да се подреди в пространството, да се придаде на пространството онтологичен статус. Всичко, което е отпечатано в пространството, се запазва в него. Каквото ще узрее в пространството, вече се съдържа в него. Това е основата на политическата география на Фридрих Ратцел и последвалите го геополитици. Вагнеровият "Парсифал" завършва с думите на Гурнеманц: "Сега времето се превърна в пространство". Това е прокламация на триумфа на геополитиката. Да се мисли пространствено означава да се мисли по съвсем различен начин [topika]. Смятам, че постмодерността вече е достигнала отчасти до тази перспектива, но е спряла на прага, докато за да се премине границата, е необходимо да се скъса радикално с цялата аксиоматика на Модерността, наистина да се премине през Модерността, а не да се имитира този преход, оставайки в Модерността и нейната темполатерапия. Руският народ е пространство [Russkie lyudi prostranstva], затова имаме толкова много от него. Тайната на руската идентичност е скрита в пространството. Да се мисли пространствено означава да се мисли "руски", на руски. Твърди се, че геополитиката е много популярна в Русия в днешно време. Дали геополитиката е нещо ново, от периода след Студената война, или не? И ако не, с какво сегашното геополитическо мислене се различава от по-ранната съветска (или дори предсъветска) геополитика? Тя е изцяло нова форма на политическо мислене. Аз въведох геополитиката в Русия в края на 80-те години и оттогава тя стана изключително популярна. Опитах се да намеря някакви следи от геополитиката в руската история, но освен Вандам, Семьонов-ТянШански и няколко кратки статии на Савицки нямаше нищо. В СССР всяко намекване за геополитика се наказваше по най-строг начин (вж. "делото на геополитиците" на икономическия географ Владимир Едуардович Ден и неговата група). В началото на 90-те години моите усилия и усилията на моите последователи и съмишленици в областта на геополитиката (=евразийството) запълниха мирогледния вакуум, който се образува след края на съветската идеология. Отначало това беше възприето безрезервно от военните (Военната академия на Генералния щаб на въоръжените сили на Русия), особено при Игор Родионов. След това геополитиката започна да прониква във всички социални слоеве. Днес тази дисциплина се преподава в повечето руски университети. И така, не е имало съветска или предсъветска геополитика. Съществува само съвременната евразийска школа, която се оформя в края на 80-те години. Основи на геополитиката беше първият програмен текст на тази школа, макар че повечето от текстовете в тази книга бях публикувал по-рано, а някои от тях бяха разпространени като текстове в правителствените среди. Наскоро, през 2012 г., издадох два нови учебника: Геополитика и Геополитика на Русия, които заедно с Войната на континентите са резултат от работата в тази област по четири направления. В книгата си "Международни отношения", която все още не е публикувана на български език, излагате своята "Теория за многополюсния свят" като отделна теория на международните отношения. Кои са основните компоненти на Теорията за многополюсния свят - и с какво тя се различава от класическия реализъм?

За да бъда разбран и да не навлизам в подробности, мога да кажа, че Теорията за многополюсния свят сериозно и аксиоматично възприема тезата на Самюъл Хънтингтън за множествеността на цивилизациите. Русия има свой автор, който твърди същото преди повече от сто години: Николай Данилевски, а след това и евразийците. Всичко обаче тръгва точно от тази гледна точка: цивилизацията не е една, а много. Претенцията на западната цивилизация за универсализъм е форма на воля за господство и авторитарен дискурс. Тя може да бъде взета под внимание, но не и да й се вярва. Тя не е нищо друго освен стратегия за потискане и хегемония. От това следва следното: трябва да преминем от мислене в термините на една цивилизация (расизмът на евроцентричните версии на ИК) към плурализъм на субектите. За разлика обаче от реалистите, които приемат за субект на своята теория националните държави, които сами по себе си са продукт на европейското, буржоазно, модерно разбиране за политическото, Теорията за многополюсния свят предлага да се приемат за субект цивилизациите. Не държави, а цивилизации. Наричам ги "големи политеи" или цивилизации, което съответства на "големите пространства" на Карл Шмит. Щом приемем тези цивилизации - "големи политеи" - за субекти, можем да приложим към тях цялата система от предпоставки на реализма: анархия в международната система, суверенитет, рационалност на егоистичното поведение и т.н. Но в рамките на тези политеи, напротив, действа един принцип, който повече прилича на либерализма, с неговия пацифизъм и интеграция, само че с тази разлика, че тук не става дума за "планетарен" или "глобален" свят, а за вътрешноцивилизационен; не за глобална интеграция, а за регионална интеграция, строго в контекста на цивилизационните граници. Постпозитивизмът, от своя страна, спомага за деконструкцията на авторитарния дискурс на Запада, който прикрива частните си интереси с "универсални ценности", както и за възстановяването на цивилизационната идентичност, включително с помощта на технологични средства: цивилизационни елити, цивилизационни медии, цивилизационни икономически алгоритми и корпорации и т.н. Това е общата картина. Вашата теория за многополярността е насочена срещу интелектуалната, политическата и социалната хегемония на Запада. В същото време, макар да се опира на инструментите на неомарксисткия анализ и критическата теория, тя не се противопоставя на западната хегемония "отляво", както правят тези подходи, а на базата на традиционализма (Рене Генон, Юлиус Евола), културната антропология и хайдегерианската феноменология, или "отдясно". Смятате ли, че подобен подход може да се хареса на англо-американските специалисти в областта на вътрешните отношения, или той е предназначен да се хареса предимно на незападните теоретици и специалисти? Накратко, какво могат да научат теоретиците на вътрешните отношения на Запад от теорията на многополярността? Според напълно правилния анализ на Хобсън Западът се основава на фундаментален вид расизъм. Няма разлика между еволюционния расизъм на Люис Морган (с неговия модел на дивачество, варварство, цивилизация) и биологичния расизъм на Хитлер. Днес същият расизъм се утвърждава без връзка с расата, а въз основа на технологичните способи и степените на модернизация и напредък на обществата (както винаги, критерият "като на Запад" е общата мярка). Западният човек е завършен расист до мозъка на костите си, като обобщава своя етноцентризъм до мегаломански размери. Нещо ми подсказва, че е невъзможно той да се промени. Дори радикалните критици на западната хегемония сами са дълбоко заразени от расисткия вирус на универсализма, както показа Едуард Саид с

примера на "ориентализма", доказвайки, че антиколониалната борба е форма на същия този колониализъм и европоцентризъм. Така че теорията за многополюсния свят едва ли ще намери привърженици в западния свят, освен може би сред онези учени, които са в състояние да извършат сериозна деконструкция на западната идентичност, а такава деконструкция предполага отхвърлянето както на десните (националистически), така и на левите (универсалистки и прогресистки) клишета. Расизмът на Запада винаги придобива разнообразни форми. Днес основната му форма е либерализмът, а антилибералните теории (повечето леви) са измъчвани от същия универсализъм, докато десните антилиберализми са дискредитирани. Ето защо се обръщам не към първата политическа теория (либерализъм), нито към втората (комунизъм, социализъм), нито към третата (фашизъм, нацизъм), а към нещо, което наричам Четвърта политическа теория (или 4ПТ), основана на радикална деконструкция на субекта на Модерността и прилагане на екзистенциалния аналитичен метод на Мартин Хайдегер. Традиционалистите са привлечени за дълбоката критика на западната Модерност, за утвърждаването на плурализма на цивилизациите и за реабилитирането на незападните (предмодерни) култури. В Русия и азиатските страни Теорията за многополюсния свят се възприема лесно и естествено; на Запад тя се сблъсква с напълно разбираема и напълно очаквана враждебност, нежелание за внимателно изучаване и груби клевети. Но винаги има и изключения. Какво представлява Четвъртата политическа теория (4ПТ) и как тя е свързана с Теорията за многополюсния свят и с вашата критика на преобладаващите теоретични подходи в областта на вътрешните отношения? Говорих малко за това в отговора на предишния въпрос. Четвъртата политическа теория е важна за излизането от строгата доминация на Модерността в сферата на Политиката, за релативизирането на Запада и неговото ререгионизиране. Западът измерва цялата история на Модерността от гледна точка на борбата на три политически идеологии за надмощие (либерализъм, социализъм и национализъм). Но тъй като Западът дори за миг не поставя под съмнение факта, че мисли за цялото човечество, той оценява другите култури и цивилизации по същия начин, без да се замисля, че в най-добрия случай паралелите с тези три идеологии са чисти симулакруми, а най-често просто няма паралели. Ако в края на ХХ в. либерализмът печели съревнованието между трите идеологии на Запад, това все още не означава, че тази идеология е наистина универсална в световен мащаб. Изобщо не е така. Този епизод от западната политическа история на модерността може да е съдбата на Запада, но не и съдбата на света. Затова са необходими други принципи на политическото, извън либерализма, който претендира за глобално господство (=третият тоталитаризъм), и неговите провалени алтернативи (комунизъм и фашизъм), които исторически са също толкова западни и модерни, колкото и либерализма. Това обяснява необходимостта от въвеждането на Четвърта политическа теория като политическа рамка за правилна основа на Теорията за многополюсния свят. Четвъртата политическа теория е пряк и необходим корелат на Теорията за многополюсния свят в областта на политическата теория. Дали IR е американска социална наука? Руската IR като научна област възпроизвежда ли IR като американска научна област? Ако не, с какво IR в Русия е специфично руска? IR е западна научна дисциплина и като такава има предписващ, нормативен вектор. Тя не само изучава господството на Запада, но и го произвежда, осигурява, защитава и пропагандира. IR несъмнено е властен авторитарен дискурс на западната цивилизация по

отношение на самата нея и на всички останали области на планетата. Днес САЩ са ядрото на Запада, така че естествено през ХХ в. IR става все по-американска, тъй като САЩ се придвижват към този статут (тя започва като английска наука). Същото е и с геополитиката, която мигрира от Лондон към Вашингтон и Ню Йорк заедно с функцията на глобална военноморска империя. Както и всички останали науки, IR е форма на властническо насилие, въплъщаваща волята за власт във волята за знание (както обяснява Мишел Фуко). ИР в Русия остава чисто западна, с една подробност: в СССР ИР като такава не се изучаваше. Марксизмът в ИР не отговаря на съветската действителност, където след Сталин практическата форма на реализъм (необоснована теоретично и никога непризната) играе голяма роля - само външните наблюдатели, като класическия реалист Е. Х. Кар, разбират реалистичната същност на сталинизма в ИР. Така ИР беше напълно блокирана. Първите учебници започнаха да се появяват едва през 90-те години и според тогавашната мода всички те бяха либерални. Така е и досега. Особеността на ИР в Русия днес се състои в това, че в него вече няма нищо руско; либерализмът доминира изцяло, липсва правилно отчитане на реализма, а постпозитивизмът е почти изцяло пренебрегнат. Резултатът е орязана, агресивно либерална и изключително остаряла версия на ИК като дисциплина. Опитвам се да се боря с това. Неотдавна издадох учебник по ИК с балансирани (надявам се) пропорции, но е твърде рано да съдя за резултата. Стивън Уолт твърди в септемврийска статия във Foreign Policy, че Русия "далеч не е толкова заплашителна, колкото стария Съветски съюз", отчасти защото Русия "вече не може да се похвали с идеология, която може да събере поддръжници по целия свят". Съгласни ли сте с оценката на Уолт? Има нещо вярно в това. Днес Русия мисли за себе си като за национална държава. Путин е реалист, нищо повече. Уолт е прав за това. Но Теорията за многополюсния свят и Четвъртата политическа теория, както и евразийството, са очертания на една много поширока и мащабна идеология, насочена срещу западната хегемония и оспорваща либерализма, глобализацията и американското стратегическо господство. Разбира се, Русия като национална държава не е конкуренция на Запада. Но като плацдарм на Теорията за многополюсния свят и Четвъртата политическа теория тя променя своето значение. Руската политика в постсъветското пространство и смелостта на Русия при формирането на незападни съюзи са показатели. Засега Путин изпитва този концептуален потенциал много внимателно. Но изострянето на отношенията със Запада и най-вероятно вътрешните кризи на глобализацията в даден момент ще наложат по-внимателен и сериозен завой към създаването на глобални алтернативни съюзи. Въпреки това вече наблюдаваме такива съюзи: Шанхайската организация за сътрудничество, БРИКС, Евразийският съюз - и те изискват нова идеология. Не такава като марксизма, всякакъв универсализъм е изключен, но също така не и прости реалистични маневри на регионални хегемони. Либерализмът е глобално предизвикателство. Отговорът на него също трябва да бъде глобален. Разбира ли Путин това? Честно казано, не знам. Понякога ми се струва, че го разбира, а понякога - че не го разбира. Наскоро Владимир Путин характеризира съвременния световен ред по следния начин: "Навлязохме в период на различни тълкувания и умишлено премълчаване на световната политика. Международното право е принудено да отстъпва отново и отново от настъплението на правния нихилизъм. Обективността и справедливостта бяха пожертвани на олтара на политическата целесъобразност. Произволни тълкувания и пристрастни

оценки замениха правните норми. В същото време тоталният контрол върху световните средства за масова информация позволи при желание бялото да бъде представяно като черно, а черното - като бяло". Съгласни ли сте с тази оценка? Ако е така, какво е необходимо да се направи в отговор на тази международна ситуация? Това са верни, но доста наивни думи. Путин просто се възмущава, че Западът установява правила в свой интерес, променя ги, когато е необходимо, и тълкува уж "универсалните норми" в своя полза. Но въпросът е, че това е структурата на волята за власт и самата организация на логоцентричния дискурс. Обективността и справедливостта не са възможни, докато речта е монолог. Западът не познава и не признава другия. Но това означава, че всичко ще продължи, докато този друг не си извоюва правото на разпознаване. А това е дълъг път. Смисълът на Теорията за многополюсния свят е, че няма правила, установени от някой един играч. Правилата трябва да бъдат установени от центровете на реалната власт. Държавата днес е твърде малка за това; оттук и изводът, че цивилизациите трябва да бъдат тези центрове. Нека има атлантическа обективност и западна справедливост. На тях ще се противопоставят евразийска обективност и руска справедливост. А китайският свят или Pax Sinica [свят/мир: същата дума на руски език] ще изглежда различно от ислямския. Черното и бялото не са обективни оценки. Те зависят от структурата на световния ред: кое е черно и кое е бяло се определя от този, който има достатъчно власт, за да го определя. С какво вашият подход ни помага да разберем действията на Русия на световната сцена по-добре от други подходи в областта на вътрешните отношения? Какво липсва в IR анализите на Русия, които не оперират с концептуалния апарат на многополярността? Интересен въпрос. Поведението на Русия в международен план днес се определя от следните фактори: Първо, историческа инерция, натрупване на силата на прецедентите (Теорията за многополюсния свят смята, че миналото съществува като структура; следователно този фактор се отчита от много страни и в детайли, докато "темпоцентризмът" [Стив Хобдън, Джон Хобсън] на класическите IR теории го изпуска от поглед. Трябва да обърнем внимание на това, особено като се има предвид фактът, че Русия в много отношения все още е традиционно общество и принадлежи към "имперската система" на ИК). Освен това има съветска инерция и стабилни мотиви ("Сталинизмът в ИР"); Второ, проективната логика на противопоставяне на Запада, произтичаща от найпрактични, прагматични и реалистични мотиви (в духа на цезаризма, анализиран от неограмотниците), задължително ще доведе Русия (дори въпреки волята на нейните лидери) до системна конфронтация с американската хегемония и глобализацията и тогава наистина ще е необходима Теорията за многополюсния свят (класическите модели на ИР, не обръщайки внимание на Теорията за многополюсния свят, изпускат от поглед възможното бъдеще; т.е, те се лишават от прогностичен потенциал поради чисто идеологически предразсъдъци и самоналожени страхове). Но ако противникът ви подцени, имате повече шансове да нанесете неочакван удар. Така че не съм твърде обезпокоен от подценяването на Теорията за многополюсния свят сред теоретиците на ИК. В западния свят разделението между академичните среди и политиката често се оплаква ("кула от слонова кост") или, в светлината на идеала за академична независимост, се смята за отсъстващо. Това се отнася до по-широк дебат относно отношенията между властта,

знанието и геополитиката. Как изглеждат отношенията между академичните среди и политиката в Русия по отношение на ИР и това ли е идеалната картина според вас? Мисля, че в нашия случай и двете позиции са доведени до крайност. От една страна, днешните власти в Русия не обръщат ни най-малко внимание на учените, изпращайки ги в едно безвъздушно и стерилно пространство. От друга страна, съветските навици се превърнаха в основа на раболепието и конформизма, съхранени в ситуация, в която властите за първи път не изискват нищо от интелектуалците, освен едно: да не се месят в обществено-политическите процеси. Така че ситуацията с науката е едновременно комична и тъжна. Учените конформисти следват властта, но властта няма нужда от това, тъй като тя не толкова отива някъде конкретно, колкото реагира на факти, които се извършват от само себе си. Ако вашата теория на международните отношения не се основава на политически и философски либерални принципи и ако критикува тези принципи не отляво, а отдясно, използвайки езика на големите пространства или Гросраум, това фашистка теория на международните отношения ли е? Частично прави ли са учените, които характеризират вашата мисъл като "неофашизъм", като Андреас Умланд и Антон Шеховстов? Ако не, защо тази характеристика е подвеждаща? Обвиненията във фашизъм са просто фигура на речта в грубата политическа пропаганда, характерна за съвременния либерализъм като трети тоталитаризъм. Карл Попър полага основите на това в книгата си "Отвореното общество и неговите врагове", където свежда критиката на либерализма отдясно до фашизма, Хитлер и Аушвиц, а критиката на либерализма отляво - до Сталин и ГУЛаг. Реалността е малко по-сложна, но Джордж Сорос, който финансира Умланд и Шеховстов и е ревностен последовател на Попър, се задоволява с редуцирани версии на политиката. Ако бях фашист, щях да го кажа. Но аз съм представител на евразийството и автор на Четвъртата политическа теория. В същото време съм последователен и радикален антирасист и противник на проекта за национална държава (т.е. антинационалист). Евразийството няма никаква връзка с фашизма. А Четвъртата политическа теория подчертава, че макар да е антилиберална, тя е едновременно антикомунистическа и антифашистка. Мисля, че не е възможно да бъде поясно, но пропагандната армия на "третия тоталитаризъм" не е съгласна и никакви аргументи няма да я убедят. 1984 г. днес трябва да се търси не там, където мнозина си мислят: не в СССР, не в Третия райх, а във фонда на Сорос и "Смелия нов свят". Между другото, Хъксли се оказва по-правилен от Оруел. Не мога да забраня на другите да ме наричат фашист, въпреки че не съм такъв, макар че в крайна сметка това се отразява зле не толкова на мен, колкото на самите обвинители: борейки се с въображаема заплаха, обвинителят пропуска реална такава. Колкото по-глупав, лъжлив и праволинеен е един либерал, толкова по-лесно е да се бориш с него. Дали технологичните промени във военното дело и в гражданското управление поставят под въпрос геополитическите предпоставки на класическото разделение на пространствата (гледната точка на Макиндер или континентите "сърцевина-крайбрежиеофшор" на Спайкман)? И, може би в по-широк план, според вас историята има линеен или цикличен модел? Технологичното развитие съвсем не отменя принципите на класическата геополитика, просто защото сушата и морето не са субстанции, а понятия. Сушата е центростремителен модел на ред, с ясно изразена и постоянна ос. Морето е поле, без твърд център, на

процесуалност, атомизъм и възможност за многобройни разклонения. В известен смисъл въздухът (а оттам и авиацията) е аеронавтика. И дори думата астронавт съдържа в себе си корена nautos, от гръцката дума за кораб. Вода, въздух, космос - всичко това са версии на все по-разпространеното Море. Земята в тази ситуация остава непроменена. Морската стратегия е диверсифицирана, а сухопътната остава като цяло постоянна. Възможно е това да е причината за победата на земята над морето през последното десетилетие; в крайна сметка капитализмът и техническият прогрес са типични атрибути на морето. Но като се има предвид фундаменталният характер на баланса между Левиатан и Бехемот, пропорциите могат да се променят във всеки един момент; извисяващият се Титан може да бъде хвърлен в бездната, подобно на Атлантида, докато причината за победата на таласокрацията се превърне в източник на нейното падение. Земята остава непроменена като географска ос на историята. Суша и море има дори в интернет и във виртуалния свят: те са оси и алгоритми на тематизиране, асоцииране и разделяне, групиране на ресурси и протоколи. Китайският интернет е земен, а западният - морски. Вие сте превели на руски език голям брой чуждестранни философски и геополитически трудове. Колко важна е транзакцията на знания за формирането на Вашите идеи? Неотдавна завърших първото издание на книгата си "Нумахия", която е изцяло посветена именно на Логовете на различните цивилизации, а оттам и на циркулацията на идеите. Убеден съм, че всяка цивилизация има свой специфичен Логос. Да го схванеш и да откриеш паралели, аналогии и дисонанси в собствения си Логос е крайно увлекателно и интересно. Ето защо искрено се интересувам от най-различни култури - от северноамериканската до австралийската, от арабската до латиноамериканската, от полинезийската до скандинавската. Всички Логоси са различни и не е възможно да се установи йерархия между тях. Така че за нас остава само да се запознаем с тях. Хенри Корбин, френски философ и протестант, който цял живот е изучавал иранския шиизъм, казва за себе си: "Ние сме шиити". Той не е бил шиит в религиозен смисъл, но без да се чувства шиит, не би могъл да проникне в дълбините на иранския Логос. Така се чувствах и аз, работейки върху Нумахи или превеждайки философски текстове или поезия от други езици: по-специално, докато изучавах Пиърс и Джеймс, Емерсън и Торо, По и Паунд, се изживявах като "ние сме американци". А в тома, посветен на Китай и Япония, като "ние сме будисти". Това е най-голямото богатство на Логоса на различните култури: както на тези, които приличат на нашата, така и на тези, които са напълно различни от нашата. И тези Логоси воюват; оттук и Ноомахия, войната на интелекта. Тя не е линейна и не е примитивна. Това е велика война. Тя създава онова, което наричаме "човешко", цялата дълбочина и сложност, която най-често подценяваме. Последен въпрос. Наричате себе си "последния философ на империята". Какво представлява евразийството и как то се отнася към глобалната ос на разпределение на силите? Евразийството е развит светоглед, на който съм посветил няколко книги и безброй статии и интервюта. По принцип той лежи в основата на Теорията за многополюсния свят и Четвъртата политическа теория, съчетани с геополитиката, и резонира с традиционализма. Основната мисъл на евразийството е плуралистичната антропология, отхвърлянето на универсализма. Смисълът на империята за мен е, че не съществува една империя, а минимум две, а дори и повече. По същия начин цивилизацията никога не е единична, винаги съществува някаква друга цивилизация, която определя нейните граници. Шмит

нарича това многообразие и го смята за основна характеристика на политическото. Евразийската империя е политическо и стратегическо обединение на Туран, географска ос на историята, противопоставена на цивилизацията на морето или на Атлантическата империя. Днес САЩ са тази Атлантическа империя. Кенет Уолц в контекста на неореализма в IR концептуализира баланса на двата полюса. Анализът му е много точен, макар че той греши относно стабилността на двуполюсния свят и продължителността на съществуването на СССР. Но като цяло той е прав: в света съществува глобален баланс на империите, а не на националните държави, по-голямата част от които не могат да претендират за суверенитет, който остава номинален ("глобалното лицемерие" на Стивън Краснър). Точно поради тази причина аз съм философ на империята, както и почти всеки американски интелектуалец, независимо дали го знае, или не. Разликата е само в това, че той се смята за философ на единствената империя, докато аз се смятам за философ на една от империите, евразийската. Аз съм по-скромен и по-демократичен. Това е цялата разлика.

ДРУГИ КНИГИ, ПУБЛИКУВАНИ ОТ ARKTOS Посетете Arktos.com/shop, за да видите най-новите ни заглавия. Шри Дхарма Правартака Ачария Манифестът на Дхарма Йоаким Андерсен Издигане от руините: Правото на 21 век Уинстън К. Банкс Прекомерна имиграция Ален дьо Беноа Отвъд правата на човека Карл Шмит днес Индоевропейците Манифест за европейско възраждане На ръба на бездната Руните и произходът на писмеността Проблемът за демокрацията Поглед отдясно (кн. 1-3) Артур Мьолер ван ден Брюк Третата империя на Германия Мат Батальоли Последиците от равенството

Кери Болтън Революция отгоре Йоки: Фашистка одисея Исак Боман Властта на парите Рикардо Дюшене Фаустовският човек в една мултикултурна епоха Александър Дугин Етнос и общество Етносоциология: Основи на етносоциализма Евразийска мисия: Въведение в неоевразийството Четвъртата политическа теория Последната война на Световния остров Политически платонизъм Путин срещу Путин Възходът на четвъртата политическа теория Теория за многополюсния свят Едуард Дътън Расовите различия в етноцентризма Марк Дайъл Мразени и горди Клеър Елис Почерняването на Европа Koenraad Elst Завръщането на свастиката Юлиус Евола Лъкът и тоягата Фашизмът погледнат отдясно Наръчник за десни младежи Метафизика на властта Метафизика на войната Митът за кръвта Записки за Третия райх

Пътят на цинобър Разпознавания Един традиционалист се изправя срещу фашизма Гийом Файе Археофутуризъм Археофутуризъм 2.0 Колонизацията на Европа Сближаване на катастрофи Глобален преврат Прелюдия към война Секс и отклонение Разбиране на исляма Защо се бием Даниел С. Форест Свръххуманизъм Андрю Фрейзър Дисидентски депеши Въпросът за WASP Идентификационно поколение Ние сме поколението на идентичността Peter Goodchild Таксиметровият шофьор от Багдад Пол Готфрид Война и демокрация Петър Хампл Нарушена затвореност Порус Хоми Хавевала Сага за арийската раса Ларс Холгер Холм Скриване на дневна светлина Homo Maximus Случки от пътуването из Латинска Америка Совите на Африка

A. J. Illingworth Политическо правосъдие Александър Джейкъб De Naturae Natura Хенрик Йонасон Зигмунд Джейсън Реза Джорджани Фаустов футурист Ирански Левиатан Любовници на София Фолклорен роман Прометеизъм Прометей и Атлас Извънредно положение в света Рубен Каалеп и Август Майстер Възраждането на Европа Родерик Кайн Smart and SeXy Питър Кинг Тук и сега Поддържане на близки неща За съвременните маниери Джеймс Къркпатрик Консерватизмът Inc. Лудвиг Клагес Биоцентричният светоглед Космогонични размисли Пиер Кребс Борба за същността Джон Брус Леонард Новите прометейци Стивън Пакс Леонард Идеологията на провала

Уилям С. Линд Ретрокултура Пенти Линкола Може ли животът да надделее? H. П. Лъвкрафт Консерваторът Норман Лоуел Imperium Europa Чарлз Морас Бъдещето на интелигенцията и за френското пробуждане Джон Хармън МакЕлрой Агитпроп в Америка Майкъл О'Мира Гийом Файе и битката за Европа Нова култура, нова десница Майкъл Милърман Започваме с Хайдегер Брайън Анс Патрик НРА и медиите Възходът на антимедиите Десетте заповеди на пропагандата Зомбология Тито Пердю Извитата пирамида Пътуване до място Лий Сутрешни занаяти Филип Ръкописът със сладък аромат Къщата на Уилям (кн. 1-4) Раидо Наръчник за традиционен живот (т. 1-2) Стивън Д. Росен

Агни и екстазът Джедаят в лотоса Ричард Руджли Варварите Есенциални вещества Най-диви мечти Ернст фон Саломон Не може да бъде щурмуван Разбойниците Пиеро Сан Джорджо и Крис Милениум CBRN Джузепе Шри Шри Рави Шанкар Празнуване на тишината Опознай детето си Мантри за управление Йога сутри на Патанджали Тайните на взаимоотношенията Джордж Т. Шоу Справедливо изслушване Фенек Солер Kraal Трой Саутгейт Традиция и революция Ричард Стори Уникалността на западното право Освалд Шпенглер Човекът и техниката Томислав Сунич Срещу демокрацията и равенството Homo Americanus Посмъртен доклад Титаните са в града

Вернер Зомбарт Търговци и герои Askr Svarte Богове в бездната Абир Таха Определяне на тероризма: Край на двойните стандарти Епопея на Аря (второ издание) Ницшевият "Идващ Бог" или изкуплението на божественото Стихове на светлината Жан Тириар Европа: Империя с 400 милиона души Бал Гангадхар Тилак Арктическият дом във Ведите Доминик Венър За положителна критика Шокът от историята Ханс Фогел Как Европа стана американска Маркус Вилингер Европа на нациите Идентичност на поколенията Александър Волфхезе Алба Роза Рупес Нигра

Бележки [←1 ] Trans: Авторът използва "IR" за обозначаване на академичната област, а "международни отношения" за обозначаване на отношенията, изучавани от тази област. [←2 ] Кампф, Дейвид. "Възникването на многополюсен свят" (The Emergence of a Multipolar World). Външна политика. Oct. 20,

2009. http://foreignpolicyblogs.com/2009/10/20/theemergence-of-a-multipolar-world/. [←3 ] Кенеди, Пол. Възходът и падението на великите сили. Unwin Hyman, 1988 г. [←4 ] Уолтън, Дейл К. Геополитиката и великите сили през XXI век (Walton, Dale C. Geopolitics and the Great Powers in the Twentyfirst Century). Многополярността и революцията в стратегическата перспектива. Ню Йорк: Routledge, 2007 г. [←5 ] Hiro, Dilip. След империята. Раждането на многополюсния свят. Ню Йорк: Nation books, 2009 г. [←6 ] Petito, Fabio. "Диалогът на цивилизациите като глобален политически дискурс" (Dialogue of Civilizations as Global Political Discourse): Някои теоретични разсъждения". Бюлетин на Световния обществен форум "Диалог на цивилизациите", том 1, № 2, 21-29. 2004. [←7 ] NYT, "Гледни точки": The New Consensus - A Multipolar World (Новият консенсус - многополюсен свят). [←8 ] Safire, William. "Краят на Ялта". The New York Times. 9 юли 1997 г. [←9 ] Krauthammer, Ch. "The Unipolar Moment" ("Еднополюсният момент"). Foreign Affairs (Външни работи). Зима 1990/1991 г. Том 70, № 1. стр. 23-33. [←10 ] Уолърстейн, И. Геополитика и геокултура: Есета за променящата се световна система. Кеймбридж: Press Syndicate, 1991 г. [←11 ] Фукуяма, Ф. Краят на историята и последният човек.

[←12 ] Каплан, Р.Д. Имперски хрътки: На терен с американските военни от Монголия до Филипините, от Ирак до други страни. Ню Йорк: Vintage, 2006 г. [←13 ] Фукуяма, Франсис. "След неоконсерватизма" Списание "Ню Йорк Таймс". February 19, 2006. [←14 ] http://www.newamericancentury.org/. [←15 ] Краутхамър, Чарлз (Krauthammer, Charles). "Преразглеждане на еднополюсния момент". National Interest, том 70, стр. 5-17. Зима 2002. [←16 ] McCain, John. "Америка трябва да бъде добър пример за подражание". The Financial Times, 18 март 2008 г. [←17 ] Хаас, Ричард Н. "Ерата на неполярността. - Какво ще последва доминацията на САЩ". Foreign Affairs (Чуждестранни въпроси). Май/юни 2008 г. [←18 ] Sen, Amartya. "Демокрацията като универсална ценност". Journal of Democracy (Списание за демокрация). 3 октомври 1999 г. [←19 ] Съмнър, У. Народни пътища. Бостън: Ginn, 1907 г. [←20 ] Хобсън, Д. М. Евроцентричната концепция за световната политика: Западна международна теория, 1760-2010 г. [←21 ] Ibid. [←22 ] Sumner, W. Folkways (Народни пътища). Бостън: Гин, 1907 г. [←23 ] Kelsen, H. Reine Rechtslehre. Виена, 1934 г. [←24 ]

Buzan, B. and Little, R. International Systems in World History (Международните системи в световната история). Oxford: Oxford University Press, 2010 г. [←25 ] Евроцентричната концепция за световната политика: Западна международна теория, 1760-2010 г. [←26 ] τὸ τί ἦν εἶναι е аристотелов термин, който е много дискутиран поради странната си конструкция. Фразата буквално означава "това, което е битие", често превеждана от учените като същност или битие. [←27 ] Лаос (λαός) е гръцка дума за народ. [←28 ] Дугин, А. "Краят на икономиката". [←29 ] Пак там. [←30 ] Дугин, А. Попкултурата и знаците на времето. Санкт Петербург: Амфора, 2005 г.