Дао и Дхарма 9780914955214, 0914955217

Citation preview

Съдържание ИЛЮСТРАЦИИ ПРЕДГОВОР ВЪВЕДЕНИЕ ЧАСТ ПЪРВА КИТАЙСКА МЕДИЦИНА 1 Произход и развитие 2 Философията на Дао и Ин-Ян 3 Петте елемента 4 Основните вещества 5 Органите 6 Системата Мертбан 7 Причиняване на болести 8 Диагностика и диференциране 9 Терапевтични методи и идеи ЧАСТ ВТОРА АЮРВЕДА 1 Произход и развитие 2 Философията на Санкхя 3 Трите доши 4 Дошите в тялото 5 Канали на потока 6 Фина анатомия 7 Конституция 8 Причиняване на болести 9 Диагностика 10 Лечение ЧАСТ ТРЕТА СРАВНЕНИЕ НА ТРАДИЦИИТЕ 1 Исторически съображения

2 Енергийна физиология 3 Съзнание 4 Причина за заболяването 5 Диагностика 6 Лечение 7 Първични разграничения 8 Интегриране на традициите ЗАКЛЮЧЕНИЕ ПРИЛОЖЕНИЕ I Сравнение на някои важни лекарствени вещества ПРИЛОЖЕНИЕ II Използване на виталните точки в Азия РЕЧНИК НА САНСКРИТСКИТЕ И КИТАЙСКИТЕ ТЕРМИНИ БИБЛИОГРАФИЯ

МАШИНЕН ПРЕВОД от Paollo69

DISCLAIMER This book is a reference work, not intended to diagnose, prescribe or treat. The information contained herein is in no way to be considered as a substitute for consultation with a licensed health-care professional.

Copyright

©

1995

Robert

Svoboda

and

Arnie

Lade

ALL RIGHTS RESERVED. No part of this book may be produced in any form or by any electronic or mechanical means including information storage and retrieval systems without permission in writing from the publisher, except by a reviewer who may quote brief passages in a review. For inquiries contact Lotus Press, PO Box 325, Twin Lakes, WI 53181 U.S.A. www.lotuspress.com. Cover

design

and

drawing

by

Navaja

B.

Llope

Book design by Regan C. Mitchell First

Edition

1995

2nd

printing

2005

Printed in the United States of America. ISBN

13:

978-0-9149-5521-4

Library of Congress Catalogue Card No. 95-80859

ISBN

10:

0-9149-5521-7

Предговор Традиционната китайска и аюрведичната медицина представляват двете основни наследства за здраве и лечение от древния свят. Една от разликите между тях обаче се състои в това, че традиционната китайска медицина, въведена на Запад през 70-те и 80те години на миналия век, е с по-физио-материалистична насоченост. Това се дължи на усилията, положени за изчистване на нейната спиритуалистична насоченост, за да може тя да се приспособи по-добре към постулатите на китайския комунистически материализъм. Аюрведичната медицина - която последва индийската йога на Запад и не е имала доминираща идеология като комунизма, която да я модифицира - запазва потясна интеграция със спиритуалистичната йогистка философия. Както тази книга сполучливо посочва, макар и да има различия между двете велики системи, приликите са още по-големи. Дали обаче две велики лечебни изкуства като традиционната китайска медицина и аюрведа възникват от колективното несъзнавано, или от първоизточник, който се простира отвъд нашите днешни географски и археологически разбирания? Посещавайки дъждовна гора близо до Кернс, Австралия, бях изумен да открия растителни видове, идентични с видове, които растат само в една друга част на планетата - определена област от Амазонската дъждовна гора в Южна Америка. Точно както днес откриваме идентични или сходни видове растения, растящи едновременно на отдалечени и различни континенти по света, не е ли възможно универсалното знание и мъдростта на човечеството да са били запазени и предадени от един отдавна забравен праисторически източник? Както и други древни истории и митове за света, историята за Едемската градина в Книга Битие предлага прозрение за произхода на съзнанието. Яденето на забранения плод, вместо да представлява отпадане от благодатта и невинността, означава вродената ни жажда за по-голямо познание, която ни води към съзнанието на относителността. Нищо не убягва на боговете на относителността; не може да има абсолютно добро и лошо, красота и грозота. Човечеството трябва вечно да изпитва вътрешна принуда или вдъхновение да открива положителното в отрицателното и често пъти по-трудната алтернатива да признае отрицателното в положителното. Същата тази относителност излиза извън рамките на моралния ред, за да намери израз в даоистката философия Ин-

Ян и трите доши на Аюрведа, които преди са се развивали и използвали в зависимост от съответния културен контекст, за да определят най-балансираната и подходяща диета, билки, физически упражнения и начин на живот в зависимост от наследствената конституция, житейската работа и климата. В днешните времена на максимална фрагментация е истинско чудо, че могат да се появят вечните истини и лечебните способности на тези велики древни философии. Когато въвеждаме нов планетарен ред, трябва да действаме едновременно с уважение и предпазливост, докато намираме нова интеграция на древната мъдрост и я прилагаме към растенията, климата и обстоятелствата по света. За тази цел този ценен труд трябва да послужи като важен принос. Майкъл Тиера, О.М.Д.

Благодарности Авторите желаят да благодарят на Джеймс Уилямс, Майкъл Тиера и Фред Смит за любезните им рецензии за тази книга по време на нейното разработване. Специални благодарности на Даян Лейд за предоставените прекрасни илюстрации на растенията, които са включени в Приложение I.

Въведение Китайската

и

индийската

медицина

въплъщават

двете

най-стари

непрекъснато практикувани медицински традиции на планетата. Тези традиции са океани от мъдрост, чиято дълбочина и широта са почти непонятни за този, който стои на брега им. В тези океани на лечебното изкуство се вливат притоци на мисълта и двете морета понякога са смесвали водите си. Макар че произходът на тези медицински традиции няма фиксирани исторически ориентири, изглежда, че те са се появили приблизително по едно и също време, но независимо, израствайки от разбирането, изложено от техните мъдреци и риши. След създаването на китайската и индийската медицина са изминали векове, преди те да се смесят и да обменят идеи помежду си. Голяма загадка е защо две велики системи се появяват едновременно в два различни краища на света, като всяка от тях е уникален израз, но притежава много сходни характеристики. Може би техните фундаментални виждания и прозрения за живота са израснали от колективното несъзнавано на човечеството. В основата и на двете велики лечебни традиции стои мироглед, който разглежда човека и природата като неразривно свързани. От тази гледна точка всяка от тях разяснява собственото си разбиране за здравето, значението на болестта и пътя от болестта към здравето, като и двете използват аналогии със силите и проявите на природата, за да изразят своите възгледи. Тези прозрения са внимателно уточнени, систематизирани, клинично проверени, предадени устно и по-късно записани писмено. В писмените традиции на двете системи се съдържа опитът на безброй лекари и пациенти, който днес служи като огромна съкровищница на знания. Целта на тази книга е да предаде на читателя едно въвеждащо разбиране за индийската (аюрведа) и китайската медицина и да сравни тези разбирания. По своята същност и аюрведа, и китайската медицина обясняват по свой начин здравето и болестта и всяка от тях предлага насоки за възстановяване на здравето. Тъй като имат много общи неща, всяка от тях може да подобри определени теми и да разшири виждането на другата и се надяваме, че чрез тази работа ще се появят нови идеи, които могат да обогатяват интелектуално студентите и практикуващите двете системи. Може би в крайна сметка тези две енергийни парадигми ще могат да бъдат помирени, но не чрез цялостно включване на едната традиция в другата, а както се е

случвало през вековете - чрез обмен на идеи, техники и принципи. Примирението ще изисква от привържениците на двете системи да останат непредубедени, готови да размишляват обективно върху силните и слабите страни на съответните области. Както в Северна Америка, така и в Европа през последните няколко години се наблюдава драматично нарастване на интереса към китайската медицина и аюрведа. Тъй като тези две традиции създават ниши за себе си като "алтернативни медицински системи", техните практики несъмнено ще бъдат модифицирани от новата социална, икономическа и медицинска среда. Вярваме, че задълбоченото разбиране на азиатските корени на тези две медицински традиции е от съществено значение за успеха на тяхната трансплантация у нас. Може би ще се наложи известна хибридизация, за да се осъществи успешното им разпространение в съвременните условия, тъй като винаги е трудно да се прехвърлят понятия от една култура в друга, но в това есе сме се опитали упорито да запазим непокътнати първоначалните значения на теориите и практиките, така че да не пострада техният вкус. Общата тенденция днес на Запад е да се разглеждат аюрведа и китайската медицина от гледна точка на съвременния биомедицински подход; ние предлагаме да се направи сравнение между едната и другата, тъй като и двете са енергийни по своята същност. Тази книга е разделена на три части. В първата и втората подробно са описани основните теории и практики съответно на китайската медицина и аюрведа, а третата се състои от сравнително изследване на двете системи, включително очертаване на това, което знаем за историческата им връзка помежду им. След третата част е представено обобщение на основните ни заключения. Освен това са представени две приложения, като първото очертава историята и употребата на дванадесет лечебни вещества от китайската и индийската система, а второто прави преглед на употребата на жизнените точки в Азия.

ЧАСТ ПЪРВА КИТАЙСКА МЕДИЦИНА

1 Произход и развитие Основен принцип на китайската медицинска система е, че човешкото тяло, съзнание и дух са неразделно цяло и че индивидът е свързан с по-голяма макрокосмическа цялост чрез прогресивен континуум от семейството, обществото, околната среда и в крайна сметка - с Вселената. От тази гледна точка проявлението на болестта се разглежда като резултат от дисбаланс, възникнал в самия човек или в отношенията му с външната реалност. Обратно, здравето е състояние на вътрешна и външна хармония. Още от древността китайската медицина е дала ясно описание на тези идеи, формулирала е принципи за разбиране на техните взаимоотношения и е разработила уникални терапии за коригиране на дисбаланса. Произходът на китайската медицина е забулен в мъглата на времето. Описания на някои аспекти на ранната медицинска практика в Китай се намират в "Исторически мемоари" (Shi Ji), която е първата книга от поредица династични записи, написани около 500 г. пр.н.е., където се обсъждат различните форми на диагностични процедури за изследване на пулса, проверка на езика и методи за разпит, както и терапевтичните методи на акупунктура, моксибустион, масаж, лечебни упражнения и използване на растителни лекарства. Най-ранният запазен медицински текст е "Вътрешната класика" на Жълтия император (Huang Di Nei Jing), който се появява за първи път в края на периода на Воюващите държави (475-221 г. пр. Хр.). Вътрешната класика, която все още е високо ценена и изучавана във всички колежи, в които се преподава традиционна китайска медицина, е разнороден трактат, който включва обобщение на различните медицински подходи и практики, съществуващи по това време в Китай. Той обхваща множество теми, включително тълкуване на болестите, физиология и патология на вътрешните органи и анатомия, включително разбирането, че сърцето е център на кръвообращението. Разгледани са много разнообразни и на пръв поглед противоположни теории и практики, като доктрините за Ин-Ян и петте елемента, даоизма, конфуцианството и шаманското лечение. Древните автори явно не са изпитвали нужда да синтезират всички различни традиции или да пропагандират само едно учение. По-скоро са се опитали да примирят противоположните тълкувания. Това включване на понякога антагонистични възгледи и подходи е ранна и трайна черта на китайската медицина.

Последващите трудове, особено на династията Хан (206 г. пр. Хр. - 220 г. сл. Хр.), полагат основите на системата, която е достигнала до нас днес. Три текста от този период се открояват, като първият е "Класика на трудните въпроси" (Nan Jing), в който се доразвиват и изясняват теориите на "Вътрешната класика", особено за съответствията и употребите на учението за петте елемента и за използването на пулса

на

китката

за

диагностика.

Вторият

голям

труд,

"Обсъждане

на

предизвиканите от студ заболявания" (Shan Han Lung), обобщава профилактиката и лечението на инфекциозни и фебрилни заболявания, като изброява 370 рецепти, а в третия, първата китайска Материя медика, "Материя медика на Шен Нун" (Shen Nong Ben Cao), са записани 365 различни вида лекарствени вещества от растителен, животински и минерален произход, като са отбелязани техните свойства и ефекти. Днес много от тези древни текстове са изгубени; въпреки това съществуват повече от 6 000 достъпни текста, в които са записани клиничният опит и развиващите се теоретични познания на китайската медицина. По време на династията Хан се появяват трима велики майстори-лечители: Джан Джи, който кодифицира медицинските практики и написва гореспоменатия текст "Обсъждане на студени заболявания"; Чуню И, известен лекар и майстор на пулсовата диагностика; и Хуа Туо, забележителен хирург, акупунктурист и изобретател на уникално гимнастическо упражнение. Появата на тези велики класици е в периода на формиране на китайската медицина. През този период китайската медицина се преподава и практикува систематично, тя е високо ценена и получава официална санкция при различни императори. Още през 165 г. пр. н. е. китайската държава регламентирала лицензирането и образованието на лекарите. Петдесет години по-късно е създаден първият императорски университет, в който се преподават науки като астрономия, хидрология и медицина. През VII в. от н.е. в повечето по-големи провинциални градове имало държавни медицински колежи. Златният век на китайската медицина настъпва между IV и X в., когато се основават обществени аптеки и болници, съставя се официална фармакопея, изучават се чужди идеи, разработват се нови методи и се пишат нови трактати. През този цветен период китайската медицина се оформя във вида, в който я виждаме днес, само с малки изменения.

2 Философията на Дао и Ин-Ян Един древен китайски учител е казал: "Писмата не изразяват ясно думите, а думите не изразяват ясно мислите"; на което неговият разтревожен ученик отговорил: "Тогава човек не може да разбере мислите на мъдреците." Учителят отговорил: "Затова мъдреците са създали образи, за да изразят ясно мислите си." Това повтаря думите на Лао Дзъ (около VI в. пр. Хр.), дядото на даоизма, в първите редове на "Класиката на Дао и неговата добродетел" (Дао Дъ Дзин или Дао Те Дзин): "Дао, което може да бъде разказано, не е вечното Дао; името, което може да бъде разказано, не е вечното име." Термините Дао, Ин и Ян са образи, създадени от древните китайски мъдреци, за да опишат техните прозрения за реалността. Тази любов към образите с паралелен афинитет към неяснотата и икономията на думи е отразена във всички класически произведения и в китайската пиктографска писмена система. В даоисткия възглед думата "дао" се използва за обозначаване на всеобхватния първи принцип, вечния първоизточник, наричан още Пустота, както и на потенциала, от който възникват всички неща. В пасивно състояние Дао е празен и нереактивен, докато в активно състояние Дао се разглежда като универсален прародител, който създава реалността и я поддържа заедно, функционира, витализира се и постоянно се променя, макар че самото Дао остава непроменено. Това е в съответствие с древния китайски мироглед, според който всички явления са взаимозависими. Освен това Дао изпълва всяко нещо с уникална добродетел или природа (де), съставена едновременно от качество и сила. По същество като израз на Дао, Добродетелта или Природата поражда всички различими модели и форми. Древните мъдреци са поставяли голям акцент върху опитите да се разбере реалността чрез внимателно изучаване на закономерностите, открити в природата. Въз основа на концепцията за Дао древните формулират дуалистична теория, наречена Ин-Ян, за да опишат и интерпретират тези модели, проявяващи се в творението. Лао Дзъ заявява: "Дао поражда едно, едно поражда две, две поражда три и три поражда десетте хиляди неща; десетте хиляди неща носят Ин и обхващат Ян и чрез смесването на силите си постигат хармония." Това е важна метафора, използвана за описване на първообразите. Дао, за което се говори тук, е пасивното Дао, Пустотата (уу), която поражда едното, активния аспект на Дао, наричан още

Върховното крайно (тай и). От единството възниква дуалистична тенденция под формата на Ин-Ян, която на свой ред поражда три - първоначалната проява на енергията като трета сила: Ци. Три символизира също така областите на първична активност, наричани Небе, Земя и Човек, и три е минималният брой линии, необходими за ограждане на пространството (както в триъгълника). Изразът "десет хиляди неща" представлява разнообразното творение (вж. илюстрация 1). Термините Ин и Ян, чиито етимологични корени се отнасят съответно до тъмната и светлата страна на планината, постепенно се разширяват, за да се отнесат към принципа на двойственост, присъщ на всички проявления. Връзката на Ин и Ян помежду им е една жизнена, а не статична дуалност. Те се възприемат като две първични сили в състояние на постоянна промяна, която древният прорицателски текст, известен като "Класика на промените" (И Дзин или И Дзин), нарича постоянното състояние на Вселената. В основата на този постоянен поток и движение между полярните сили Ин-Ян, които ги карат да се обединяват, трансформират, разделят и регенерират, е потенциалът, открит в Дао. Отново в Класиката на Промените понятието за три, както в символа триаграма, е важен образ за разбиране на пространството и реалността.

В основата на образите Ин и Ян стои природата, която сама по себе си е постоянно променящо се явление. Разпознаването на подредените модели в небесните движения в небето горе и в циклите на сезоните на земята долу е дало на ранното човечество начин да измерва и предвижда промените. Както в древните оракулски надписи, така и в "Класиката на промените" образът на възприемчивата Земя долу и съзидателното Небе горе образуват основните атрибути, приписвани съответно на Ин и Ян. Във Вътрешната класика се използват аналогиите на водата и огъня, за да се опишат присъщите атрибути на техните противоположни природи, както е обобщено по-долу:

На практика четири основни принципа обясняват динамичната връзка между Ин и Ян в традиционната китайска медицина: 1) Всички явления съдържат два вродени противоположни аспекта. 2) Ин и Ян са съзависими. 3) Ин и Ян се подхранват взаимно. 4) Между Ин и Ян съществува трансформационен потенциал. Тези основни принципи, определящи взаимоотношенията между Ин и Ян, са добре илюстрирани от традиционната схема на Върховния край. Вселената е символично съставена от първичните сили Ин и Ян, представени съответно като черно и бяло, които образуват единно кръгово цяло. Във всяка цветна половина има контрастно петно, което показва, че няма абсолюти и че двете сили съществуват само във връзка една с друга, точно както нощта съществува само във връзка с деня. Движещата се граница между двете половини обозначава тяхната жизнена природа и подхранваща тенденция, която в крайности може да доведе до трансформации. Символът също така показва тенденцията на Ин-Ян към равновесие, тъй като цялостният им облик е с еднаква сила.

3 Петте елемента Историците приемат, че Джоу Ин (350-270 г. пр. Хр.) е първият &^ официално формулирал интегрирана теория, основана на петте елемента (wu xing). Той е блестящ философ, който съчетава учението Ин-Ян с Петте елемента и му се приписва разработването на оригинален метод на индукция, използван за тълкуване и предсказване на човешките и природните дела по подреден начин. Доктрината за петте елемента като важна вторична система от съответствия оказва влияние върху китайската медицина първо с включването ѝ във Вътрешната класика, а след това в по-значителна степен в Класиката на трудните въпроси. Терминът "Петте елемента" се използва тук по традиция, следвайки употребата в други английски текстове за китайската медицина, както и за да се улесни препратката към подобни концепции в индийската медицина, но всъщност йероглифите се превеждат по-точно като Петте фази или движения, тъй като китайците са се интересували повече от процесите и моделите, отколкото от субстанцията и структурата. Петте субстанции дърво, огън, земя, метал и вода конкретно символизират основните качества и поведенчески модели, присъщи на Вселената. Атрибутите на петте елемента са обобщени, както следва: Дървото се характеризира с процеса на покълване и с тенденция за разпространение навън; огънят е емблема на топлината и растежа с импулс за разпалване нагоре; земята представлява трансформация и подхранване с тенденция за задържане; металът се характеризира с процеса на зреене и концентриращо влияние; а водата представлява хлад, разпад, трансмутация и съхранение с низходящо движение. В рамките на модела на петте елемента има още два важни метода за структуриране, известни като генеративен и контролен цикъл (xiang sheng и xiang ke). Генериращият цикъл описва присъщия ред на активност на елементите, т.е. покълване (Дърво), растеж (Огън), подхранване (Земя), зреене (Метал) и разпад с пазене и съхраняване на семенната есенция (Вода), което позволява цикълът да започне отново на етапа на покълване. Ежегодно повтарящите се сезони, които се срещат в умерените климатични зони, например в Китай, са естествен пример за тази концепция.

Цикълът на Контрола по същия начин протича по определен подреден начин, но означава ограничаваща тенденция на един елемент върху друг. Точно както в доктрината Ин-Ян взаимната подкрепа и ограничаване са задължителни, така и цикълът на контрол функционира като противовес на насърчаващата тенденция в рамките на генеративния цикъл и осигурява поддържането на равновесие. Класически генеративният цикъл се свързва с Ин, а контролният цикъл - с Ян. В древните текстове е дадена следната символика, за да се илюстрира подредбата на Контролния цикъл: Дървото изкоренява и разхлабва Земята; Огънят разтопява Метала; Земята задържа и възпрепятства Водата; Металът прониква и разрязва Дървото; а Водата угасява Огъня (вж. илюстрация 2).

Двата цикъла действат едновременно и еднопосочно, създавайки естествена система за обратна връзка. Например Водата контролира Огъня, но Огънят поражда Земята, която на свой ред контролира Водата; като насърчава Земята, Огънят оказва непряко противоположно влияние върху Водата. Така създадените взаимни връзки между елементите допълнително засилват тенденцията на системата към хармония, въпреки че вредното прекомерно или недостатъчно състояние на даден елемент може да доведе до нарушаване на тази самокоригираща се склонност. От гледна точка на

медицината философията на петте елемента предоставя ценна рамка за описание и разбиране на много аспекти на здравето и болестта, особено на динамиката на органите. Схемите на Ин-Ян и Петте елемента могат да бъдат частично свързани, например при свързването на Дървото и Огъня с Ян, тъй като и двата елемента са по-активни за разлика от по-спокойните Ин елементи на Метала и Водата, докато Земята се намира в неутрално равновесие между Ин и Ян. Избрани традиционни съответствия, свързани с елементите, можете да видите в приложената таблица.

4 Основните вещества Китайската медицина определя пет вещества, които са в основата на развитието и поддържането на човешкото тяло. Те са: Ци, кръв (xue), същност (jing), дух (shen) и течности (jin ye). Петте субстанции са в динамична връзка, като се подкрепят и подхранват взаимно в полза на целия организъм. Субстанциите са свързани също така с елементите и органите в зависимост от техните специални връзки. Въпреки че в класическите текстове концепцията за Ци се приема за даденост, тази идея е трудна за възприемане от западния ум. Ци представлява основната жизнена сила в човешките същества, която се визуализира като вътрешна разредена субстанция на ръба на безформеността. Ци като субстанция циркулира и активира органичното функциониране и се проявява в различни диференцирани форми. Ци може да се използва и за обозначаване на реално функционираща част от организма или на определено качество на дадено явление. Ци е отговорна за затоплянето, ободряването и защитата на тялото, както и за осигуряването на подреденост и импулс на движенията и трансформациите му, за да се гарантира целостта му. В тялото Ци се получава от три източника: 1) Ци, наречена Първоначална Ци (юан ци), която се предава от родителите при зачеването и която впоследствие определя основното ниво на жизненост на тялото; 2) Зърнена Ци (гу ци), хранително усвоената енергия от храните и течностите; и 3) Космическа Ци (да ци), жизнената част от въздуха, приета чрез дишането. По принцип Ци на тялото се диференцира в пет основни категории: 1) Органна ци (дзан фу ци), която оживява всички органи и индивидуализира функционирането на даден орган; 2) Меридианна Ци (дзин ци) - тази част от Ци на тялото, която циркулира в цялостната система от пътища; 3) Хранителната Ци (ying qi) е тясно свързана с Кръвта и подпомага усвояването на чистите хранителни вещества от храносмилането и разпределянето им в цялото тяло; 4) Защитна Ци (wei qi) циркулира в цялото тяло (особено повърхностно); тя регулира телесната температура и изпотяването и затопля Органите;

5) Родовата ци (дзун ци) подпомага, регулира и хармонизира дихателните движения и сърдечния ритъм. Родовата Ци също така мотивира циркулацията на хранителната Ци и кръвта. В китайската медицина Кръвта обозначава както материала, който циркулира под ръководството на сърцето, така и силата, тясно свързана с функционирането на сетивните органи. Общата концепция за Кръвта се доближава плътно до съвременните биомедицински концепции, тъй като нейната функция е да подхранва и овлажнява всички Органи и тъкани на тялото. Връзката между Кръвта и Чи е тази на Ин и Ян. За Ци се казва, че е командир на Кръвта, а Кръвта се нарича майка на Ци. Същността определя целия човешки растеж и развитие, както и физическите характеристики на тялото. Същността е в основата на възпроизводството, като се проявява материално под формата на сперматозоиди и яйцеклетки и като сила чрез репродуктивния порив. Същността произлиза от родителите и обикновено се произвежда от тялото от Ци и Кръвта. Същността на тялото съзрява и е най-богата в зряла възраст, след пубертета. Процесите на стареене, сексуална активност, раждане и тежки продължителни заболявания водят до намаляване на запасите от Същност в организма. Същността се съхранява в бъбреците и оттам се разпределя към другите Органи, за да формира тяхната материална основа. Смята се, че Духът навлиза в тялото с първия дъх и го напуска с последния. Докато присъства в тялото, Духът определя мислите, чувствата и въображението ни, като се проявява и в будно състояние, и насън като съзнание. Според традиционното разбиране в сърцето се намира Духът (т.е. умът), където се осъществяват интегративните функции на съзнанието, особено по време на сън. За разлика от това, по време на бодърстване съзнанието функционира чрез мозъка. Концепцията за Духа в китайската медицина обхваща западното понятие за ум и душа, макар и в по-архаичен смисъл. В класическата литература Духът е разделен на Ин и Ян аспекти, наричани съответно Животинска и Духовна душа (по и хун). Аспектът Ин се свързва със страстта, привързаността и инстинктивните подбуди, като движението му е насочено надолу към земята. След смъртта, ако съзнанието на Духа се идентифицира прекомерно с Животинската душа поради силни остатъчни земни привързаности, съществото може да остане като дух, докато не се успокои. Неговият аналог, аспектът Ян, се свързва с въображението, интуицията и висшето съзнание с движение нагоре, насочено към небето. В идеалния случай след смъртта,

ако Духовната душа е напълно освободена от влиянието на Ин душата, съществото достига мистичното състояние на безсмъртна душа и тяло. Петата субстанция, Флуид, е събирателно понятие за всички нормални телесни течности, различни от Кръвта, включително слюнка, смазки за стави, кухини и висцерални съдове, цереброспинална течност, пот и т.н. Флуидите произлизат от приетата храна и течности и се въздействат от различни Органи, които ги разнасят наоколо. Функцията на течностите е да смазват и овлажняват всички Органи и тъкани в тялото, включително външните повърхности на косата и кожата.

5 Органите В китайската медицина се набляга изключително много на разбирането на връзката на органите (дзан фу) с различните признаци и симптоми, проявяващи се на физическо, емоционално и умствено ниво на съществуване. По този начин Органите се описват от гледна точка на моделите и ефектите, а не от гледна точка на анатомичната структура. Терминът "Образи на органите" (дзан ксян) се отнася до тази концепция за външното проявление на симптомите на даден орган чрез енергийната меридианна система (дзин май). Развитието на теорията за Органните образи еволюира постепенно, като включва древни анатомични познания, както и богат клиничен опит. Съществуват доказателства, че древните китайски лекари са извършвали дисекции, въпреки че тази практика бързо е отпаднала от официалната санкция; по този начин класическото анатомично изследване е останало незавършено. Въпреки това е била събрана много ценна информация, включително например за размера, теглото и разположението на основните органи, кръвоносните съдове и костите, както и за ролята на сърцето в кръвообращението. Клиничният опит е довел до потвърждаване на много постулирани съответствия, като например наблюдението, че заздравяването на костни фрактури се ускорява чрез тонизиране на бъбреците, е установило положителна връзка между костите и бъбреците. Китайската медицина като цяло признава функциите и моделите на десет органа (вж. илюстрация 4), чиито взаимоотношения се основават на съответствия с теориите за Ин-Ян и петте елемента, както е обобщено в следващата таблица:

Сдвоените органи Ин-Ян на даден елемент се разглеждат като свързани чрез определени вътрешни и външни меридиани. В китайската медицина обикновено се набляга повече на органите Ин, тъй като техните функции са тясно свързани с поддържането на хомеостазата както в психически, така и във физически план. Органите Ин, вследствие на това, че имат специален афинитет към петте Субстанции, ги абсорбират, трансформират, регулират и съхраняват. Ин органите се възприемат като

по-солидни и вътрешно разположени в тялото от Ян органите и притежават отличителна природа. За разлика от тях органите Ян са по-скоро кухи и по-външно разположени в телесната кухина и повече изхвърлят Веществата, отколкото ги съхраняват. Органите Ян се занимават с приемането, предаването и храносмилането на храната и течностите, както и с изхвърлянето на отпадъците.

Идеята за органични образи се основава до голяма степен на асоциациите, които се откриват в петте елемента. Органите пораждат характеристиките на даден елемент, особено органите Ин. Например органите, свързани с елемента дърво, черният дроб и жлъчният мехур, лесно се влияят от влияния, които са в резонанс с този елемент, като

климатичните условия на вятъра, киселата храна и напитки, планетата Меркурий, зелено-синия цвят, сезона пролет или емоцията на гнева. Смущенията в двата органа се отразяват на тялото като промени в цвета на очите и ноктите, възможна промяна в цвета на лицето до зелено-син оттенък, крещящо качество на гласа или емоции като гняв и разочарование. Сдвоените органи Ин-Ян също така се влияят взаимно от здравословното състояние или разстройството на другия орган. Елементарните съответствия на даден орган могат да бъдат изучени чрез преглед на илюстрация 3. Подолу са изброени основните функции на Органите: 1) Основните функции на черния дроб са да контролира количеството на Кръвта в кръвообращението и да създава хармоничен, неограничен поток на Ци в цялата система. Здравият черен дроб улеснява ритъма на съня, осигурява правилно зрение и позволява на емоциите да бъдат в подходящ баланс. 2) Жлъчният мехур подпомага черния дроб и помага в процеса на храносмилане и елиминиране. 3) Функцията на сърцето е да циркулира кръвта и да контролира кръвоносните съдове, както и да регулира ума. 4) Класически се смята, че тънките черва отделят чистото от нечистото, като превръщат храната и течностите в хранителни вещества и предават отпадъците. 5) Функциите на далака са да преобразува алхимично хранителните вещества и да произвежда Кръв, да регулира количеството на Течностите в кръвообращението и да предотвратява кръвоизливите. Освен това далакът поддържа потока на Ци срещу гравитацията, така че Хранителната кръв да достигне до белия дроб и сърцето, а коремните Органи да се поддържат в правилната им издигната позиция. 6) Основната функция на стомаха е да приема и разгражда храната и течностите, след което да предава усвоените хранителни вещества на далака за по-нататъшна трансформация. Стомахът поема и ролята да кара Ци да се спуска надолу, за да гарантира, че съдържанието му преминава по Чревния тракт за по-нататъшна обработка и елиминиране. 7) Белият дроб всмуква Космическата Ци и чрез хармоничното си ритмично движение разпръсква Ци по цялото тяло и особено надолу към бъбреците. Освен това, тъй като Ци води Течностите, белият дроб отговаря за разпръскването на Течностите. 8) Дебелото черво отговаря за елиминирането и изхвърлянето на твърдите отпадъци от организма.

9) Обикновено се смята, че бъбреците са коренът на физическото тяло, който съхранява и трансмутира Същността. Бъбреците произвеждат и костен мозък, който е два вида: костен и гръбначен. По този начин бъбреците влияят върху жизнеността на умственото функциониране, тъй като физическият мозък се счита за част от гръбначния мозък. Бъбреците също така контролират репродуктивните органи и секретите. Те регулират баланса на течностите, като изпращат мътните течности надолу и връщат бистрите течности обратно в общото кръвообращение. Освен това бъбреците улавят Ци и по този начин подпомагат белия дроб в насочването на Ци надолу. Накрая бъбреците изпълняват функцията да съхраняват първоначалната Ци. 10) Пикочният мехур временно съхранява и след това изхвърля мътните течни отпадъци в хармония с бъбреците. Освен гореспоменатите десет основни Органа и свързаните с тях Меридиани, китайската

медицина

признава

също така

Тройния горелник

(сан

дзяо)

и

Сърцезащитника (син бао), като нито един от тях не е Орган в обичайния смисъл на думата. В "Класика на трудните въпроси" се казва, че Сърцезащитникът и Тройната горелка представляват вътрешното и външното, като и двете имат име, но нямат форма. Понятието "без форма" трябва да се разбира по два начина - буквално в смисъл на липса на определена структура и в даоски смисъл като обозначаване на заредено предхождащо състояние на проявление (като космическата, първична Пустота) на дадено явление. Въпреки че и двата Органа приличат повече на енергийни полета, отколкото на структури, те също имат специфични външни меридиани, свързани с тях; затова се говори за дванадесет меридиана. Тройната горелка произлиза от "движещата се Ци между бъбреците", което е другото име на Първоначалната Ци, намираща се под пъпа. Тройната горелка се разделя на отделни полета: а) Горна горелка (над диафрагмата); б) Средна горелка (между пъпа и диафрагмата); и в) Долна горелка (под пъпа). Основната функция на тройната горелка е да предава Първоначалната Ци. Бъбреците съхраняват Първоначалната Ци, докато Тройната горелка спомага за разпределянето ѝ към другите Органи и по цялото тяло. Също така тройната горелка подпомага циркулацията на родовата, хранителната и защитната Ци, които са съсредоточени и излизат съответно от горната, средната и долната горелка. Както Тройният горелник, така и бъбреците оказват влияние върху регулирането на топлината в организма чрез връзката си с Първоначалната Ци, която формира

основното енергийно ниво на организма. Тройният горелник също така подпомага циркулацията на Защитната Ци, която затопля и предпазва тялото. От тази гледна точка и като се има предвид, че бъбреците са единствените органи, разположени ретроперитонеално (зад коремната обвивка), Тройният горелка може да действа чрез фасциалните обвивки на перитонеума и плеврата, за да изолира и защитава енергийно органите. Защитникът на сърцето е разположен в гръдния кош, като действа като буфер за физическа и психологическа защита на сърцето. Точно както Тройната горелка може да функционира енергийно чрез фасциалните обвивки на корема, Сърцезащитникът може да използва перикарда като своя среда. Въпреки че се водят безкрайни спорове относно съответствието на сърдечния защитник и тройния горелник с петте елемента, очевидно е, че те имат хармонизираща и посредническа роля и са от голямо клинично значение. Други органи като мозъка, костите, утробата и кръвоносните съдове, макар и признати от китайската медицина, са формулирани така, че да съществуват независимо от всеки външен меридиан. Други органи и жлези, които се срещат в съвременната медицина, като щитовидната жлеза, панкреаса и надбъбречните жлези, не са разграничени от китайската медицина; въпреки това техните функции фигурират в различните образи на органите.

6 Системата на Мертбан Концепцията и практическото използване на меридианната система отличават / китайската медицина от другите древни лечебни традиции. Вътрешната класика гласи: "Меридианите раздвижват Ци и Кръвта, регулират Ин и Ян, овлажняват сухожилията и Костите и действат благоприятно на ставите... вътрешно меридианите се свързват с Органите, а външно - със ставите, крайниците и външната повърхност на тялото." Древните китайци са възприемали, че в тялото съществува цяла мрежа от фини триизмерни пътища, които свързват и балансират различните структури, вещества, Органи и сфери на влияние. Меридианната система има конкретно четири основни функции: 1) Да подпомага комуникацията между вътрешните Органи и външната част на тялото и да свързва индивида с ритмите на биосферата и небесните енергии. 2) Да регулира и хармонизира Ин и Ян, както се вижда от дейността на Органите и субстанциите. 3) Да разпределя Ци от Органите в тялото. 4) Да защитава тялото, като създава защитен щит. В теорията за меридианната система се говори за седем различни вида пътища. От тях основно значение имат дванадесетте редовни меридиана (чжън дзин) и осемте извънредни съда (ба май). Другите пет вида пътища са с по-малка важност и служат предимно като подкрепа и продължение на редовните меридиани и извънредните съдове. Дванадесетте редовни меридиана се свързват вътрешно с органите и външно с повърхността на кожата. Всеки меридиан е разпределен двустранно и симетрично по тялото, като е наречен на съответния свързан с него Орган. Дванайсетте меридиана са разделени поравно на Ин или Ян групи според класификацията на съответния Орган и се подразделят според разпределението им към ръката или крака. Като цяло, ако си представите човек, който стои с ръце над главата, Ци в меридианите Ин тече от земята нагоре (т.е. от стъпалото към гърдите и ръката); докато в меридианите Ян Ци тече от тавана надолу (т.е. от ръката към главата и стъпалото) (вж. илюстрация 5). Ци от дванадесетте правилни меридиана се движи в определена посока, като всеки меридиан предава своята Ци на следващия меридиан там, където те се срещат.

Ин меридианите се срещат в гърдите, Ян меридианите се срещат в главата, а Ин и Ян меридианите се съединяват в дисталните краища на крайниците. Този фиксиран насочен поток отнема цяло денонощие, за да направи един цикъл, и е синхронизиран с древния китайски дванадесетчасов ден. Според тази денонощна концепция за потока на меридианите, която в основата си е древна кодификация на фините биологични (циркадни) ритми на тялото, всеки орган, а следователно и неговият меридиан, достига най-високото си ниво на жизненост през определен час (приблизително двучасов период в нашето време), като целият цикъл започва и завършва в 3 ч. сутринта, на кръстовището на черния дроб и белия дроб.

Когато в даден орган или меридиан има излишък или недостиг, симптомите могат да се проявят в определен час от дневния цикъл. Обикновено това са повтарящи се симптоми, които често се срещат при хронични нарушения; например пациентите с дисбаланс на черния дроб често се събуждат от дълбок сън между 1 и 3 часа сутринта и трудно

се

връщат

към

съня.

По-долу

е

представен

списък

на

времевите

взаимоотношения в рамките на потока орган-меридиан Ци:

В сравнение с тях осемте извънредни съда функционират като резервоари за обикновените меридиани, като допълват или съхраняват Ци от меридианите според нуждите, допринасяйки по този начин за цялостния баланс в меридианната система. Докато редовните меридиани се възприемат като фини нишковидни пътища, съдовете се считат за широки резервоари за Ци. Освен това извънредните съдове се считат за основна сила в ембрионалното развитие, тъй като отговарят за организацията на ембрионалния терен и структурното развитие на ранния живот. От осемте извънредни съда най-напред възникват зачатъчните (ren), управляващите (du) и проникващите (chong) съдове. Управляващият съд е наречен така заради функцията му да регулира меридианите Ян, като действа като техен резервоар. Съдът за зачеване регулира меридианите на ин и е наречен така, защото външният му път съответства на linea nigra - тъмната линия, която се появява на корема по време на бременност. Счита се, че Проникващият съд регулира дванадесетте редовни меридиана и кръвта, като е наречен така заради дълбокия си път. Важен е и Коланният съд, който заедно с горните три основни съда образува ядрото на ембрионалната формираща сила. Другите четири съда, известни като Съдове на петата на Ин и Ян (qiao) и Съдове за свързване на Ин и Ян (wei), са с второстепенно проявление и значение, като функционират, за да защитават, ограничават и уравновесяват тенденцията на движение

навън на трите основни съда. Тези четири второстепенни съда изпълняват и функциите на резервоари за редовните меридиани. По протежение на редовните меридиани и зачатъчните и управляващите съдове съществуват редица дупки или точки (xue), където енергийните влияния, намиращи се в пътя, се концентрират и са достъпни за манипулиране чрез определени терапевтични техники, като акупунктура и масаж, или за използване при диагностика. Другите шест съда нямат самостоятелни точки по външните си проекции, а споделят точки, открити по редовните меридиани (вж. илюстрация 6). Археологията предлага доказателства, че в теорията за меридианната система е имало прогресивна еволюция. Най-древните ръкописи досега, в които се споменават меридианите, са свитъци, които предхождат първия медицински канон на Китай Вътрешната класика - с около два века. В тези свитъци, които наскоро бяха открити в гробниците на Мавандуй, се споменава практикуването на моксибустион и се посочват единадесет меридиана, чиито имена и траектории в тялото се различават от приетите днес. Ръкописите от Мавангдуй също не предполагат взаимна връзка между меридианите. Пробождането на тялото с каменни игли е документирано в различни текстове още през VIII в. пр. н. е., но във Вътрешната класика се поддържа мнението, че практиките на акупунктурата и моксибустията са възникнали отделно. Всъщност се твърди, че акупунктурата е дошла от изток, където е била използвана за борба със заболявания, възникнали от честите ветрове в този регион, докато моксибустионът е възникнал на север (вероятно в Монголия), където хората са го използвали за лечение на състояния, възникнали от студени влияния. По времето на Вътрешната класика обаче тези два метода вече са интегрирани в единна система. Историята сочи, че познаването и използването на тези точки на концентрация предхожда развитието на меридианната теория, тъй като иглотерапията с камъни се е практикувала още в древността. В стар Китай идеята за съществуването на въздействащи точки върху тялото е била сходна с идеята за въздействащи точки върху земята в науката за геомантията (фън шуй). Геомантията е традиционна наука, използвана за определяне на подходящи благоприятни места за такива задачи като погребение на мъртъвци или построяване на храм. Геомантията се е използвала и като изкуство за гадаене. Много от наименованията на точките за концентрация (тъй като доскоро не се е използвала система за номериране) все още отразяват тази връзка с определени пейзажни теми, като реки, хълмове, басейни и могили. Други имена на точки показват астрологични, анатомични, животински или функционални мотиви.

Всяка точка на концентрация има своите уникални терапевтични свойства и характеристики. С течение на времето е установено, че някои модели и групи точки имат общи свойства и са свързани вътрешно с определени органи. Несъмнено медитативните практики и прозрения на мъдреците и обширните клинични изследвания на древните лекари са осигурили благодатна почва за енергийното картографиране на тялото. Вследствие на тези разнообразни проучвания, освен многобройните отделни точки с техните индивидуални свойства, са разпознати общо 361 общи точки на концентрация върху меридианите и съдовете.

7 Причина за заболяването Патогенните сили нарушават равновесието и хармонията на тялото със заобикалящата го среда. В китайската медицина заболяванията се класифицират според това дали произтичат от вътрешна или външна причина. След като това равновесие бъде загубено, болестните модели се затвърждават и се развиват според вътрешна прогресия. Във вътрешен план деликатният процес на балансиране на обмяната на веществата обикновено се нарушава от неуравновесени емоции или навици на живот. Външните фактори, които предизвикват болести, обикновено произтичат от два

източника:

а)

климатични

нарушения,

свързани

с

прекомерно

или

продължително излагане на едно от шестте екзогенни вредни влияния (лиу ин): вятър, лятна жега, влага, сухота, студ и огън; б) вредни вещества в различни форми. Теорията за пестицидните вещества, разработена по време на династията Мин (1368-1644 г. сл. Хр.), се отнася до заразните болести, които се предават през носа и устата. С всеки мор се свързват специфични модели и тази идея е паралелна на съвременната концепция за инфекциозните патогени. Шестте пагубни влияния са наречени поотделно по името на нормалното климатично състояние на сезона, което често води до тяхното образуване. Например прекомерното излагане на студ, което обикновено се случва през зимата, може да премине в патогенен модел на студ в организма, ако устойчивостта и адаптивността са слаби. Всяко пагубно влияние също така се свързва с Ин или Ян в зависимост от ефекта си; излишъкът на Ин уврежда Ян в тялото, а излишъкът на Ян уврежда Ин в тялото. Вятърът, лятната топлина, сухотата и огънят са ян форми на излишък; докато влагата и студът се класифицират като ин. Сродствата между сезоните и Органите с форми на излишък следват теорията за петте елемента. В китайската медицина симптомите, които едно Вредно влияние предизвиква, имитират характеристиките на съответния му прототип в околната среда. Това се обобщава по следния начин: лятната топлина и огънят се характеризират с повишаване на температурата (лятната топлина е свързана конкретно с летния сезон, докато огънят е неспецифичен за конкретен сезон); студът - с понижаване на

температурата; влагата се отличава с повишено наличие на вода; сухотата - с понижено наличие на вода; а вятърът - със склонност към рязкост и променливост. Отделните вредни влияния първоначално навлизат в тялото през кожата или дихателната система, а след това проникват чрез меридианите в органите. Тези влияния могат да навлязат в тялото поотделно или в комбинация (например Влага и Топлина заедно). След като даден климатичен излишък се настани в тялото, той може да се трансформира в друг излишък; например студът може да се превърне в топлина след известно време. Като цяло тялото е най-уязвимо за вредни влияния по време на преходите между сезоните, ако естествената способност на организма да се саморегулира и да остава в хармония със заобикалящата го среда е недостатъчна. Имената и характеристиките на шестте екзогенни Вредни влияния се използват и за описване на излишъците, предизвикани от вътрешните органи. Когато в един от Органите възникне недостиг на Ин, Ян, Ци или друга субстанция, това може да доведе до ендогенно вредно влияние, често свързано с афинитета им към петте елемента (вж. илюстрация № 3). Например, когато Ин аспектът на черния дроб стане недостатъчен, черният дроб може да генерира ендогенен излишък на Вятър. За разстройствата с вътрешен произход емоциите са от първостепенно значение. Емоционалната отзивчивост се счита за здравословна и до голяма степен е обусловена от социалните и родителските условия. Специфичните емоции според китайската медицина се разглеждат като продължение или резонанс с Ци на даден орган. При обстоятелства като блокирано емоционално изразяване или рязка, интензивна или продължителна емоционална стимулация, всички от които надхвърлят способността на индивида да се саморегулира, започва заболяване. Механизмът на дисбаланса, дължащ се на емоциите, се осъществява чрез въздействието им върху потока на Ци, както е посочено във Вътрешната класика. "Гневът кара Ци да тече нагоре; прекомерната радост разпръсква и забавя Ци; тъгата и скръбта отслабват Ци; страхът кара Ци да се спуска надолу; уплахата вкарва Ци в безпорядък, а притеснението кара Ци да се застоява." Тези промени в потока на Ци не само затрудняват циркулацията на други субстанции, но и резонират с Ци на конкретен орган в съответствие с тяхното съответствие с петте елемента. Например продължителното притеснение ще доведе до застой на Ци. Това пряко засяга функцията на далака за трансформиране на храната и течностите, като по този начин води до симптоматика на лошо

храносмилане, подуване на корема и болки и може да допринесе за евентуалното образуване на стомашно-чревни язви. Освен това според китайското кръгово мислене продължителният физически или функционален дисбаланс в даден орган може допълнително да създаде възприемчивост към определени емоции; например застоят на чернодробната Ци може да доведе до депресия, трудности при изразяването на разочарованията и още по-късно до гневни изблици. Освен това неправилно функциониращият организъм може да произвежда два патологични автотоксина: Флегма (тан) и застояла кръв (ю сюе). Те могат да се появят в различни органи или части на тялото и на свой ред да породят други разстройства. Флегмата се поражда от нарушение на водния метаболизъм, най-често свързано с неправилно храносмилане, при което телесните течности се превръщат в болестни и се сгъстяват. Флегмата предизвиква голямо разнообразие от симптоми, лесно причинява запушвания и дори може да доведе до образуването на бучки и други твърди подутини, като например тумори. Така може да се види, че в китайската медицина флегмата има по-широко значение, което не се ограничава само до храчките. Застоялата кръв се причинява от редица фактори: травма или кръвоизлив могат да наранят кръвта и да я накарат да се съсири. След като се образува застойна кръв, потокът на Ци и Кръв през тази област се затруднява и местните тъкани остават неподхранени, тъй като застоялата кръв е девитализирана. Застоялата кръв се появява на фиксирани места и предизвиква болка и подуване. Начинът на живот, особено диетата, сексуалната и физическата активност и нарушенията на естествения ритъм на живот, играят важна роля за причиняването на болести. Традиционно се смята, че всеки вид храна и течност според вкуса си (съответстващ на елементите ) и температурата си (т.е. дали нагрява или охлажда тялото) въздейства върху определени Органи или вещества. Консумацията на развалена храна или прекаляването с определен вкус или температура на храната трябва да се избягва, за да не влоши състоянието на даден орган или да не предизвика податливост към климатично вредно влияние. Храната трябва да запазва баланса на вкусовете и температурите и в идеалния случай трябва да се приема в умерени количества и в редовно време. Умереността, редовността и избягването на крайностите се препоръчват и в традиционния възглед за сексуалността и физическата активност в Китай, за да не се навреди на органите и веществата. Като цяло животът в съответствие със законите на природата и

поддържането на хармония със сезоните и небесните сили се счита за същността на превантивната медицина. Развитието на болестта след появата ѝ и по време на нейното протичане се анализира в светлината на две противоположни сили: силата на антипатогенния компонент, т.е. защитната способност на организма и механизма за самолечение като отражение на жизнеността на телесната Ци; и силата на патогенните влияния. Борбата между тези две сили следва законите на Ин-Ян, в резултат на което се получава

излишък

или

недостиг.

Обикновено

при

дефицитните

модели

антипатогенната сила (т.е. Ци на тялото) е отслабена, докато при излишните модели преобладават патогенните фактори. И в двата случая антипатогенните сили трябва да надделеят, за да може балансът Ин-Ян да се възстанови до нормалното си състояние и да се възстанови здравето. Ако това не бъде постигнато, ще започне процес на низходяща спирала с прогресивно отслабване на енергийната, физиологичната и физическата структура и увеличаване на тежестта на симптомите, което в крайна сметка ще доведе до преждевременно прекратяване на живота.

8 Диагностика и диференциране Целта на китайския медицински преглед е да се изясни произходът, местоположението и естеството на заболяването на пациента. След това задачата се измества към организиране и диференциране на информацията, събрана по време на прегледа, за да може да се назначи подходящо лечение. Според концепцията за човешката цялост в китайската медицина лекарят може да разбере цялостния дисбаланс на пациента чрез внимателен преглед поради вродената цялостност на тялото. Например вътрешните и външните аспекти на тялото се смятат за функционално свързани помежду си и реагиращи един на друг, така че винаги, когато възникне вътрешно заболяване, то ще прояви и някаква форма на смущение на повърхността на тялото или в близост до нея. По подобен начин общите състояния, като хроничната умора, са свързани и са в основата на специфични състояния, като острото главоболие. Следователно общите и специфичните, както и хроничните и острите състояния се считат за взаимозависими. Класически съществуват четири вида изследвания: визуално наблюдение, слушане и усещане за мирис, палпация и запитване. При визуалния метод на диагностика прегледът се концентрира върху външния вид на лицето по отношение на телосложението, изражението и цвета на лицето. Освен това се отбелязват физическите промени на сетивните отвори, както и всички необичайни секрети или екскрети. И накрая, което е от голямо клинично значение: езикът се изследва за неговата подвижност, форма, цвят и покритие. Езикът отразява с голяма точност състоянието на органите, веществата и наличието на вредни въздействия. Клиничното изследване на езика и пулса са двата основни метода за диагностика в китайската медицина. Методът на слушане и мирисане (тези думи са съединени, защото китайският йероглиф обозначава и двете дейности) обръща внимание на качеството и силата на гласа; ритъма, силата и дълбочината на дишането и необичайните звуци и миризми, отделяни от тялото. Изследователската част на прегледа се насочва към субективния характер на заболяването. Обикновено въпросите могат да обхванат широка територия - от

хранителните предпочитания и емоциите до редовността на изхожданията. Следващият традиционен списък на темите за разпит е съкратен: усещане за топлина или студ; изпотяване; болки или необичайни усещания; апетит и жажда; изхвърляне на отпадъците; сън; ежедневие; предишна история на здравето; репродуктивни проблеми и цикли; начало и развитие на настоящото заболяване. Конкретните

въпроси

се

определят

от

естеството

на

заболяването

и

първоначалните впечатления, получени от други методи за диагностика. Накрая, при палпацията се опипват меридианите, точките и тъканите, за да се установи важна информация за естеството на заболяването. Коремът също се палпира, като японците имат особено усъвършенствана коремна диагностика. Особено внимание се отделя на усещането на пулса на китката, тъй като тук може да се получи цялостна представа за тялото, както и специфична информация за органите и меридианите. Пулсът на китката се разделя на три позиции и на всяка позиция може да се усети двойка Ин-Ян органи от един и същ елемент в дълбоката и повърхностната част (вж. илюстрация 7).

При различни позиции на органа силата, дълбочината, плавността, ритъмът, честотата и амплитудата на импулсите се отбелязват внимателно и се класифицират според една или повече комбинации от класическите двадесет и осем типа. Изкуството на пулсовата диагностика е изтънчена практика, за чието овладяване се изисква добро клинично обучение, чувствителност и богат опит, но си заслужава да се инвестират време и енергия в изучаването ѝ заради безценната информация, която разкрива. Пациентите в азиатските страни често преценяват компетентността на традиционния лекар по нивото на владеене на пулса, за което свидетелства точността, с която лекарят тълкува и изрежда симптомите им само чрез усещане на пулса. След приключване на четирите прегледа лекарят диференцира информацията в разпознаваеми модели. Според различните исторически школи на китайската медицинска мисъл се появяват различни начини за категоризиране и организиране на моделите. Най-важните модели за структуриране на моделите са Осемте ръководни принципа (ba gang), следвани от диференциране според субстанция, органна проява, меридиан и причинител. Всички тези модели се разбират и интегрират допълнително със съответствията, очертани в теорията за Петте елемента. Всеки модел описва тялото в сегашното му състояние на функциониране и обозначава на какъв етап се намира дадено заболяване. Така моделите се променят с приближаването или отдалечаването на човека от равновесието. Това налага честа преоценка на ситуацията на пациента в очакване на промяна от един модел към друг в хода на разстройството. Обикновено Осемте ръководни принципа се използват първо за класифициране на признаците и симптомите и за определяне на параметрите на заболяването. Тези Принципи се състоят от четири двойки противоположности: Ин и Ян, вътрешно и външно, студено и горещо и недостиг и излишък. По-конкретно Ин-Ян се използват за обозначаване на общия характер на заболяването; вътрешността и външността описват дълбочината на болестната активност в тялото; студът и топлината описват специфичния топлинен характер на заболяването; докато недостигът и излишъкът описват състоянието на телесната Ци спрямо патогенните сили в тялото. Всъщност четирите двойки противоположности са подразделения на основната двойка Ин-Ян и помагат за определяне на силата, качеството и местоположението на заболяването. След

тази категоризация клиницистът използва други модели на модели, за да направи допълнителна диференциация и да се ориентира в избора на най-подходящата терапия. Моделите на субстанциите се отнасят до състоянието на петте основни субстанции. Ци, Кръвта и Течностите обикновено се класифицират в зависимост от недостига, застоя или неподходящата посока на потока, докато Същността и Духът обикновено проявяват само дефицитни модели. Моделите на органите се отнасят найвече до недостатъчното или прекомерното състояние на Ин и Ян, Ци и понякога на Кръвта в даден орган или ако е налице ендогенно вредно влияние. Меридианните модели са свързани с наличието на характерни симптоми, открити по протежение на пътя на меридиана или съда, независимо от дисхармонията на органа. Друг модел на моделиране, Шестте етапа (liu jing bing), се използва често във вътрешната медицина. Шестте етапа са полезни за оценка на дълбочината на проникване и тежестта на вредното влияние (особено на студа) през меридианната система. Моделите, свързани с причинителя, включват предимно шестте външни вредни влияния и емоции, както и специфични модели, дължащи се на флегма, застой на кръвта, мор, травматични наранявания и др. В китайската медицина се отбелязват отделни заболявания, като диабет, депресия или паразитно заразяване. На първо място обаче всяко от тези отличителни заболявания се диференцира според гореспоменатите модели на модели, за да се определи индивидуалната реакция на този болестен процес, преди да се въведе стратегия за лечение. Обратно, в много случаи различни специфични заболявания могат да бъдат лекувани с общ подход, тъй като имат общ модел в основата си; например застоят на Ци в черния дроб може да е причина за гуша, нередовна менструация, депресия или болки в корема. Така важен принцип в китайската медицина е различните заболявания да се лекуват с едни и същи методи, а за едно и също заболяване да се прилагат различни методи в зависимост от необходимостта. В допълнение към горните модели за категоризиране на моделите съществува и по-рядко използваният подход за анализ и лечение на конституционалните типове въз основа на съответствието Ин-Ян и/или Петте елемента. При този начин на оценяване се разграничават както физическите характеристики, така и емоционално-психическите черти. Ценността на този подход е в превантивната терапия и в разбирането на конфигурацията на признаците и симптомите при хронични заболявания чрез разглеждане на ситуацията на човека от неговата дългосрочна перспектива. Както при всички системи за моделиране на китайската медицина, фокусът е върху човека,

независимо дали се използва конституционалният подход или моделите за моделиране, които са по-скоро "тук и сега".

9 Терапевтични методи и идеи Съществуват пет основни метода, водещи до възстановяване на здравето, които са от съществено значение за разбирането на практикуващия. Според Вътрешната класика: първият метод е лечението на духа, вторият дава знания как да се подхранва тялото, третият учи на ефикасността на лекарствата, четвъртият разяснява използването на акупунктура-моксибустион, а петият дава указания за изследване на органите, Ци и кръвта. Тези терапевтични принципи са описани във "Вътрешната класика" като разработени в последователен ред с течение на времето, за да се отговори на постоянно влошаващото се ниво на здраве в обществото. Вътрешната класика учи, че в древното минало мъдреците са насочвали членовете на общността към хармоничен живот в съответствие с Дао. Вътрешната класика описва живота в онази идеална епоха по следния начин: "Хората в древността са живели сред своите животни. Те водели енергичен и активен живот, като по този начин избягвали последиците от студа. Търсели са сянката, като по този начин са избягвали последиците от горещината. Вътрешният им живот не познавал изтощение от емоциите, а външният им живот бил без намесата на другите. В този мирен свят злото не е било в състояние да проникне дълбоко в тялото. Силните лекарства не били необходими за вътрешно лечение, а акупунктурата била неподходяща за външна терапия. Вместо това било достатъчно да се призоват боговете и да се постигне излекуване чрез усвояване на изтънчени есенции." Следователно призоваването на боговете и самоусъвършенстването са били считани за достатъчни за излекуване на леките разстройства, съществуващи в онази епоха. По-нататък във "Вътрешната класика" се описва, че когато човешките същества загубили първоначалната си естественост и човечеството ставало все понасилствено и егоистично, се появили по-сложни разстройства, водещи до необходимостта от все по-силни форми на терапия. Накрая е трябвало да се разработят систематични форми на диагностика и медицинска теория, за да се разбере правилно болестта и да се категоризират знанията за лечението в полза на следващите поколения. Съпътстващата систематизация на медицината е довела до усъвършенстване и организиране на някои принципи на лечение. Сред тези принципи първостепенно място заема концепцията за корена и клона (bao ben tong zhi). Коренът се отнася до

първопричината и симптомите на заболяването, както и до състоянието на съпротивителните сили на организма. Клонът се отнася до общото естество и вторичните симптоми на болестта, както и до състоянието на съответните патогенни фактори. В клиничната практика този модел на лечение е полезен, за да се определи дали първо трябва да се лекува коренът или клонът. При остри прояви на болестта обикновено първо се лекува клонът, а след отшумяване на по-тежките симптоми се преминава към лечение на корена. При хроничните случаи обаче трябва да се диагностицира и лекува коренът, основната причина, често без да се взема под внимание клонът, за да се постигне цялостно възстановяване на целия човек. Но при хронични ситуации, когато симптомите са тежки и болезнени, от съществено значение е комбинирана стратегия за едновременно лечение на Корена и Клона. При критични обстоятелства в хода на хронично заболяване палиативното лечение на клона е първата необходимост, докато коренът не се разглежда първоначално, за да не се натоварва деликатната жизненост на пациента. Друг важен принцип на лечението е принципът на съчетаване на Ин-Ян, т.е. намаляване на състоянията на излишък и изграждане на състоянията на недостиг. На практика това обикновено се прави директно върху органа, меридиана, веществото или върху наличния патогенен фактор. Във всички случаи, след като се постигне положителен напредък към равновесие, вниманието отново се насочва към превенция чрез укрепване на способността на организма да се саморегулира и адаптира към околната среда; по този начин се избягват бъдещи неразположения. Тази философия е изразена в една китайска поговорка: "Да чакаш да лекуваш болестите, след като се проявят, е като да чакаш да изкопаеш кладенец, след като си жаден." В китайската медицинска терапия като основни методи се използват акупунктура и моксибустион, вътрешна медицина (терапевтична употреба на лекарствени вещества), диетика, масаж и лечебни упражнения. Всички тези методи имат обща теоретична основа и при необходимост могат да се прилагат в комбинация. Хирургията се използва понякога, когато всичко останало се провали. Почитаният лекар Хуа Туо, живял по времето на династията Източна Хан (25-220 г. сл. Хр.), е признат за велик хирург, който популяризира използването на анестезия от индийски коноп. За съжаление обаче след епохата на Хуа Туо хирургията до голяма степен е била пренебрегвана до наши дни.

Диетата и използването на лечебни вещества от растителното, животинското и минералното царство зависели от организационните модели на Ин-Ян и теориите за петте елемента. По-конкретно веществата се класифицирали по температура, т.е. студено, хладно, топло и горещо; по вкус, който се разделя на кисел, горчив, сладък, остър и солен; по посока на действие, която показва дали веществото има възходяща, низходяща, плаваща или потъваща тенденция; и по орган и меридиан, на които въздейства. Във

вътрешната

медицина

и

фармакологията

четирите

деления

на

температурата на лекарственото вещество се отнасят до термичния ефект, който то оказва върху организма. Например за корена на череша и цветовете на хризантемата е известно, че са студени по природа и затова са полезни при лечение на треска; докато кората на канелата и коренът на джинджифила са горещи и затоплят тялото при охлаждане. От гледна точка на теорията за Ин и Ян горещите и топлите температури са Ян по природа, докато студените и хладните температури са Ин. Всеки от петте вкуса е представител на един от петте елемента, както следва: Дърво:кисел, Огън:горчив, Земя:сладък, Метал:остър и Вода:лютив. Освен това някои вещества се класифицират като безвкусни или лишени от вкус. Те се групират със сладкия вкус. Като цяло сладкият, безвкусен и остър вкус се считат за Ян ефект; докато киселият, горчивият и соленият имат Ин ефект. Конкретно вкусовете се свързват с определени действия и ефекти върху Ци. Киселото

има

стягащо

действие;

то

спира

изхвърлянето,

подпомага

храносмилането и има цялостен концентриращ ефект върху Ци. Плодовете на глог и лимоните са примери за растения с кисел вкус. Счита се, че горчивината има елиминиращо, противовъзпалително и детоксикиращо действие, което води до изхвърляне на Ци надолу. Като примери за горчив вкус могат да се посочат листата на резене, коренът от ревен и кората на каскара. Сладкото и онези вещества, които са безвкусни на вкус, имат подхранващо, хармонизиращо и тонизиращо действие, като в същото време се стремят да забавят потока на Ци. Коренът от женско биле и фурмите са предимно със сладък вкус. Остротата или пикантността имат едновременно стимулиращо и разсейващо действие, което повишава и ускорява темпото на Ци. Коренът от джинджифил, подготвеният корен от аконит и пиперките се отличават с остър вкус.

Солеността има омекотяващо и овлажняващо действие, което води до разтваряне на сгъстената Ци, например при твърди коремни образувания. Повечето форми на морските водорасли обикновено имат солен вкус. За да се разбере цялостно дадена субстанция, трябва да се вземат предвид едновременно и температурата, и вкусът. Например, ако две растения са горещи, но имат различен вкус (например остър и горчив), действието им в организма ще бъде различно. Също така се признава, че веществата имат особена привързаност към определени специфични органи и меридиани; тези асоциации обикновено се получават от емпиричен опит. Обикновено посоката на действие е в хармония с вкуса и температурата на веществото в съответствие с връзката им с Ин или Ян. Това е обобщено по-долу:

Възходящите и низходящите тенденции се отнасят изрично до ефекта на дадено вещество върху пренасочването на Ци нагоре или надолу. Основният ефект на плаването е разпръскването на Ци навън, за да се разсеят външните вредни влияния. Потъването има концентриращ ефект върху Ци, като я премества навътре и надолу; това е особено полезно за насърчаване на умственото спокойствие. В най-общ смисъл субстанциите се използват терапевтично, за да се противодейства на естеството на заболяването. По този начин инските симптоми се лекуват с вещества, които имат янгски вкус, температура и посока на действие, и обратното - при янгските заболявания. В исторически план конфигурацията на дадено растение или минерал също се е използвала в китайската медицина, за да се определи подходящата му употреба. Конфигурацията се отнася до формата, текстурата, цвета, влажността и естествения му произход от околната среда. Добър пример за тази концепция е коренът на женшен, който има форма, подобна на човешкото тяло, с глава, ръце и крака. Това растение произхожда от студените, планински райони на Северен Китай и Корея. То има дълъг цикъл на растеж, който отнема около 7 години, за да достигне зрялост. Смята се, че женшенът е отличен тоник, който подхранва и затопля цялото тяло, а също така насърчава дълголетието. Всъщност китайските йероглифи за женшен (или ren shen на пинин) буквално означават "корен на човек".

Уникална особеност на вътрешната медицина е високоразвитото изкуство на формулирането. От лекаря се изисква да познава не само отделните вещества, но и стратегиите на лечение и най-вече сложните начини, по които лечебните вещества се комбинират и взаимодействат терапевтично. По-конкретно има 8 общи стратегии на лечение и около 20 вида категории формули, от които може да се избира. Традиционните стратегии на лечение във вътрешната медицина включват: изпотяване, повръщане, изчистване, изцеждане, хармонизиране, затопляне, намаляване и тонизиране. Всяка стратегия се фокусира върху различни ключови причини за влошаване на здравето, главно: потенето се използва за разсейване на нахлуващите вредни влияния; повръщането е ефективно при излишни токсични състояния в горната част на храносмилателния тракт; изчистването се отнася до разхлабване и премахване на задръстванията в кръвта, Ци или течностите; източването е полезно за прочистване на дебелото черво от натрупвания; хармонизиране означава възстановяване на равновесието между неправилно функциониращите органи; затопляне разсейва студенината и укрепва Ян; намаляване се отнася до понижаване на телесната температура при излишна топлина; и накрая, тонизиране се използва за изграждане на дефицитни състояния на Ин, Ян, кръв или Ци. Категориите формули са продължение на тези стратегии за лечение и организират формулите в зависимост от клиничната им картина. Всяка формула или рецепта обикновено съдържа четири класа съставки, подредени по йерархичен начин, като се наричат главен, заместник, помощник и пратеник. Главната е основната съставка, специфична за модела или заболяването на пациента и следователно незаменима за формулата. Заместникът действа за засилване на ефекта на основната съставка или служи като основна съставка, насочена срещу съпътстващ модел. Помощникът помага за засилване на ефекта на главната и заместващата съставки или лекува вторични прояви на болестния модел, или съдържа съставки, които контролират токсичните странични ефекти на другите съставки във формулата. Пратеникът насочва горепосочените към подходящото им място и/или хармонизира различните действия на другите съставки. Не всички формули съдържат пълната йерархия на съставките, докато други съдържат определен брой съставки във всеки клас в йерархията. Днес се използват стотици формули както от класически, така и от съвременен произход. В идеалния случай всяка формула е съобразена с нуждите на конкретния пациент, въпреки че вече лесно се предлагат готови стандартизирани формули. Тези комбинации от лекарства имат синергичен ефект, който е различен от общия сбор на съставките им. Лекарствата

се прилагат под най-различни форми: отвара, таблетки, прахове, пластири, лечебни вина и сиропи. Акупунктурата и масажната терапия се считат по-скоро за ян, външна форма на терапия. Фокусът на тези терапии е да се премахнат блокажите (особено на Ци) в меридианната система, така че Ин-Ян, веществата и органите да могат да общуват и да функционират хармонично. Тази идея е изразена в аксиомата, която се съдържа във Вътрешната класика: "Там, където има комуникация, няма болка; там, където има болка, комуникацията е възпрепятствана." "Болката" тук включва както соматично, така и емоционално страдание. Акупунктурата е ефективна не само при болкови синдроми, но и при всякакъв вид заболявания като хронично лошо храносмилане или стомашночревни язви; менструални проблеми; мускулно-скелетни оплаквания като болки в долната част на гърба и тендинит; психична депресия и емоционални разстройства; загуба на слуха; астма; вирусни заболявания като синдром на хроничната умора и вирусен хепатит и т.н. Акупунктурата е метод на прилагане на деликатни тънки игли за пробождане на тялото в определени точки. Тези игли се изработват класически от различни метали в зависимост от предназначението им; златото например има тонизиращ ефект, докато среброто обикновено успокоява. В днешно време най-често се използват по-издръжливи игли от неръждаема стомана, които имат неутрален ефект. Ефектът от иглите се определя и от метода на поставяне и манипулиране след поставянето им, последователността на дишане на пациента, намерението на практикуващия, както и от специфичните терапевтични качества на избрания меридиан и точка. Излишно е да споменаваме, че акупунктурата е прецизна техническа наука, както и изкуство, за чието овладяване са необходими много умения и опит. Моксибустионът представлява прилагане на топлина върху избраната фокусна точка. Избраната билка е магарешки бодил (artemisia vulgaris), въпреки че се използват и други. Малка част от изсушената запалена билка се поставя върху кожата директно или се държи малко над повърхността. Пациентът усеща топлина във фокусната точка, а в случаите, когато е необходимо, кожата понякога може да бъде обгорена, което води до силен ефект за стимулиране на потока Ци и тонизиране на Ян в тялото. При специални условия могат да се използват и други допълнителни техники, като например микрокръвопускане на акупунктурните точки или купажиране - вид локализирана техника на засмукване.

Интересно е, че писмената форма на термина за китайска медицина "zhong yi" е съставена от два йероглифа, като първият е "zhong", което означава среден, както в Средното царство, което наричаме Китай. Вторият йероглиф "yi", означаващ медицина, обаче отново е съставен от два - корен и фонетичен йероглиф. Коренният йероглиф "yu" показва буркан, който се използва за съхраняване на ферментирали течности (които биха могли да бъдат лечебни вина или кордиали). Фонетичният йероглиф "yi" означава изваждане на стрели "shu" _ от колчана "yi", което се отнася до практикуването на акупунктура и вероятно древно магьосничество (убиване на демоните, които причиняват болести). По този начин писменият израз за "медицина" отразява естеството на терапевтичните подходи, които медицината обхваща. Лечебният масаж се практикува широко при всякакви заболявания и е особено предпочитан пред акупунктурата при лечението на деца. Техниките на масажа включват ръчно активиране на точките и меридианите, размачкване и разтриване на меките тъкани, манипулиране на ставите, костене и масажиране на вътрешните органи. В областта на лечебните упражнения се използват както ритуална каланетика, така и дихателни техники като Ци Гун и Тай Ци Цюан, за да се насърчи самолечението и да се предотвратят заболявания. В съвременната епоха са разработени много впечатляващи нови процедури, някои от които в съчетание със съвременната медицина, като например акупунктурната анестезия, която е полезна при някои видове операции. Въведени са и нови лекарства, използващи комбинация от западни и източни фармацевтични вещества и техники. Друго важно развитие е теорията и практиката на различни акупунктурни микросистеми. Една от тях е ушната акупунктура, чрез която цялото тяло може да се лекува само чрез ухото. Ци Гун, метод за насочване на Ци в тялото чрез дишането, също стана популярен за самолечение при състояния като рак, артрит и хронични болезнени разстройства. Често практикуващият специализира в една област на терапията, като акупунктура или масаж, или в един клон на медицината, като педиатрия или гинекология. Въпреки това висшата визия за обучение и вдъхновяване на всички да живеят в хармония с природата винаги е била важна цел на практикуващите китайска медицина.

ЧАСТ ВТОРА АЮРВЕДА

1 Възникване и развитие Думата "аюрведа", която идва от Ведите, древните свещени книги на арийците, означава "познание за живота". Аюрведа, чийто произход е поне пет хиляди години назад, започва като приложение към най-младата от Ведите Атхарва Веда. По-голямата част от ведическите лечителски предания се срещат в Атхарва Веда, която по същество е наръчник по магия (вж. илюстрация 8). След като нейната заклинателна медицина еволюира в емпирична медицина, се появява найважният от всички аюрведични текстове - Чарака Самхита, вероятно между VIII и X в. пр. н. е. Най-известният хирургически текст на Аюрведа - Сушрута Самхита, също е съставен по това време. Въпреки че тези текстове може да са имали отделни автори, по-вероятно е да са компилации на материали от много източници. По времето на Гаутама Буда аюрведичната медицина вече е била широко развита, а Буда е подкрепял както изучаването, така и практикуването на медицината. Още от времето на Чарака и Сушрута учениците по аюрведа започнали да правят дисекции на човешки трупове, да практикуват хирургията върху манекени и да изучават други практически изкуства, като готварство (тъй като диетата била съществен аспект на лечението), събиране и приготвяне на билки, градинарство, както и пречистване и приготвяне на минерални лекарства. Всеки ученик обикновено се специализирал в един от осемте "крайника" на Аюрведа: Вътрешна медицина, хирургия, очни, ушни и носни болести, гинекология, акушерство и педиатрия, психология, токсикология, подмладяване и вирилизация. В края на периода на обучение ученикът бил подлаган на щателен изпит и след завършването му получавал лиценз за практикуване от царя. След като Ашока, император на по-голямата част от Северна Индия около три века преди раждането на Христос, приема будизма, той оказва широка подкрепа на медицината и изгражда благотворителни болници, включително специализирани хирургически, акушерски и психиатрични заведения в цялото си царство както за хора, така и за животни, а негови пратеници разпространяват будизма и индийските науки в далечни земи, включително в Централна Азия и Шри Ланка. По време на по-късните индийски империи на Гуптите и Мауриите правителството

разширява тази активна подкрепа за медицината, като засажда градини с лечебни билки, създава болници и родилни домове, командирова лекари в селата и наказва шарлатаните, които се опитват да практикуват медицина, без да имат подходящо образование и имперски лиценз.

През тази епоха аюрведа се преподава в големи будистки университети като този в Наланда, създаден през IV в. от н.е. и процъфтявал около осемстотин години. Студенти идвали от цял свят, за да учат в тези университети. Появили се още текстове, включително "Ащанга Санграха" (Събрани учения за осемте крайника) и "Ащанга Хрдая" (Сърцето на осемте крайника) на Вагбхата. Това са сбирки на ученията на Чарака и Сушрута, както и Madhava Nidana {Текст за диагнозата) на Мадхава. Аюрведа не се е ограничавала само до хората; все още съществуват текстове за лечението на дървета, коне и слонове, а може би е имало и текстове за такива разнообразни животни като крави, кози, овце, магарета, камили и ястреби. Златният век на индийската култура приключва, когато мюсюлманските нашественици заливат Северна Индия след Х век. Те избиват будистките монаси като неверници, разрушават университетите и изгарят библиотеките. Онези, които успели да избягат, избягали в Непал и Тибет и затова някои аюрведични текстове, чиито оригинали били изгубени по онова време, оцелели единствено в тибетски превод. Макар че мюсюлманските завоеватели внесли в Индия своя собствена медицинска система, за щастие аюрведа оцеляла, както и хиндуистката култура. През XIII или XIV в. се появява трактат по аюрведична фармакология - "Шарнгадхара Самхита", а през XVI в. цялото индийско медицинско знание е събрано и компилирано по заповед на моголския император Акбар. Завоеванията на европейците обаче са почти фатални за аюрведа, особено след 1835 г., когато британците решават нито да признаят, нито да подкрепят индийските науки в своите индийски владения. Докато германците, а по-късно и други западняци развиват пластичната хирургия на базата на операцията на Сушрута за поправка на увредени носове и уши, се налага подемът на индийския национализъм в началото на този век да събуди отново интереса към изконните индийски изкуства и науки в самата Индия. Тогава аюрведа започва своя ренесанс и днес е една от шестте медицински системи в Индия, които са официално признати от индийското правителство - другите са алопатия, унани, сиддха, хомеопатия и натуропатия.

2 Философията Санкхя Еволюцията на Вселената, описана подробно в системата Санкхя, една от шестте философски системи в Индия, е в основата на повечето аюрведични теории. Йога използва същия подход с незначителни изменения. Във философията на Санкхя всичко еволюира от Абсолютната реалност (пуруша), която е съзнание без каквито и да било характеристики, извън времето, пространството и причинноследствените връзки, една точка, която обхваща всичко и която не може да бъде възприета от ума или точно описана на човешки език. Всички потенциални възможности съществуват в Абсолютната реалност в непроявено състояние. От тази Абсолютна реалност се развива Относителната реалност, възвишена творческа сила, наречена Природа (пракрити). Единствената разлика между Природата и Абсолютната реалност е, че Абсолютът знае, че е идентичен с Природата, докато Природата вярва, че е различна от Абсолюта. След това това пасивно осъзнаване на различието еволюира в недиференцирана Интелигентност (махат), способност, чрез която това различие се възприема активно. По този начин Интелигентността е неограниченото самосъзнание на Природата. След това тази недиференцирана Интелигентност се индивидуализира в отделни снопове ограничено самосъзнание, наречени Его (ахамкара). Всяко от тях е самосъзнателно, но осъзнава само тази ограничена част от битието, с която се идентифицира. Природата, както се проявява чрез отделните снопове Его, има три атрибута (гуни): Саттва (равновесие), Раджас (активност) и Тамас (инертност). Раджас е движението, Тамас - материята, а Саттва - субективността, която възприема материята. Саттва се развива в мислещия ум, петте сетива за възприятие и петте сетива за действие (общуване, манипулиране, придвижване, размножаване и отделяне, представени в човешкото тяло съответно от глас, ръце, крака, гениталии и анус). Тамас еволюира в обектите на познавателните сетива - звук, допир, форма, вкус и мирис, които на свой ред създават петте велики елемента (панча махабхута), изграждащи физическата вселена: Етер, въздух, огън, вода и земя. Раджас е силата, която обединява сетивата и техните обекти. Вечер заспивам като "аз" и се събуждам като "аз" на следващата сутрин, защото Ахамкара отъждествява "аз" с конкретно тяло, определен набор от навици и предпочитания и специфични желания и

отвращения. Саттва, раджас и тамас са трите сили, чрез които Ахамкара създава представа за себе си (вж. илюстрация 9).

Петте велики елемента всъщност са състояния на материята: Земята е твърдото състояние, Водата - течното състояние, Въздухът - газообразното състояние, Огънят способността да променя състоянието на всяко вещество, а Етерът - полето, което е едновременно източник на цялата материя и пространството, в което тя съществува. Етерът е най-рядката фаза на материята, а Земята - най-твърдата. Всяка субстанция в нашия свят е съставена от тези пет елемента и може да бъде класифицирана в зависимост от това кой елемент преобладава. Нещата, които при нормални условия са твърди, са съставени предимно от елемента Земя, веществата, които обикновено са газове, са съставени предимно от Етер, а всичко, което обикновено е течно, е съставено предимно от Вода. Реактивните или нестабилни вещества обикновено са Огнени по природа, а преобладаването на Етер в дадено вещество се проявява чрез неговото разреждане или липса на плътност. Физическите ни тела също са изградени от тези пет велики елемента; всъщност Законът за микрокосмоса и макрокосмоса (според Чарака Самхита) гласи, че всичко, което съществува в огромната външна вселена, макрокосмоса, се появява и във вътрешния космос на човешкото тяло, микрокосмоса, в променена форма. По този начин Вселената непрекъснато ни влияе, а по същия начин и ние й влияем. Прана, финият огън (теджас) и същността (оджас) са квинтесенцията на петте елемента, приложени към въплътения живот. Освен това Прана, Финият огън и Есенцията поотделно изразяват в най-голяма степен присъщите качества съответно на елементите въздух, огън и вода. Прана е жизнената сила, силата, която държи тялото, ума и духа заедно и ги принуждава да функционират заедно. Прана не е въздух, въпреки че кислородът е един от нейните носители. Финият Огън предизвиква трансформациите, необходими за преминаването на влиянията от едно ниво на съществуване в друго, а Есенцията е финото лепило, което циментира тялото, ума и духа, интегрирайки ги във функциониращ индивид.

3 Трите доши Прана, финият огън и същността са твърде фини, за да задоволят всички енергийни нужди на живото тяло, и затова се превръщат в доши, като доша е недостатък или грешка, нещо, което може да се обърка. Трите доши в живото тяло Вата, Питта и Кафа - са съответно по-груби форми на Прана, Финия огън и Есенцията. Те също са сгъстени от петте велики елемента: Вата се поражда от въздуха и етера, Питта - от огъня и водата, а Кафа - от водата и земята. Следователно всяка доша се състои от два елемента; единият функционира като неин активен компонент, а другият - като пасивна среда, чрез която се изразява активният елемент. Така Вата, Питта и Кафа са най-представителни съответно за Въздуха, Огъня и Водата. Всички движения от какъвто и да е вид във физическото тяло на всяко живо същество в нашия свят се управляват от Вата. Всички трансформации от всякакъв вид, и особено тези, свързани с усвояването на храната и информацията, се управляват от Питта. Стабилността, включително такива функции като смазване на ставите и органите, се управлява от Кафа. Въпреки че прякото възприемане на тези доши, които не съществуват на физически план, е невъзможно, възможно е да се забележи тяхното присъствие и влияние, като се изследва въздействието им върху организма. Жлъчката, храчките и другите телесни секрети са носители на трите Доши, вещества, чрез които те проявяват своите качества и извършват своите действия. Всичките пет елемента са от съществено значение за живота и тяхната хармония, която се получава при балансирано състояние на Вата, Питта и Кафа, определя здравословното или болестното състояние на индивида. Здравият организъм произвежда точно толкова от Трите доши, колкото е необходимо за задоволяване

на

физическите

нужди,

докато

нездравият

организъм

свръхпроизвежда или недостатъчно произвежда дошите за сметка на жизнеността, адаптивността и имунитета на тялото. Според Чарака Самхита това дали дадено вещество увеличава или намалява дадена Доша зависи от закона за подобното и различното. "Подобното увеличава подобното" означава, че когато ядете, пиете, вдишвате или по друг начин поглъщате дадено вещество, качествата на това вещество увеличават онези части на вашата система, които притежават подобни качества. Веществата, които са съставени

предимно от земя и вода, ще увеличат дела на земята и водата в организма и следователно ще увеличат кафа, съставена от земя и вода. Например сладоледът, който е съставен предимно от Земя и Вода и е студен, тежък, мокър, лепкав и плътен, увеличава съставките на тялото с подобни качества, например слузта. Десет двойки качества са общопризнати в аюрведичните анализи на веществата: тежки и леки студено и горещо мокро и сухо тъп и остър стабилен и подвижен мек и твърд прозрачни и лепкави гладки и груби фини и груби твърдо и течно Това, което не прилича на дадено нещо, го намалява; например черният пипер е лют, лек и сух, не е лепкав или гъст и по този начин намалява слузта в организма. Дали сладоледът ще е по-добър за вас от черния пипер, или не, зависи от това, което системата ви изисква, за да остане в равновесие във всеки конкретен момент. Едно вещество може да окаже три възможни ефекта върху организма: може да действа като храна и да го подхранва, да действа като лекарство и да го хармонизира или да действа като отрова и да го разстройва. Трите доши, подобно на елементите, от които произлизат, се увеличават и намаляват в организма в зависимост от наличните в него качества; качества, които приемаме от храната, напитките и околната среда и които получаваме чрез вътрешната си химия. Дори нашите мисли и емоции имат качества, които влияят върху Дошите на тялото. Всяка от тези Доши има свой собствен набор от качества: Вата е суха, студена, лека, нестабилна, ясна, груба и фина; Питта е леко мазна, гореща, интензивна, лека, течна, зловонна (миризма на сурово месо) и подвижна; Кафа е мазна, студена, тежка, стабилна, вискозна, гладка и мека.

Всичко, което влиза в системата, ѝ влияе със своите характеристики. Най-важният от всички входове е храната, която влияе на системата три пъти: преди храносмилането, когато се опитва от езика, по време на храносмилането, докато се движи през червата, и след храносмилането, когато преминава в тъканите. Тези въздействия се наричат съответно вкус, сила и постхраносмилателен ефект. В Аюрведа са описани шест вкуса: сладък, кисел, солен, остър, горчив и стипчив (вж. илюстрация 10). Сладкият, киселият и соленият имат тенденция да увеличават Кафа и да намаляват Вата; острият, горчивият и стипчивият имат точно обратното действие, като увеличават Вата и намаляват Кафа. Сладкото, горчивото и стипчивото облекчават Питта, докато киселото, соленото и лютото я увеличават. Тези вкусове произлизат от петте елемента; всеки от тях е съставен от два елемента по същия начин, както дошите. Сладкото е съставено от земя и вода; коренът от женско биле е добър пример за вещество, което е предимно сладко на вкус. Киселият вкус, като този на хибискуса, е съставен от земя и огън. Водата и огънят се комбинират, за да образуват соления вкус; той се появява главно в солта и морските водорасли. Острите вещества като чили и карамфил са съставени основно от въздух и огън. Горещицата и берберисът са примери за растения с преобладаващо горчив вкус, чиито основни елементи са въздухът и етерът. Хамамелисът и неузрялата хурма са предимно стипчиви; при тях преобладават въздухът и земята.

Въпреки че двойките силни потенции включват тежко/леко и мокро/сухо, найважната двойственост е тази на горещо и студено. Горещата храна усилва огъня, с който разполага тялото, докато студената го намалява. По принцип киселите, солените и острите вещества са горещи, докато сладките, горчивите и стипчивите вещества са студени.

Съществуват три вида ефекти след храносмилането, които произтичат от естествените качества на храната и силата на храносмилателния процес: сладкото разширява тъканите, засилва Кафа и изгражда тялото; киселото увеличава Питта и може да изгори тъканите; а острото увеличава Вата и изсушава тъканите. Като цяло сладките и солените вещества водят до сладък постхраносмилателен ефект, киселите вещества - до кисел, а горчивите, острите и стипчивите вещества - до остър постхраносмилателен ефект (вж. илюстрация 11). Някои храни, лекарства и отрови притежават специализирани свойства или сили (прабхава). Когато се консумира вещество, притежаващо специална сила, то може да предизвика необичайни ефекти в тялото и ума, ефекти, които не могат да бъдат предвидени чрез класификационните знания за вкус, сила или постхраносмилателен ефект. Чарака, обобщавайки идеалните качества на лечебната субстанция, казва: "Лекарство е това, което навлиза в тялото, балансира дошите, не нарушава здравите тъкани, не се слепва с тях и се елиминира чрез урината, потта и изпражненията. То лекува болестта, дава дълголетие на телесните клетки и няма странични ефекти."

4 Дошите в тялото Трите доши проникват в цялото тяло, но се концентрират само в / онези тъкани, в които са особено необходими. Така Вата се натрупва под пъпа, за да противодейства на силата на гравитацията, като изпомпва кръвта, лимфата и отпадъците от долните части на тялото обратно в торса; докато Капха се натрупва над диафрагмата, за да предпазва Вата от прекалено силно движение нагоре и да осигурява смазване на органите, които се нуждаят от него най-много (сърцето, белите дробове и храносмилателния канал); а Питта, посредникът и опорната точка между Вата и Капха, заема областта между диафрагмата и пъпа, близо до центъра на тежестта на тялото. Някои телесни органи обикновено съхраняват по-високи концентрации на всяка от дошите: Вата - мозък и нервна система, сърце, дебело черво, кости, бели дробове, пикочен мехур, таз, бедра, уши и кожа. ПИТТА - мозък, черен дроб, далак, жлъчен мехур, тънки черва, жлези с вътрешна секреция, кожа, очи, кръв и пот. КАПХА-мозък, стави, уста, глава и шия, стомах, лимфа, гръден кош (особено бели дробове, сърце и хранопровод), бъбреци и мазнини. Вата, Питта и Кафа имат по пет специфични аспекта. Петте Капхи се проявяват в специализирани телесни смазки като стомашна слуз, плеврална и перикардна течност, слюнка, синовиална течност и цереброспинална течност. Петте Питхи се проявяват в трансформиращи вещества, включително храносмилателни сокове, хемоглобин, меланин, родопсин и различни невротрансмитери. Петте Вати разделят тялото на сфери на влияние, както следва: Полето на действие на движещата се напред (прана) Вата се простира от диафрагмата до гърлото; тя е отговорна за приемането на неща като храна, вода и въздух в системата. Всичките пет вати произлизат от прана, но тъй като тази вата е особено ангажирана с приемането на самата жизнена сила, на нея е приписано това име.

Полето на движещата се нагоре (удана) Вата се простира от гърлото до върха на главата и контролира себеизразяването: речта, усилията, ентусиазма, паметта, жизнеността, цвета на лицето (едно от средствата на тялото да изрази вроденото си състояние) и други подобни. Движещата се надолу (апана) Вата действа от пъпа до ануса. Тя изхвърля нещата от тялото: урина, изпражнения, газове, сперма, менструална кръв и плода. Проникващата (вяна) Вата прониква в цялото тяло от мястото си в сърцето, разпределя храната, като предизвиква циркулацията на кръвта и другите течности и произвежда движение, разтягане и свиване, потене и други подобни действия. Полето на изравняващата (самана) Вата се простира от диафрагмата до пъпа. То направлява процесите на храносмилане и асимилация и спомага за поддържането на равновесие между движещите се напред и надолу Вата. Вата, Питта и Кафа действат чрез тъканите и отпадъчните продукти на тялото. Всъщност Дошите са тези, които реално осигуряват функционирането на тялото, тъй като тъканите се подреждат и подхранват, а отпадъците се улавят и отделят от Дошите. Човешкото същество е фабрика, в която суровините се обработват от Дошите, за да се получат продукти и странични продукти. Докато сградата, машините и суровините са основни съставки за производството на стоки; без работниците (Дошите) няма производство! Продуктите на храносмилането са седемте тъкани, които закрепват здраво ума и духа към физическото тяло. Те са: сок (раса), кръв (ракта), плът (мамса), мазнини (меда), кости (асти), мозък (маджа) и репродуктивна тъкан (шукра) (вж. илюстрация 12). Сокът (раса), основата на тялото, е първият "сок", абсорбиран от усвоената храна; той включва, но не се ограничава до хил. Сушрута подчертава значението на сапа по следния начин: "Знаейки, че хората са продукт на раса, човек трябва да бъде особено внимателен за опазването на раса." Всяка тъкан действа като суровина за следващата; т.е. кръвта се образува от Сап, плътта - от кръв, мазнините - от плът и т.н. На всеки етап от трансформацията се получава следващата тъкан в последователността, както и отпадъчна и вторична тъкан. Репродуктивната тъкан включва всички репродуктивни течности на тялото, мъжки и женски; тя не произвежда отпадъци, а нейната вторична тъкан е плодът, който създава. Действието на много фината форма на Огъня върху репродуктивната тъкан генерира Есенция (оджас) - жлезистата секреция, която скрепява тялото, ума

и духа. Въпреки че спермата се произвежда в тестисите, енергията, която тя носи, идва от костите и костния мозък. Тъй като репродуктивната тъкан е суровината, от която се произвежда есенцията, прекомерната загуба на репродуктивна тъкан изчерпва есенцията, като отслабва имунитета и храносмилателната способност. Когато Същността е твърда, умът е твърд; прекомерният секс лишава ума от неговата твърдост, тъй като Същността и Репродуктивната тъкан непрекъснато се губят. Необходимо е време, за да може приетата храна да премине през тъканите и да подхрани репродуктивната тъкан, въпреки че млякото, медът, лукът и алхимично приготвеният живак са някои от веществата, за които се съобщава, че почти незабавно попълват репродуктивната тъкан на тялото. Есенцията е едновременно причина и следствие от доброто храносмилане и нейното запазване е от съществено значение за доброто здраве, тъй като тя контролира имунната система и създава аурата на тялото, ореола на блясъка, който е същността на човека. Блясъкът, който е "експанзивен, лъскав и широк", е благоприятен, докато "сухият, замърсен или свит" блясък е знак за неблагоприятен характер и болест.

5 Канали за поток Когато са балансирани, дошите поддържат тялото, като напояват тис-ва със сапа (раса), както водата напоява полето. Подобно на културите в полето тъканите се нуждаят от канали, по които хранителните сокове да могат да преминават, за да достигнат до тях. Тялото притежава много канали (srotamsi), големи и малки, по които се движат хранителните вещества и отпадъците. Много от тези канали, като например храносмилателният тракт, изглеждат като тръби дори с просто око, докато други са по-малко подобни на тръби. Храносмилателният тракт е найважният от всички телесни канали, тъй като приема елементите, необходими за попълване на телесните тъкани и поддържане на непрекъснатостта на системата. Макар и безбройни, четиринадесет от тези канали са основни. Три от тях се занимават с храненето отвън: каналът Прана, съставен от дихателната система и сърцето; каналът Вода, който се простира от небцето до панкреаса, и каналът Храна, простиращ се от хранопровода до дебелото черво. Седем канала се занимават с храненето на тъканите: Каналът на соковете се състои от сърцето и големите му съдове, каналът на кръвта е базиран в черния дроб и далака, каналът на плътта се състои от мускулите и кожата, каналът на мазнините включва бъбреците и оментума, каналът на костите се състои от мазнините и бедрата, каналът на костния мозък се състои от костите, ставите и всичко, което е затворено в костите, а каналът на репродуктивната тъкан се състои от тестисите и пениса при мъжа и съответните структури (яйчници, вагина и клитор) при жената. Още три канала се занимават с елиминирането на отпадъците: каналът на урината се състои от пикочния мехур и бъбреците, каналът на изпражненията - от дебелото черво и ректума, а каналът на потта - от мазнините и космените фоликули. Четиринадесетият канал, Каналът на ума, прониква в цялото тяло; тялото в известен смисъл е специален канал на ума. Няма място в тялото, където умът да не може и да не отива. Още два канала са характерни за жената: каналът на млякото и каналът на менструацията, като и двата са вторични спрямо канала на сапуна. Млечният канал включва гърдите и зърната, а менструалният канал - матката, шийката на матката и влагалището. Когато всички потоци в различните канали са

редовни, организмът е здрав и следователно щастлив, точно както когато полето е добре напоено, реколтата расте добре. Ако кръвообращението в някой от каналите бъде възпрепятствано, хранителните вещества и/или отпадъците ще се натрупат и ще причинят телесен еквивалент на наводнено поле, което води до дисбаланс и болести. Съществуват четири възможни нарушения на потока в даден канал: увеличаване или намаляване на потока, състояние на "възел" (запушване) и отклоняване на потока в необичайни пространства. Всяко нарушение на потока в канала води до смущения във Вата. Една от важните причини за такива смущения се дължи на ограничаването на тринадесетте нагона, а именно на нагоните за: изхвърляне на урина, изпражнения и метеоризъм; повръщане, кихане, оригване и прозяване; ядене, когато е гладен, пиене, когато е жаден, плач, когато е тъжен, сън, когато е сънлив, задъхване след натоварване и еякулация на сперма, когато е неудържимо възбуден. Ограничаването на тези нагони кара Вата да се движи в необичайна посока в тези канали, като първо опорочава съответния канал, а след това и цялата система. Други нагони, дори и да не са физически рефлекси, все пак могат да нарушат Вата. Те включват най-вече негативните умствени нагони като алчност, скръб, страх, гняв, завист, гордост, срам, отвращение и други подобни и трябва винаги да бъдат ограничавани, макар и да не се потискат.

6 Фина анатомия Човешкото тяло е съставено от множество сложно преплетени / слоеве, подобно на лук, сред които са променливото тяло от течности, включително тъканите и отпадъците; сравнително по-малко променливото тяло от мускули, кости и нерви; финото тяло, което е полето на ума; и причинното тяло. Макар че не можем да разчленим тези "тела" едно от друго, ние ги наричаме "тела", защото в определени отношения те се държат така, сякаш са отделни структури в рамките на единния организъм. Тези слоеве или обвивки (коси) се пораждат, когато съзнанието се спуска във все по-плътна материя, като по-фините обвивки действат като модели за по-грубите. Сякаш всяко ниво на организация се опитва да възпроизведе предишното, но не може да го направи именно поради повишената плътност на материята, с която трябва да работи. Физическото тяло е обвивката на храната; то е съставено и се подхранва от соковете, извлечени от нашата храна. Обвивката на Прана, жизненото тяло, свързва обвивките на Храната и Ума и им позволява да работят заедно. Тя е съставена и се подхранва само от Прана. Прана е "енергия", но тя е и форма на материя, когато се разглежда в контекста на съзнанието. Праната в организма се попълва по два начина: "мигновено", когато белите дробове по време на дишане абсорбират Прана, съдържаща се във въздуха, и "забавено", когато дебелото черво абсорбира Прана, съдържаща се в добре усвоената храна. Обвивката на ума е астралното тяло, което се състои от думи, образи и емоции и се подхранва от тях, като всички те са изградени от "умствена материя" - много фина форма на материята. Ролята на обвивката на храната, в която преобладава Тамас, е да стабилизира съзнанието, докато обвивката на праната, в която преобладава Раджас, има за цел да го активира. Задачата на обвивката на ума е да посредничи между другите обвивки, за да гарантира, че праната и физическото тяло остават в равновесие със съзнанието. Тъй като излишъкът на Раджас (свръхактивност) или Тамас (инертност) ще наруши баланса, Раджас и Тамас се наричат доши на ума и когато някоя от тях се появи в излишък, умът се разстройва. Когато трите доши на тялото се разбалансират, те могат да разбалансират и ума; умствените и физическите доши си взаимодействат и си влияят непрекъснато чрез прана - силата, която ги свързва.

Умът, Праната и тялото са едновременно и изначално свързани, докато животът продължава в тялото. Във физическото тяло енергията и течностите се движат по видимите канали (като нервите и кръвоносните съдове), докато в жизненото тяло Прана се движи по фините канали и сплетения, наречени съответно Нади и Чакри. Жизненото или праничното тяло оказва своето въздействие, като стимулира физическите канали, които текат в синхрон с неговите нади. Най-важната нади на тялото, която е и наймалко използвана от средностатистическия човек, се нарича Централен канал (сушумна). Чакрите са подредени като цветя в гирлянд по протежение на нишката на Централния канал, който тече в централната бразда на гръбначния мозък - или би го направил, ако съществуваше на физическия план! По-точно, Централният проводник преминава през същото пространство, което на физическо ниво се заема от централната бразда на гръбначния мозък. Тъй като тези две структури съществуват на различни нива на съществуване, те могат да заемат едно и също пространство едновременно, като импулсът в едната често поражда импулс в другата чрез резонанс. Следващите две най-важни нади на тялото (ида и пингала) протичат във връзка с двете ноздри. През повечето време дишаме само през едната ноздра, като несъзнателно превключваме от дясна на лява и обратно на всеки два до три часа. Лявата ноздра (или по-скоро нейната нади - пингала) охлажда и успокоява организма, докато дясната (ида) го загрява и възбужда. Топлината разширява, а студът свива; в тялото на живото същество топлината обикновено разширява каналите, а студът ги свива. Тези две нади управляват и поддържат ритмичното свиване и разширяване на тялото и неговата физиология - дуалност между топлина и студ, която подхранва циркулацията на Вата в тялото, точно както танцът на топлите и студените въздушни маси подхранва циркулацията на атмосферния въздух. Излишъкът или недостигът на топлина в тялото възпрепятства движението на Вата и предразполага към болести. Лекарите, които използват езотеричната форма на диагностика, наречена на санскрит "свародая", откриват фините разлики в посоката и скоростта на потока на дъха в собствените си ноздри, за да посочат състоянието на потока Прана в надите на пациентите си. Докато повечето нади работят в съзвучие със структурите на тялото, Централният проводник и неговите чакри се намират на толкова фино ниво на съществуване, че обикновеният човек никога не подозира за тяхното присъствие.

Чакрите, които съществуват в Централния кондуит, функционират само когато прана преминава през тази нади и ако енергията действително не преминава през дадена чакра, не може дори да се каже, че тя съществува, а остава в неактивна, потенциална форма. Много чувствителни хора съобщават, че могат да видят "енергийни вихри", "въртящи се модели" и други концентрации на енергия в живото човешко тяло. Макар да е вярно, че такива потоци често съществуват в близост до областите, в които се твърди, че се намират чакрите, всички такива потоци се появяват в повърхностните за чакрите слоеве на организма. Само най-напредналите в духовно отношение същества могат да възприемат пряко чакрите. Тялото притежава много потенциални Чакри, в чиито области могат да се концентрират различни количества енергия. Общоприето е обаче, че шестте основни чакри са: в перинеума; сексуалния център; слънчевия сплит; сърцето; гърлото и между веждите. Енергийният център на върха на главата, известен като "Хилядолистния лотос" (сахасрара), не е чакра; той бележи границата между областта на микрокосмоса, в която праната е ограничена да се движи в рамките на надите, и областта на макрокосмоса, където праната има "хиляди" пътища за движение. Всяка от петте основни долни чакри свързва организма с определен елемент. Речта, функция на елемента Етер (чието специално качество е звукът), се проявява в гърлото. Елементът Въздух, който се движи непрекъснато, е концентриран в гръдния кош, където се намират вечно подвижните сърце и бели дробове. Храносмилателните органи, черният дроб и далакът, всички "горещи" органи, се групират около зоната близо до слънчевия сплит, генерирана от елемента Огън. Елементът Вода, без който не съществува живот, отговаря за половите органи. Елементът Земя, който е в основата на физическото съществуване, се намира в перинеума, основата на торса. Тази най-ниска чакра, домът на Майката Земя, е долният полюс на ос, чийто горен полюс, "Небесният Отец", се намира в мозъка, точно както Земята и Небето са двата полюса на макрокосмоса (вж. илюстрация 13). Надите направляват дейността на физическите канали, през които протича енергията, включително нервите, костите, ставите, мускулите, сухожилията и жлезите, които след това раздвижват телесните сокове. Тази система, както и всяка друга, е най-слаба в точките, където нещата се съединяват. Марма е точка на човешкото тяло, под която се пресичат жизнените канали. Някои от тези пресечни точки са физически разпознаваеми, докато други са фини структури. Някои точки на

Марма са идентични с акупунктурните точки, а други са почти идентични. Още от ведически времена воините в Индия се насочвали към мармите по телата на враговете си, за да им нанесат максимални поражения, а хирурзите използвали познанията си за мармите, за да лекуват такива наранявания. Сушрута Самхита, хирургическият текст на Аюрведа, класифицира 107 Марми въз основа на структурата (мускули, кръвоносни съдове, сухожилия, нерви, кости, стави), на регионалното разположение, размерите и последиците от нараняването (бърза смърт, смърт след известно забавяне, смърт веднага след изваждане на чуждо тяло от раната, инвалидност или просто силна болка) (вж. илюстрация 14). В южния щат Керала практикуващите бойното изкуство, известно като каларипаятту (вж. илюстрация 19 в част 3), което подобно на хатха йога включва набор от предварителни физически упражнения, водещи както до физически, така и до умствен контрол, признават 160 до 220 марми в бойната практика и използват 107-те марми на Сушрута в терапията. Според каларипаятту нараняването на дадена марма блокира или прекъсва свързаната с нея нади в тази точка, като прекъсва както потока на Прана - жизнената сила, така и потока на Вата - отпадния продукт на Прана и нейния слуга - в тази област. За да настъпи сериозно увреждане, ударът трябва да проникне на сантиметър или повече в тъканите под мястото; обикновен шамар няма да е толкова вреден. Незабавно противодействие на такова нараняване е силен удар или пляскане на подобна марма от противоположната страна на тялото, което раздвижва праната отново. За да подейства, това противодействие трябва да се извърши в рамките на определено време и след това трябва да бъде последвано от лечение на дисбаланса на дошите, причинен от нараняването.

Подобно на чакрата, марма всъщност не е "структура", тъй като не съществува по всяко време. Марма съществува само дотолкова, доколкото в тялото има прана - т.е. мъртвото тяло няма марма в себе си - и всяка марма се активира напълно само когато в нея действително се движи прана; смъртта или увреждането, предвидени за нараняване на марма, настъпват само когато тази марма е активна. Движението на прана през марма на тялото и нейната концентрация в него се контролира от лунния ден. По този начин доктрината за марма поразително прилича на тази на индийската сексология, която подробно описва специфичните области на женското тяло, които са будни за еротична възбуда в определени лунни дни поради движението на прана в тях. Гати на Вата (родствена с английската дума "gait") се определя както като начин на придвижване през тялото, така и като посока, която това движение поема. Диагнозата е отчет за пътя, по който се движат Вата и другите доши в системата, и връщането на нормалната походка на Вата е съществена част от всяка терапия.

7 Конституция Всеки човек има типичен ритъм, вродена походка, която се определя от нашите гени и хромозоми. Човешката походка, както и тази на животните, отразява вътрешното енергийно уравнение на тялото. Всички ние сме склонни да предпочитаме определени енергийни пътища, органи, жлези, нерви, крайници, мисли и образи. Съвкупността от тези предпочитания създава нашата индивидуална походка. Аюрведа нарича характерната физическа и психическа конституция на човека пракрити, за да я разграничи от викрити - състоянието или текущото състояние на здравето на човека, което се различава в отделните моменти. Мъдреците са използвали думата пракрити целесъобразно, тъй като тя означава и проявената вселена като цяло, а конституцията на човека е отражение на неговата интимна вселена. Личната конституция, която е фиксирана в момента на зачеването, се определя от условията, преобладаващи в телата и умовете на родителите на детето по това време. Ако например по време на сексуалния акт силата на Кафа е била увеличена в бащата, а Вата е преобладавала в майката, детето винаги, през целия си живот, ще бъде конституционно склонно към свръхактивност както на Кафа, така и на Вата. Питта все още ще присъства, както е във всички живи същества, но нейната роля ще бъде по-слабо изразена. Тежкото заболяване може да направи основната конституция без значение за диагнозата, но този модел е трайно записан в генетичния материал. Диетата и активността на майката по време на бременността, условията в утробата по време на бременността и събитията по време на раждането също могат да повлияят на здравето и щастието на детето, но всички те са вторични по отношение на конституцията. Съществуват осем основни типа конституция: (1) Уравновесена: при нея и трите доши се стремят да останат в равновесие. (2) Вата: при която Вата е значително по-силна от Питта и Кафа. (3) Питта: при който Питта е значително по-силна от Вата и Кафа. (4) Капха: при която Капха е значително по-силна и от Питта, и от Вата. (5) Вата-Питта или Питта-Вата: при която тези две доши са значително посилни и от Кафа, въпреки че едната от тях може да е малко по-силна спрямо другата.

(6) Питта-Капха или Капха-Питта: при които и двете Доши са значително посилни от Вата, въпреки че едната от тях може да е малко по-силна в сравнение с другата. (7) Вата-Капха или Капха-Вата: при която тези две Доши са значително посилни от Питта, като едната от тях може да е малко по-силна спрямо другата. (8) Дисбалансирана: при която трите Доши имат тенденция да излизат напълно от равновесие. Повечето хора имат двоен превес, макар че като се вземат предвид възможните пермутации на степента на превес на тези Доши, броят на конституционалните типове става безкраен. Хората се класифицират по конституция, за да им се помогне да изберат подходящи навици и начин на живот, които да подобрят поддържането на здравето. В приложената таблица (илюстрация 15) подробно са описани конституционните характеристики на трите основни Доши.

8 Причина за заболяването Според Аюрведа съществуват основно три вида болести: ендогенни (сривове отвътре), екзогенни (атаки отвън) и психични; всяка от тях може да доведе до други. Тъканите и отпадъците са "нещата" в тялото, които са опорочени от дошите, като опорочаването се разпространява от една тъкан или отпадък към други тъкани. Нарушените канали разпространяват покварата си само върху други телесни канали, а замърсените тъкани - само върху други тъкани, "докато Вата, Питта и Кафа, когато са порочни, замърсяват целия организъм, тъй като са с порочна природа". Времето, подобно на личната конституция, е един от най-значимите фактори, които участват в пораждането на болести. Казва се, че болестите се появяват на "кръстопътя" на сезоните. Това се отнася буквално за пресечните точки на зимата с пролетта (влошаване на Кафа), пролетта с лятото (възпаление на Питта) и лятото с есента (смущения на Вата). Това е така, защото организмът трябва да се адаптира към променящите се външни условия, но се дисбалансира, ако адаптацията не е съвършена. Това се отнася и за другите "сезони" в живота на човека: деня, възрастта и храносмилането. След хранене и преди да започне реалното храносмилане, преобладава Кафа; по време на храносмилането преобладава Питта, а по време на асимилацията преобладава Вата. Младостта (от раждането до края на растежа на костите) е периодът на живот на Капха; зрелостта (от края на младостта до менопаузата или еквивалента при мъжете) е периодът на Питта; а през годините на зряла възраст властва Вата. Капха преобладава приблизително през първата третина от деня (т.е. от изгрева на слънцето до средата на сутринта) и първата третина от нощта (от залеза на слънцето до късната вечер), Питта - през средната третина от деня и нощта, а Вата - през последната третина от деня и нощта (т.е. периодите непосредствено преди изгрева и залеза на слънцето) (вж. илюстрация 16). Нито един отделен фактор не е изцяло отговорен за здравето или болестта; те са резултат от съгласуваното действие на много причини. Тъй като обаче всички болести в някаква степен нарушават правилното функциониране на Трите доши, болестите обикновено се класифицират според основната причинителка Доша. Повечето причини за болестите са индивидуални и могат да бъдат предотвратени,

но повечето от нас не успяват да предотвратят болестите, като действат в разрез с това, което знаят, че е в наш собствен интерес, главно поради слабост на психическата воля. Всеки един от нас трябва да "усвои" всички сетивни възприятия, които ни заливат. Когато изкушението да се насладим на дадено нещо или желанието да избегнем друго, надделее над вродения ни здрав разум и ни накара да извършваме действия, водещи до дисбаланс на дошите, трябва да ни е ясно, че психическото ни "храносмилане" (способността да знаем кое е подходящо и кое е неподходящо за здравето) е нарушено. Това нарушаване на здравия разум или извратеност на ума, което се поражда от опитите да се пренареди светът по свой вкус, като се пренебрегва присъщият на Вселената ритъм, е известно като праджнапарадха, което буквално означава "прегрешение срещу мъдростта". Такива грехове, извършени чрез пропуск или бездействие, са крайната причина за всички патологични състояния и могат да засегнат всяка дейност на речта, ума или тялото, пряко или косвено. Такива прегрешения обикновено са свързани или с неправилна употреба на сетивните органи, или с невнимание към промените в диетата и начина на живот, които се налагат от ежедневните, сезонните или други времеви цикли.

Всички болести се дължат или на недохранване (изсушаване на организма), или на прехранване (прекалено овлажняване). Веществата и дейностите, които водят до увеличаване на "влажността" на системата, отслабват храносмилателния огън по същия начин, по който влажността отслабва външния огън. Повечето болести в богатите общества се дължат на прекомерна влажност, тъй като повечето богати хора прекаляват с консумацията на всичко. Бедните и онези хора, които умишлено не консумират достатъчно (чрез продължително гладуване, анорексия, булимия и други подобни), развиват болести от недохранване. Тъй като сухотата е характерна за Вата, изсушаването на организма поради недохранване обикновено води до заболявания от Вата тип. Както недохранването, така и прехранването предразполагат към слабост на физическия и/или умствения храносмилателен огън, което води до производството на храносмилателни токсини (ама, което буквално означава "суров, несготвен, неузрял"). Храносмилателният токсин е общ термин за храна (или мисъл), която се абсорбира в системата, без преди това да е била правилно усвоена. Такъв частично усвоен материал не може да се използва от системата, запушва я и създава токсична реакция. Обичайният процес, при който се развива заболяване, дължащо се на прекомерна "влажност", е известен като "запушване на пътищата" и включва запушване на някои от каналите на тялото и ума от храносмилателни токсини, като по този начин Вата не може да се движи в нормалната си посока. Това "ядосва" или смущава Вата, като я кара да се движи необичайно в организма, като повлича след себе си Питта или Вата, докато не намери слабо място. Там дошите се натрупват, разстройват системата и създават специфично заболяване. Симптомите на такива заболявания често се различават от симптомите на влошената Вата, тъй като Вата приема качествата на всичко, което пренася. Когато Вата се засилва при "сухи" условия, както когато тялото се изтощава или когато един кух орган остава празен твърде дълго, храносмилателните токсини не участват много и възникналото заболяване обикновено се дължи главно само на излишъка на Вата. Нарушаването на естествената посока или ритъм на Вата се проявява при всички заболявания. Под влияние на неправилно насочената Вата дошите могат да се движат нагоре, надолу или настрани. Риши Шарнгадхара, перифразирайки Чарака, се съгласява с това: "Питта е куца, Кафа е куца, тъканите и отпадъците са куци; подобно на облаците те се сипят там, където ги носи вятърът (Вата)." Всяко заболяване следва свой собствен път по една или повече от трите болестни пътеки, представляващи все по-дълбоко проникване на болестния процес в системата. Тези три пътя са: вътрешен или

висцерален път, външен или периферен път и медиален или марма път. Вътрешният път, който е храносмилателният тракт и тъканната сапа, обикновено е първият, който се

повлиява

от

дошите,

които

естествено

се

концентрират

в

основните

храносмилателни органи. Ако Дошите не бъдат адекватно третирани на този етап, те ще започнат да се вливат в тялото, вместо да го напускат, и ще навлязат в Периферния път, състоящ се от останалите шест тъкани. Ако след това дисбалансът бъде допълнително потиснат, тогава токсините и/или Дошите навлизат по-дълбоко в тъканите и навлизат в Медиалния път, който съдържа всички основни органи. Обикновено болестните прояви се ограничават до един път в даден момент; но ако се заплетат повече от един път, лечението става много по-трудно.

9 Диагноза В Аюрведа диагностичните тестове изследват "състоянието" на човека, модела на движение на тъканите, отпадъците и дошите в тялото и ума. Настоящото ви състояние отразява миналите ви дейности и показва посоката, в която се движите. Аюрведичната диагностика започва с изследване на това, което е наред с вас, а именно колко добре са хранени, перфектно тонизирани или "отлични" са тъканите ви. Руменият тен, добре оформената плът и мазнини, здравите кости, силната нервна система, както и кожата и очите, изпълнени с блясък, показват, че тъканите са добре подхранени и пълни със здравословен Sap. Едва след като тези "отлични качества" са инвентаризирани, започва търсенето на дефицити. Прякото възприятие е най-добрият начин за установяване на състоянието на пациента, макар че понякога то е ненадеждно поради дефекти във възприятието. Всичко, което не може да се узнае пряко, трябва да се извлече чрез три други метода: логически изводи, аналогия и показания на експерти. Виждането, усещането и чуването са трите основни метода за пряко възприемане, особено по отношение на изпражненията, урината, пулса, езика и лицето. Някои лекари разпитват внимателно своите пациенти, докато други задават само няколко въпроса. Всеки лекар разработва диагностична техника в съответствие със собствената си конституция. След това физическите симптоми се съотнасят към конкретната отговорна доша. Излишъкът на Кафа води до натрупване на слуз и други нейни носители в тялото, което създава обструктивни състояния, а именно лошо храносмилане, летаргия, кашлица и гадене. Недостатъчното количество Кафа води до проблеми като слабост, сухота на кожата и устата, болки в тялото, сърцебиене и безсъние. Дори правилното количество Капха може да се натрупа, ако някаква пречка възпрепятства отделянето ѝ. Свръхпроизводството на Питта води до излишък на жлъчка и други подобни, което създава заболявания като гняв, киселини, повишена телесна топлина, усещане за парене, пожълтяване на тялото и ума, намален сън и прекомерен глад и жажда. Затруднената Питта също може да причини тези и други разнообразни проблеми, докато недостатъчната Питта е причина за признаци на студенина, липса на жизненост и радост, скованост, загуба на блясък и отслабване на

храносмилането. Прекомерната Вата стимулира слабост, измършавяване, сухота, метеоризъм, запек, болка, безсъние, тремор и тикове, световъртеж и нарушаване на сетивните и двигателните функции, докато намалената Вата намалява метаболизма и нарушава храносмилането. Както

вече

споменахме,

здравословното

състояние

на

организма

се

характеризира с ритъма или походката на Вата. Пулсовата диагностика е метод на избор за изследване на тези походки. Първоначално се изследва радиалният пулс, а в някои случаи могат да се изберат и други артерии (по-специално каротидните или дорзалните) за по-нататъшно изследване. Традиционно за изследване се избират дясната ръка на мъжа и лявата ръка на жената, като показалецът на изследващия се поставя най-близо до китката, а безименният пръст - най-далеч от китката. Показалецът отчита състоянието на Вата на пациента, средният пръст - на Питта, а безименният - на Кафа. Тъй като нито един от основните текстове не дава подробности за методите за пулсова диагностика, повечето практикуващи развиват своя собствена система, а някои използват пулса предимно за изследване на състоянието на конкретни органи. По-често обаче се изследва темпото или походката на пулса. Например походката на пулса при смущения на Вата често наподобява тази на змия или пиявица, която се плъзга под кожата. Пулсът при Питта смущения има склонност да подскача като врана или жаба, а пулсовата походка при Кафа смущения наподобява плувните движения на лебед. Всяко заболяване има своя собствена походка и ритъм; докато организмът ви е "обладан" от болест, енергията ви ще се движи според нейните капризи. Силата и посоката на походката на болестта показват продължителността и силата на нейното съществуване. Изследването на началото (езика) и на края (изпражненията и урината) на храносмилателния канал се използва за получаване на информация за нивото на токсичност на организма и за състоянието на дошите в храносмилателния тракт. Първата една трета от езика представлява областта на тялото, която се управлява от Кафа (предимно гърдите и главата), средната една трета представлява областта, която управлява Питта (областта между диафрагмата и пъпа), а задната една трета означава областта на Вата (тази, която е под пъпа). В нито един от основните аюрведични текстове не е описано подробно разположението на различните рефлекси на органите върху езика; съществува обаче поне една устна традиция за картографиране на органите. Според тази традиция върхът на езика представлява

гърлото, коренът на езика - перинеума, а всички структури на тялото между гърлото и перинеума се проектират върху тялото на езика. Изследването на изпражненията се състои предимно от определяне на цвета, консистенцията, миризмата и наличието или липсата на несмляна храна. Цветът, относителната топлина или студенина и пяната или липсата на такава в урината също отразяват състоянието на тялото; по-специално начинът, по който капка масло се разстила, когато се капне върху повърхността на урината, показва коя доша преобладава в момента. Тези и други техники предоставят на лекаря диагностична и прогностична информация за пациента. Познаването на състоянието на индивида е само половината от истината; другата половина е да се разбере колко лесно ще бъде да се коригира това състояние и колко от предишната жизненост на пациента може да бъде възстановена. Заболяванията се категоризират като лесно лечими, лечими с трудности, подобряващи се (болестта остава под контрол само докато трае лечението) или нелечими. При нелечимо състояние обикновено не се прилагат прекомерни мерки за удължаване на живота, нито се прогнозира скорошна смърт. Вместо това пациентът се грижи за комфорта си и се насърчава да се подготви за евентуална смърт, тъй като според Аюрведа добрата смърт е завършек на добрия живот.

10 Лечение Заболяванията се проявяват поради въздействието на много причини в подходящо време и място и изчезват при промяна на времето или мястото или при отпадане на причините за тях. Същността на лечението е премахването на причината. Заболяванията, дължащи се главно на физически причини, изискват "научна" терапия (използване на билки, диета, манипулации и т.н.). Тези, които се дължат главно на психологически смущения, изискват "овладяване на ума", което налага въздържане на ума от желание за нездравословни обекти. А болестите на духа се нуждаят от "божествена" терапия, духовни ритуали и покаяния. Тъй като "престъпленията срещу мъдростта", мотивирани от желанието, са крайните причини за болестите, премахването на желанието е крайното лечение на болестите. Желанието обаче е трудно да бъде изкоренено от ума. Ето защо Аюрведа е създала методи, чрез които желанието може да бъде дисциплинирано; чрез полезни процедури за поддържане на правилното функциониране на организма по време на здраве и чрез терапевтични процедури, съчетани с промени в диетата и начина на живот по време на болест, за да се върнат блуждаещите доши към правилните им телесни пътища, а човекът - към правилния си житейски път. Всяко вещество и всяка дейност в света могат да бъдат и са били използвани терапевтично в Аюрведа. Като цяло обаче медицинската намеса, използвана на физическо ниво, е четири вида: диета, дейност, пречистване и палиация. Натрупването на доши трябва да се лекува с промени в диетата и дейността; когато те се влошат, най-добре е да се палират или успокояват с вещества с противоположни качества. След като дошите излязат от своите резервоарни органи, най-добре е да се отстранят от системата; ако това е невъзможно, те трябва да се неутрализират с лекарства. Локализираното лечение винаги е от полза за онази слаба част от тялото, в която са локализирани дошите. Тъй като недискретното хранене е най-честата причина за повечето заболявания, промените в диетата често са най-важният аспект на терапията. Когато това е възможно, Аюрведа винаги предпочита постепенното, а не мигновеното лечение, за да се предотвратят ненужни сътресения за системата. Постепенното премахване на зависимостите нарушава в по-малка степен вътрешния баланс, отколкото незабавната процедура "студена пуйка". Тъй като организмът

винаги се нуждае от време, за да се аклиматизира към новото си състояние, медицинското лечение също никога не трябва да се прекратява внезапно. Тъй като всеки човек е уникален, всеки пациент се нуждае от различна програма за лечение. Тъй като всички физически заболявания са причинени пряко или косвено от дисбаланса на дошите, цялото лечение се основава основно на лечението на дошите. Когато в храносмилателния тракт има токсини, лечението обикновено започва с почти пълно гладуване от един до два дни, за да се храносмилат и отстранят натрупаните токсини и да се подготви тялото за пречистване. Дошите

се извеждат активно от

организма

чрез

пет пречиствания

(панчакарма): емезис (терапевтично повръщане), пречистване, клизма, назално лечение и кръвопускане. Преди да се извърши каквато и да е форма на пречистване, дошата, която трябва да се елиминира, трябва да напусне тъканите, в които се е отклонила, и да се върне в своите резервоарни органи в храносмилателния тракт. Тази "промяна на посоката на Доша" обикновено се прави чрез нанасяне на лечебни масла върху тялото и по този начин се предизвиква изпотяване. След като Доша се върне обратно в своя резервоарен орган, се прилагат вещества, които я насърчават да увеличи силата си там. Например преди емезис, който често се използва за облекчаване на Кафа, някои лекари увеличават Кафа, като дават на пациента смес от кисело мляко, меласа и сол. Едва след това се предизвиква повръщане. Подобни процедури се следват и за другите доши. Емезисът (терапевтично повръщане) е основният метод за пречистване на Кафа, въпреки че може да се използва и очистване. Емезисът е силна техника за пречистване, тъй като премахва слузта и други нежелани вещества от стомаха, гърдите и други места, където се концентрира Кафа, и насърчава възходящия поток на енергията в противовес на обичайното тежко, низходящо движение на Кафа. За разлика от това пречистването на Вата трябва да бъде леко, за да се ограничи нейната обикновено интензивна природа. Избраното пречистване за Вата е клизмата, тъй като тя подпомага низходящото движение на Вата (тъй като е въздушна, тя е склонна да тече нагоре) и не премахва много материал от тялото (тъй като Вата хората са склонни да нямат физическа субстанция). Освен това тя не отслабва

храносмилателния

огън,

както

правят

емезисът

и

очистването.

Пречистването и пускането на кръв са предпочитани техники за пречистване за отстраняване на излишната Питта, тъй като тя се концентрира в храносмилателния

тракт и в кръвта с присъщата ѝ топлина. Емезисът също се използва понякога при Питта, ако тя се опитва да се измъкне от тялото, като се придвижва нагоре (причинявайки симптоми като гадене и киселини). Пречистването обаче се прилага само ако пациентът е сравнително силен и болестта е сравнително слаба. В други случаи, както и в детска възраст, старост, бременност и други подобни обстоятелства, се извършва само палиране на дошите. Палиацията е седемстепенна процедура, която включва лекарства за разграждане на токсините, лекарства за увеличаване на храносмилателния огън, подходяща диета и напитки, физически упражнения, слънчеви бани и излагане на чист въздух, като всяко от тях се предписва според изискванията на пациента. Аюрведичните лекарства се приготвят от най-различни вещества, получени от животински, растителни и минерални източници, и се произвеждат под формата на лечебни хапчета, прахове, конфитюри, вина, млека, гхи (пречистено масло) и масла. Всяка доша изисква уникална терапевтична стратегия за възстановяване на вътрешния баланс. По-конкретно, основните средства за лечение на Вата са топлината и маслото, външно и вътрешно, тъй като те противодействат на нейните сухи и студени качества. Соленият вкус действа най-добре в малки количества както в лекарствата, така и в храната, тъй като подобрява апетита и храносмилането и е спазмолитично и леко слабително средство. Само след това се разглеждат и използват киселият и сладкият вкус. Лечебните вина са полезни, както и лекарствата, които са били потенцирани сто или хиляда пъти. Всякакъв вид масажи са много желателни. В определени случаи се използват шокови терапии, "дезамортизираща терапия" (нещо като "депрограмиране") и връзване. Тревогите на пациента трябва да бъдат премахнати и да му се осигурят много развлечения и пълна релаксация, за да се насърчи свободното протичане на прана в каналите на тялото и ума. Питта, естествено, се нуждае от охлаждане. Най-добре това се постига с горчив вкус, следван от сладък и стипчив. Сладки аромати (парфюми, тамян, цветя) помагат да се преодолее силната миризма на Питта. Особено ефикасни са сандаловото дърво, лотосът и розата, които също осигуряват охлаждащ ефект. Прохладните душове, лунните бани, перлените огърлици, белите дрехи и престоят в зелени градини сред фонтани са други средства за успокояване на организма. Когато се позволи на Питта да се увеличи, тя възпалява тъканите на тялото, като по този начин прекъсва потока на Прана в каналите. Това може да се подобри чрез намаляване на естествената

интензивност на Питта с помощта на успокояваща музика и чрез медитация за успокояване на ума. Редовната консумация на сурова храна и работата или хобито с поглъщащ характер са други процедури, които трябва да се спазват за своевременно възстановяване. Кафа изисква интензивност и активност, за да се прекъсне естествената инерция и летаргия. Острият вкус, съставен от елементите Огън и Въздух, е найдобрият вкус за контролиране на Кафа, следван от горчивия и стипчивия. При наличие на токсини първо трябва да се използва горчивото, за да се прочистят каналите, преди да се използват острите неща, за да се събуди храносмилателният огън. Стягащият вкус се използва, ако е необходимо отстраняване на излишната "влага". Всички лекарства и храни трябва да са горещи, интензивни и сухи. Отлежали вина и ликьори в малки дози, нощи без сън, чести сексуални контакти, енергични упражнения като борба, бягане и скачане, които предизвикват обилно потене, гладуване, пушене, груби сухи топли дрехи и изключително горещи вани - всичко това намалява Кафа. Натоварването на пациентите с Кафа с отговорности и възпрепятстването им да се отдадат на обичайния си ступор помага за преодоляване на вътрешния им застой. Типичното аюрведично лечение се състои от лекарство, средство и хранителен режим. Докато лекарствата най-често се прилагат през устата или през ануса (т.е. чрез клизма), тези, които са насочени към структурите в гърлото и главата, често се прилагат през ноздрите. Пастите и маслата обикновено се прилагат локално, въпреки че при определени състояния се използва прилагане върху цялото тяло, за да се постигне системен ефект. Превозното средство помага на лекарството чрез правилно храносмилане и усвояване и катализира ефекта му, така че да се намали дозата и по този начин да се предотвратят възможни странични ефекти. Докато горещата вода може да се използва като средство за почти всички препарати, други често срещани средства са мед, гхи, масло, конфитюри и вина. Повечето вещества, използвани като лекарства, могат да се използват поотделно или в комбинация, като изборът зависи най-вече от предпочитанията на лекаря. Единичните лекарства притежават предимството на простотата, докато съединенията обикновено се формулират от няколко вещества, които споделят специфични терапевтични качества и по този начин синергизират помежду си. Тъй като повечето медикаменти могат да въздействат върху организма по повече от

един начин, се предписват специфични носители, които помагат за насочване на лекарството. Начинът, по който веществата се приготвят за приложение, зависи от целта, за която ще се използват. Например алое вера се използва в прахообразна форма за пречистване на матката или храносмилателния тракт, в сурова форма като сок за успокояване на изгаряния или язви и като лечебно вино при чернодробни нарушения. Понякога приготвянето на веществото е ограничено от неговото естество, т.е. докато е лесно да се получи сок от пулпиращо листо като алое, може да е почти невъзможно това да стане от по-влакнести листа, които трябва да се стрият на прах, да се разварят или да се извлекат по друг начин. Естеството на съответната доша също оказва влияние върху състава: Кафа често се справя по-добре със сушени прахове, Вата - с лечебни масла и лечебни вина, а Питта - с пресни сокове и лечебни гхи (вж. илюстрация 17). Минералите трябва да бъдат пречистени, както и "хуманизирани", преди да станат годни за консумация от хората. Повечето минерали се превръщат в бхасма (буквално "пепел"); тази "пепел" се приготвя чрез изгаряне на минерала в присъствието

на

специфични

растителни

или

животински

субстанции.

Средностатистическият минерал трябва да бъде изгорен поне седем пъти, преди да може да бъде приложен, но тъй като всяко изгаряне засилва активността на минерала, почти винаги е желателно да се правят по-голям брой изгаряния. Слюдата например действа най-добре, след като бъде потенцирана хиляда пъти. Чрез проницателно пречистване и палиране лекарят отстранява всички пречки пред свободното движение на Прана, така че тя отново да може да разпали храносмилателния огън и по този начин да възроди имунитета на пациента. Невъзможно е да бъдем здрави, докато жизнената сила няма свободен достъп до всички части на тялото. Ясновидците, които опознали Аюрведа, направили това в полза на "жителите на градовете и селата". Те осъзнали, че жителите на градовете стават по-предразположени към болести поради комбинацията от различни фактори на замърсяване на околната среда и поради пренаселеността. Такива хора могат да станат кандидати за две терапии, които са уникални за Аюрведа: подмладяване (расаяна) и вирилизация (баджикарана). Вирилизацията има за цел да повиши плодовитостта, а подмладяването - да предотврати бъдещи заболявания чрез повишаване на имунитета. Те, както и другите терапевтични методи на

Аюрведа, имат за цел да постигнат максимална хармония между външната и вътрешната среда на индивида.

ЧАСТ ТРЕТА ТРАДИЦИИ В СРАВНЕНИЕ

1 Исторически съображения Както индийската, така и китайската медицина са уникални системи, които са възникнали независимо, оставайки тясно свързани със собствените си местни религиозни и културни перспективи. Това обаче не е попречило на обмена на информация и усвояването на концепции и практики от едната система към другата или от други околни култури. Да се проследи точното трасе и да се посочат конкретни дати на тези предавания на знания е изключително трудно, но все пак от масата налична информация могат да се изведат някои общи теми. Някъде през трети или четвърти век пр.н.е. се е случило важно историческо събитие, което ясно доказва, че тези две общества наистина са общували помежду си. По това време Индия вече е имала високоразвито литературно общество, което е създало десетки текстове на теми като религия, астрология и медицина. Найзначимият аюрведичен текст Чарака Самхита вече е бил на много стотици години, докато в Китай едва тогава е бил съставен забележителният "Вътрешен класик" на Жълтия император. През този период в Китай започват да се разпространяват сведения за сома - психотропно растение, свързано с мистични преживявания, което заема важно място в ранната индийска религия. Известно е, че в индийския контекст употребата на сома е играла централна роля в Риг Веда - свещено писание, появило се преди 1000 г. пр. В Китай сомата е била рекламирана като притежаваща силата да дарява безсмъртие и настойчивите и примамливи съобщения в крайна сметка са накарали император Цин Ши (управлявал 221-207 г. пр. Хр.), първият император на обединен Китай, да нареди снабдяването с това чудодейно растение. В крайна сметка самият император се отправил към западните планини в безуспешно търсене. Въпреки този неуспех императорът отказал да се откаже и очевидно дал разрешение и подкрепа на един особен човек на име Су Фу, който бил изпратен с голям контингент от девствени деца на морско пътешествие, за да донесе това божествено вещество. Първото пътешествие не минало добре и след завръщането на Су Фу той бил преоборудван и изпратен отново, но нищо повече не се знае за тази по-късна мисия. Китайците така и не се сдобиват със сома, въпреки че по време на династията Хан (206 г. пр. Хр. - 220 г. сл. Хр.) се полагат непрекъснати усилия, а и до днес никой не знае истинската идентичност на сомата, въпреки многото търсения и спекулации.

Това не би трябвало да е изненадващо, тъй като според тантристката традиция няма една-единствена "сома". Много различни вещества могат да се използват като сома, ако се използват по правилния начин в правилното време. Този задълбочен интерес на китайците към сома най-малкото стимулира, а може би и поставя началото на развитието на даоските алхимични изкуства. Съществен резултат от това е ентусиазираното изследване на собствените растения и минерали в Китай, както и систематизирането на вътрешната медицина. Явно мистериозната сома е разпалила интереса на китайците към земите на запад. Други доказателства сочат, че между тези две древни азиатски култури е имало контакти още преди IV в. пр. н. е. Например има някои забележителни прилики между техните древни астрологични системи, включително разделянето на небето на двадесет и осем (по-късно двадесет и седем) лунни имения (санскритски накшатра, китайски сиу), съставени от подобни звездни групи. Първоначалното предназначение на това деление не е известно, макар че най-вероятно то е било използвано за следене на Луната, която се движи по еклиптиката с около тринадесет градуса на ден, което е приблизително ширината на едно лунно имение. Девет от двадесет и осемте звезди накшатра също са използвани от китайците за определяне на двадесет и осемте ксиу, а още единадесет са в същото съзвездие като други звезди ксиу. И в двете системи има общи звезди - десет в случая с накшатрите - с набора от тридесет и шест звезди, използван от вавилонците, което предполага поне възможността двете системи да са били обогатени от месопотамските астрологични познания още в началото. Древната философия на Китай преди IV в. пр. н. е., разбира се, е била учението Ин-Ян, основано на образа на хармоничната полярност, която се среща в цялата природа. В Индия обаче древната философия набляга на триединните учения. Основна концепция е тази за трите атрибута (гуни) или склонността на явленията към активност (раджас), инертност (тамас) и равновесие (саттва). Тази концепция прониква и в религиозните вярвания, а тримата главни богове на Индия представляват основните сили във Вселената: Брахма, Създателят, е въплъщение на раджас; Шива, Разрушителят, е олицетворение на тамас; а Вишну, Съхранителят, балансира другите две. Макар че можем да разглеждаме динамичния дуализъм на Ин и Ян като въплъщение на тенденциите съответно към инертност и активност, индийската концепция за равновесие, неутрална сила, примиряваща положителното и отрицателното, липсва в китайския модел. За китайците пространството между Ин

и Ян е заето от творческо напрежение, което материално се проявява под формата на Ци. В рамките на индийските науки много рано е съществувала силно развита теория за петте елемента (панча махабхутас). За сравнение, преди IV в. пр. н. е. в Китай действително е съществувала архаична концепция за петте основни субстанции, но значението на тази идея е било далеч засенчено от учението за ИнЯн. Според историците именно Дзоу Ин (359-270 г. пр. Хр.) разработва и интегрира уникална версия на петте елемента (wu xing) в основните направления на китайската наука и религия. Съществува разумна вероятност тласъкът за развитието на китайската доктрина за петте елемента, изложена за първи път от Дзоу Ин, да е дошъл от индийската теория, макар че китайците са модифицирали и интегрирали тази чужда концепция, за да я пригодят към собствения си мироглед. Всъщност между тези фундаментални концепции са се появили огромни различия, както може да се види и на най-бегло ниво от сходството само на три съставни елемента във всяка система. По същество индийската концепция за петте елемента еволюира от йерархичния начин на мислене, който е в основата на повечето древни индуистки науки и философии, подход, който понякога се нарича "извличане на същността". Петте елемента се разглеждат като възникващи всеки от своя предшественик по веригата на причинно-следствената връзка от Етера през Земята. В този модел всеки елемент съдържа представителни части от другите четири елемента, но въпросният елемент преобладава. Така например елементът Земя е "есенция" на Земята, концентрация на земност, проявяваща се в контекста на цялата Група на петте. Поради относителното си преобладаване той пречи на другите Елементи да упражняват значително своето влияние. За разлика от относително статичното представяне на Елементите в Аюрведа, китайците, които нямат йерархичен ред, вместо това подчертават динамичните взаимовръзки, които съществуват между Петте елемента. Китайската теория е динамична в рамките на относително статичния контекст на въплътения живот и не се стреми да свърже елементите с техния краен източник в Абсолюта; аюрведичната теория е статична, относително, в рамките на динамичния контекст на непрекъснатото проектиране на съзнанието в материята и също толкова непрекъснатото му оттегляне от нея.

Във всяко общество преобладаващите философски вярвания са допринесли значително за развитието на техните медицински системи, особено даоизмът в Китай и философията на йога в Индия. Въпреки че различни форми на йога са били практикувани в Индия още от праисторически времена, Патанджали (около III в. пр. Хр.) е трябвало да я интегрира с философията на Санкхя и да я организира в цялостна система. Даоистката философия и философията на Санкхя имат много общо

помежду

си:

и

двете

предлагат

изначален

безформен

непроявен

първоизточник (пуруша/ву) и творческа сила или потенциал, който е поставил началото на космическия процес на диференциация (пракрути/тай и). Понататъшната дивергенция на космоса се дължи на първичните тенденции (гуни/инян), произтичащи от този творчески потенциал, а петте елемента (панча махабхутас/ву шин) са съществени проявления на това разнообразие. Друга важна концепция, споделяна от даоистката и самкхейската философия, е възгледът, че всички неща имат своя собствена уникална природа (пракрити/де). В исторически план епохата на династията Хан е период, в който Китай е насочен навън. Към 138 г. пр. н. е. Пътят на коприната на запад и Пътят на Бирма (115 г. пр. н. е.) на юг откриват възможности за търговия и обмен на идеи и технологии с чужди земи. На западната граница на Китай, отвъд планината Кунлун, южното разклонение на Пътя на коприната водело към Индия. Китай също така предприел големи навигационни проучвания, за да открие морски връзки на юг и на изток. През II в. пр.н.е. лодки от имперски Китай достигат далечни брегове в Индийския океан, според сведенията до днешна Шри Ланка, по времето, когато индийската цивилизация и религия бързо се разпространяват. Пристигането на аюрведа е съпроводено с приемането на будизма в Шри Ланка от Махинда, брат на цар Ашока, просветен владетел на империята Маурия в Северна Индия. Цар Ашока, който след дългата и кървава кампания за завладяване на кралство Калинга изпитва голямо разкаяние за всички кланета, приема будизма през 260 г. пр. н. е. и се отказва от чуждата агресия. След като се обърнал към исляма, той изпратил емисари във всички съседни земи, а вероятно и в по-далечни царства като Гърция и Китай, за да разпространят новоприетите му вярвания. Хиндуистките нашествия в Шри Ланка започват вероятно още през II в. пр.н.е., а към 100 г. от н.е. успешно започва индуизацията на Малайския полуостров, Индокитай и островите на днешна Западна Индонезия.

Всъщност заедно с религията и културата аюрведичните концепции и практики се разпространяват в цяла Югоизточна Азия. В Камбоджа например все още могат да бъдат открити издълбани върху камък санскритски надписи на аюрведични учения и цитати от трактата на Сушрута от девети век след Христа. Друг пример за влиянието на аюрведа в този регион е включването на теорията за надите и марма в тайландския масаж, който се практикува и до днес. Този период на външна експанзия и външна насоченост на двете култури благоприятства и въвеждането на будизма от родната му индийска земя в Китай. Действително към 100 г. от н.е. в Китай вече има много регионални крепости на будизма. Будистките монаси Касяпа, Матанга и Дхармаракса пренасят евангелието на Буда от Индия в китайския императорски двор някъде през I в. сл. н. е. Известно е, че тогава са написани първите будистки текстове от санскрит и пали, преведени на китайски език. Въвеждането на будизма, което естествено се дължи на будистката вяра

в

състраданието

и

премахването

на

страданието,

довежда

и

до

разпространението на ефективни медицински грижи. Будистките медицински концепции включват аюрведичния модел, но се разширяват и наблягат и на духовните причини и лечението на болестите. Интересна фигура от този период е Хуа Туо (110- 208 г. сл. Хр.), който е почитан като блестящ лекар и хирург, а също и като създател на различни даоски физически упражнения (тао ин), особено на системата, основана на движенията на петте животни. Съобщенията за неговите хирургически техники поразително приличат на хирургическите

методи,

описани

в

аюрведичните

текстове,

по-специално

използването на отвара от коноп (ma fei san) за предизвикване на аналгетичен ефект у пациента преди операцията. Косвени доказателства категорично сочат, че Hua Tuo по всяка вероятност е усвоил поне част от уменията си от индийски източници (вж. илюстрация 18). Индия, чиято писмена традиция в областта на хирургията започва със Сушрута Самхита (вероятно 600 г. пр. Хр.), има по-дълга и по-устойчива хирургическа традиция от Китай. В този текст ясно се споменава използването на конопени отвари за хирургическа аналгезия. Всъщност Индия има дълга традиция в използването на коноп в медицината. Талантливият лекар и хирург от V в. пр.н.е. Дживака е посещавал самия Буда. Той също е бил покровител на медицинските изкуства и науки за будистите в Индия, както и Хуа Туо за китайците. Няколко века

по-късно дори премахването на катаракта чрез операция изглежда е въведено в Китай от Индия.

С разрастването и влиянието на будизма в Индия и Китай се осъществява голям религиозен, културен и медицински обмен. Много индийски монаси прекосяват граничните райони на Индия, за да разпространяват будистките учения в съседните царства. През III в. от н.е. китайски монаси и учени също започват да пътуват до страната, където се е родил Буда, в търсене на знания. Първият добре документиран китайски поклонник през този ранен период на обмен е Фа Сиан (337-422 г.), който се отправя по суша към Индия. В продължение на 14 години Фа Сиан учил в будистките земи на Южна Азия, включително Шри Ланка, преди да се върне в Китай по вече утвърдения южен морски път. Златната епоха на будизма в Азия съвпада с периода на слава на аюрведа в Индия и на китайската медицина в Китай, приблизително от IV до X в. от н.е. През този период будизмът намира популярност, а понякога и официална санкция, което спомага за поблизки отношения между различните будистки царства в Азия. Въпреки това будизмът не измества напълно нито индуизма в Индия, нито даоистко-конфуцианските учения в Китай. През този период се наблюдава интензивно развитие на всички науки и настъпват значителни социални промени, особено по времето на империите Гупта (IVVI в. сл. Хр.) в Индия и на Шестте династии (III-VII в. сл. Хр.) в Китай. Един важен будистки мъдрец от южноиндийски произход, Бодхидхарма (479-543 г. сл. Хр.), пътува с кораб до Китай в началото на VI в. сл. Хр. и поставя началото на нова религиозна общност. След като прекарва известно време в императорския двор в Нанкин, той продължава пътуването си, докато стига до планината Суншан, където основава манастира Шаолин. Уникалните медитативни практики, преподавани от него там, се смятат за първоизточник на школата Чан (дзен на японски), поради което той е признат за първия патриарх на една от най-значимите в световен мащаб философски системи и духовни дисциплини. Бодхидхарма въвежда и форма на бойни изкуства (шаолинско кунг-фу), която в днешно време става известна по целия свят. Учените обикновено смятат, че това, което мъдрецът всъщност е въвел, е каларипаятту южноиндийско бойно изкуство от щата Керала, но както обикновено то претърпява цялостна трансформация в характерна китайска форма (вж. илюстрация 19). Будистката доктрина също е била подложена на подобна трансформация; например мъжката фигура на Авалокитешвара, Бодхисатвата на Божественото състрадание, който играе важна роля в лечебното изкуство, през VII в. от н.е. се е трансформирала в Гуан Ин, богинята на милосърдието, една подчертано женска фигура.

В Китай будистките медицински учения наблягат на индийските концепции за елементите, въпреки че будистите обикновено говорят за система от четири елемента, петте големи елемента на Аюрведа без етера (акаша). Възможно е будистката концепция да отразява елинско влияние, но извеждането на съответствия само по число може да бъде подвеждащо. В Индия например почитаемият Сушрута е застъпвал концепцията за четири доши. Той включил кръвта като една от дошите поради важността на кръвта за хирурга. Известно е също така, че елинската медицина е заимствала много от Индия чрез трудовете на Питагор (около VI в. пр. Хр.) - философ и изобретател, който, както е известно, е пътувал до Индия и по-късно е оказал такова значително влияние върху Хипократовата школа. В Китай действително са били положени усилия за съгласуване на будисткоаюрведическата концепция за елементите с доктрините на китайската медицина. В индийските

учения

големите

елементи

се

разглеждат

като

пораждащи

и

диференциращи различните тъкани на човешкото тяло, докато в петте китайски елемента

се

Аюрведическата

виждат

по-скоро

концепция

за

функционалните Трите

доши

връзки обаче

между

процесите.

представлява

трудно

предизвикателство за съвместяване от китайска гледна точка и тя никога не е била реално включена в китайската парадигма, главно поради странността на концепцията и трудностите, които преводачите са имали при намирането на подходящи термини. Различни будистки свещени текстове от II в. от н.е. нататък всъщност разкриват голяма непоследователност в преводите на аюрведичните термини и доктрини. Например терминът "доша" е преведен на китайски език като "отрова" (tu) или друг път като "тежки болести" (da ping), което само смътно предава първоначалната му конотация на фундаментален недостатък; нито пък двата термина отразяват основната концепция, че дошите всъщност произлизат от и са сгъстена форма на петте елемента. Отделните доши пък били преведени в термините вятър за Вата, топлина за Питта и студ за Кафа. Подобен повърхностен превод на дошите не обозначава адекватно техните уникални индивидуални характеристики и погрешно ги свързва с три от китайските медицински концепции за шестте екзогенни вредни влияния. Прочутият лекар от времето на династията Тан Сун Симяо (581-682 г. сл. Хр.), отдаден будист, се опитва в своите трудове да помири тези две медицински традиции. Той пише по широк кръг от медицински теми, включително алхимия, поставяне на кости, будистка духовност и етиология, основана на кармата, състояния и лечение на обладаване, акупунктура и ботаническа медицина. Но като цяло дори в изложението на

Сун Симяо липсва истинско разбиране на теоретичните концепции на индийската медицина и в крайна сметка само някои сравнително незначителни елементи са включени в китайската медицина. На свой ред Китай имал какво да предложи на Индия по отношение на теорията и практическата медицина. В този контекст И Син (635-731 г. сл. Хр.), китайски будистки монах, който е учил в Индия в университета в Наланда през периода 671-695 г. сл. Хр. и поради това е имал добра представа и за двете медицински системи, отбелязва, че "... в лечебното изкуство на акупунктурата, моксибирането и диагностиката чрез пулса Китай никога не е бил изместен от нито една страна от Джамбудвипа (Индия)". И Син е наблюдавал и много полезни практики в Индия, включително използването на лечебно гладуване, които са били различни от тези в родината му. Но по някаква неясна причина полезните китайски техники на акупунктурата изглежда не са оставили голямо впечатление в аюрведичната и будистката медицина, тъй като никакви данни не сочат за нейното приемане в Индия. Твърди се, че И Син донесъл със себе си в Китай повече от 400 будистки текста, от които 56 сам превел на китайски език. При записването на собственото си пътуване той включва и биографиите на голям брой китайски монаси, които пътуват до Индия главно по морски път. Въпреки привидната липса на интерес към китайската акупунктура сред будистите в Индия, изглежда, че в Шри Ланка е съществувала местна форма на акупунктура. Дори в днешна Шри Ланка се срещат сведения за акупунктура, използвана от традиционни лечители в случаи на ухапване от змия, както и за използване на акупресура при слонове! Д-р А. Джаясурия предполага, че тази уникална система на акупунктура е клон на Дешия Ведакамае - древна медицинска система, практикувана на този остров много преди пристигането на аюрведичната медицина в средата на III в. пр.н.е. Това обаче не изключва възможността китайската акупунктура да е повлияла на развитието на тази лечебна наука в Шри Ланка, тъй като контактът между тези две страни е съществувал още през II в. пр.н.е. Системата на акупунктурата в Шри Ланка използва голям брой терапевтични точки (нилас, което означава командна точка), както и голям брой забранени точки, които много наподобяват днешната концепция за мармите в Аюрведа. За разлика от китайската система обаче, уникална характеристика на акупунктурата в Шри Ланка е липсата на концепция за меридиани (дзинлуо). В Шри Ланка използването на акупунктурата във ветеринарната медицина изглежда се е практикувало в много поголяма степен, отколкото дори в Китай, и са открити древни таблици, илюстриращи

точките за използване при лечението, наред с други, на слонове, водни биволи, тигри и прасета. Съобщава се, че крал Будхадаса (управлявал 337-365 г.) е бил опитен хирург и акупунктурист, който лекувал както хора, така и животни. Тибетската медицина ясно показва влиянието както на аюрведа, така и на китайската медицина. Аюрведа навлиза в Тибет след будизма около VI в. от н.е. и все още остава в основата на тибетската медицина. Цар Сронгцан Гампо, управлявал през първата половина на VII в. от н.е., е отговорен за отварянето на вратите на Тибет за нови културни и религиозни влияния от околните царства. През този период дори тибетската азбука е възприета от санскрит. Царят е толкова запален по изучаването на медицината, че организира медицинска конференция, на която са поканени лекари от Индия, Персия и Китай. По онова време е записано, че всеки представител превежда на тибетски език медицински труд от съответната страна. През следващите векове тибетските лекари усвояват още текстове и знания от съседните страни и днес тибетската писмена медицинска традиция е хранилище на много класически аюрведични текстове, които са изчезнали в родната им Индия. Дори най-важният текст в тибетската медицина - Четирите тантри (Гииши) - се смята за текст с индийски произход. Будистката легенда разказва, че Дживака, лекарят на Буда, всъщност е записал тези медицински учения, които през вековете са били допълнени от съчиненията на други изтъкнати индийски и тибетски лекари. Тибетците признават влиянието на китайската медицина в практиките на акупунктурата,

системата

за

диагностика

на

пулса

и

проверката

на

езика.

Диагностиката на пулса (нади парикша) се появява в основната аюрведична литература едва през XII в. от н.е. с "Шарнгадхара Самхита". Индийската система за диагностика на пулса по всяка вероятност идва от мюсюлманската медицинска система Унани Тибия или от тибетската, като и двете може би първоначално са придобили тези знания за пулса от китайците. Големият принос на Тибет към Аюрведа е подробното разработване на анализа на урината (мутра парикша). Тибетската медицина е развила и доста сложни познания по анатомия, които са придобити от дългогодишния им опит с дисекции на хора. По необходимост тибетците отдавна са възприели практиката на "небесното погребение" поради суровия терен на страната им, в който земята е замръзнала за продължителни периоди през годината, и недостига на дърва за кремация. Тази форма на т.нар. погребение, която все още е широко разпространена, започва с ритуално разчленяване на починалия, след което частите се дават на лешоядите по върховете на хълмовете. С течение на времето тези

анатомични познания навлизат в Аюрведа и в по-малка степен в Китай. Всъщност в Тибет се намират два известни будистки медицински центъра (Чогпори и Менчиханг), в които между XII и XVI в. от н.е. идват да се обучават монаси дори от чужди страни. По време на златния век на будизма много техники и други практически аспекти на медицината са били обменяни между Китай и Индия и една от областите, в които това със сигурност е видно, е медицинската фармакология. Китай внасял от Индия коноп, сандалово дърво, кардамон, дълъг пипер, камфор, корен от каламус, датура и канела, а Индия получавала от Китай ревен, сарсапарила, ангелика, женско биле, женшен, смрадлика и чай. Обменът на идеи стимулира взаимното разбиране за фармакодинамиката на растенията и минералите и дава началото на нови постижения в приготвянето на тези лекарства на растителна/минерална основа (вж. илюстрация 20).

Алхимичните школи в двете страни са били основно отговорни за обмена на тези знания. По онова време тези школи са били тясно свързани с религиозните институции на даоизма и тантра и в по-малка степен с будизма. В исторически план китайците са имали по-напреднали познания в областта на алхимичните изкуства още от времето на династията Хан и им се приписва значителна помощ за развитието на индийската алхимия. Най-ранният познавач на алхимията, за когото е известно, че е пътувал между двете страни, е Сиддха Богар, известен китайски алхимик, който през III в. от н.е. пътува, преподава и в крайна сметка се установява в днешен Тамил Наду в Южна Индия. Легендата разказва, че Богар също се е върнал за кратко в Китай с група индийски ученици, преди да се установи отново в Тамилнад. За разлика от повечето китайски пътешественици в Индия обаче Богар очевидно е бил даоист, а не будист. Алхимията има две форми на проявление: външно търсене, свързано с преобразуването на вещества в полза на адепта, и вътрешно търсене, свързано със специални

вътрешни практики

за

лична

трансформация. Външната

алхимия

стимулирала интензивни изследвания на растения и минерали, като генерирала нови знания, които се внедрявали в различни области като медицината, металургията, ботаниката и дори във военното дело (както при откриването на праха). Първоначално пушекът, буквално "огнено лекарство" (хуояо), е продукт на алхимични експерименти, който впоследствие се използва като лекарство за лечение на кожни заболявания. Като цяло минералните вещества имат най-важна роля във външната алхимия, като живакът и сярата са двете най-значими. Любопитен факт е, че в Китай живакът обозначава женския принцип, а сярата мъжкия, докато в Индия е точно обратното. В китайската алхимия живакът се смята за женски

или

ински

поради

разтварящото

и

омекотяващото

му

действие

и

коагулационната му и течна форма. За разлика от него сярата се смята за мъжки или ян поради изсушаващото и втвърдяващото си действие и твърдата, ромбична форма. Цинобърът съдържа елементи както на живак, така и на сяра, поради което в китайската

алхимия

се

счита

за

квинтесенциалния

минерал

за

целите

на

трансформацията. В индийската алхимия е установено, че правилно трансформираният живак насърчава производството на сперма, докато трансформираната сяра се използва за пречистване на кръвта и регулиране на менструацията. Ето защо е много вероятно разликата в мненията на двете системи относно пола на тези две вещества да се дължи главно на това, че китайската алхимия е разглеждала физическите свойства за

определяне на пола, докато в Индия физиологичните ефекти изглежда са ги довели до обратното заключение. Въпреки това индийската алхимия се съгласява с китайския си аналог, като приема цинобър (живачен сулфид) за велик трансформатор, а аюрведа също използва в голяма степен черния живачен сулфид (живачен сулфид) главно в терапевтични препарати. Вътрешните алхимични практики на даоизма и тантра забележително си приличат, особено във виждането им за финото тяло. Тантра поставя голям акцент върху пробуждането на енергията в нади и чакри, докато в даоизма съществува много сходна концепция за Трите полета на влияние (сан ци хай дан тиан) и Изключителните съдове. Уникалната индийска концепция за чакрите в исторически план е с много поголяма древност и най-вероятно е вдъхновила даоистката версия на Трите полета. И в двете системи общата идея е тези структури да се витализират с енергия (прана/ци), за да се инициира процес на психофизическа и духовна трансформация. За съжаление широката комуникация между Китай и Индия не продължава дълго. Първото мюсюлманско нашествие през VIII в. сл. н. е. блокира пътуването по Пътя на коприната. Освен това будизмът, религията, която пряко е породила културните и търговските контакти, вече е навлязла в състояние на силен упадък в Индия и ще го направи в Китай един век по-късно. Изглежда, че през средновековните периоди в Индия и Китай не е имало значителна търговия или междукултурна дейност, а аюрведа и китайската медицина са били по същество изолирани една от друга от X в. нататък. Класическата аюрведа започва да губи своята жизненост през тази епоха, въпреки че медицинските системи на сиддхите (алхимиците) и мюсюлманите процъфтяват и техните мисли и методи оказват влияние върху развитието на аюрведа. В Китай от тази епоха се наблюдава завръщане към конфуцианството, което съвпада с чуждестранните нашествия, изолацията и вътрешните разделения в Средното царство през следващите 450 години. Китайската медицина, която е придобила здрава основа преди тази бурна епоха, въпреки това бавно напредва, като добавя редица нови идеи и иновации към класическата си форма. След това обаче, от началото на династията Мин (1368-1644 г.), китайската медицина навлиза в дълъг период на упадък. И в двете страни въвеждането на европейската медицина, започнало през XVIII в. от н.е., поставя под сериозно изпитание целостта и влиянието на техните местни медицински системи. Едва след отхвърлянето на чуждото господство правителствата и на двете нации успяват да осигурят значима подкрепа и спонсорство на тези древни лечебни традиции.

2 Енергийна физиология Аюрведа и китайската медицина още от древността са развили впечатляващо и цялостно разбиране за физиологичното и енергийното състояние на човека. За съжаление в нито една от двете традиции задълбоченото изучаване на анатомията не е получило еднакво висок приоритет Сравнително индийците, благодарение на древната си традиция на хирургия, са получили по-задълбочени анатомични познания от китайците. Въпреки това и двете култури изглежда са пострадали в това начинание от една и съща причина - възраженията на ортодоксалния сегмент, които достатъчно често са водели до открита забрана на дисекцията на човешки трупове. В древен Китай дисекцията се е смятала за профанна, тъй като е рискувала да наруши нормалното излизане на душата от тялото, и затова официално санкционираните дисекции обикновено са се извършвали само на престъпници след екзекуция. Традиционни вярвания като конфуцианството, които насърчавали почитането на предците, били враждебно настроени към всеки, който нарушава целостта на останките на починалите, тъй като смятали, че дисекцията може да попречи на завръщането на душата Ин (По) на земята. Такава душа може да се превърне в странстващ дух, който не може да завърши пътуването си след смъртта. Върху отворите на телата на богатите и известните покойници се поставяли парчета нефрит, за да не може душата Ин да избяга, като по този начин се гарантира връщането ѝ в земята с разпадането на физическите елементи. Подобни забрани са били в сила и в класическа Индия, където след смъртта са се извършвали ритуали, за да се гарантира, че починалият ще се радва на здрави, недеформирани крайници и органи при следващото си раждане, а всяко увреждане на трупа преди кремацията му се е смятало за вероятно да се прояви при следващото въплъщение. Освен това докосването на труп от страна на индуист от висша раса се е считало и се счита за дълбоко оскверняване, което може да бъде неутрализирано само чрез интензивни и сложни пречиствания. Съществуваше и постоянното съзнание за опасността, че разчленяващият може да реши да използва някои от разчленените части на тялото в ритуали за черна магия. Въпреки всички тези пречки дисекцията изглежда се е практикувала, макар и вероятно предимно тайно, а

учениците са повишавали уменията си, като са практикували операции върху манекени, пъпеши, мъртви животни и лотосови стъбла. Някои материалисти твърдят, че двете системи са се концентрирали върху енергийните аспекти на физиологията, тъй като са били възпрепятствани да усъвършенстват анатомичните си познания, но наличните доказателства сочат, че всъщност и двете системи активно са оценявали жизнените аспекти над чисто физическите. И двете системи описват съществуването на всепроникваща жизнена сила, наричана от китайците Ци, а от индийците - Прана, а схващането за тази жизнена сила или енергия и нейните функции в човешкото тяло, включително убеждението, че тази субстанция преминава през фини пътища или меридиани (нади/джинглуо), изглежда са забележително сходни и в двете системи. Макар че китайците са развили концепцията и картографирането на меридианите до понапреднало ниво, главно благодарение на опита си с акупунктурата, аюрведичната идея за мармас също изглежда много близка до китайската концепция за акупунктурна точка. На практика съвпадат и понятията за кръв (rakta/xue) и същност (ojas/jing) в двете системи. Развитието на теорията за меридианите от китайците е тясно свързано с техните задълбочени познания в областта на хидрологията, които включват такива практики като изграждане на канали, напоителни системи и методи за опазване на водата. Още през VI в. пр. н. е. са предприети много хидроложки проекти, за да се улесни развитието на земеделието и зависимостта на Китай, както и вътрешният му транспорт чрез корабоплаване. Едно от свидетелствата за техническото овладяване на хидрологията от страна на Китай е Големият канал, построен преди около 2400 години и простиращ се на близо 1800 км от Пекин на север до Ханджоу на юг. Китайската концепция за системата на човешките меридиани определено е създадена по механичния модел на тези древни хидроложки принципи. Примери в меридианната теория за тази хидрологична представа са концепциите за степенувани системи от по-големи към по-малки канали, в които циркулира Ци; 24часовата циркулация на Ци по меридианите; съществуването на изворни и свързващи точки по течението на всеки меридиан и т.н. Според китайската медицина тялото е съставено от пет основни вещества, които осигуряват и поддържат живота и от които произлизат всички останали тъкани. Петте основни субстанции, а именно Ци, Кръв, Течности, Същност и Дух, са енергийни отражения на петте елемента. Веществата нямат йерархична структура, а

по-скоро са зависими и се подкрепят взаимно. Според традиционната китайска гледна точка другите тъкани и органи произлизат от матрицата на тези вещества. Петте елемента играят енергийна роля при свързването на веществата с конкретни тъкани, органи и структури. За разлика от тях в аюрведичната система прана, финият огън (теджас) и същността (оджас) се разглеждат като чисти изражения на Петте елемента във физическото тяло. Тези три фини квинтесенциални елемента действат върху храносмилателните и метаболитните процеси, за да произведат седем вещества, които на свой ред създават и поддържат тялото. Веществата са: сок, кръв, плът, мазнини, кости, мозък и репродуктивна тъкан. Тези вещества се произвеждат в прогресивен ред, като едно вещество се усъвършенства от друго. Освен това седемте вещества в крайна сметка служат за подхранване на Прана, Финия огън и Същността, които абсорбират разредените аспекти на веществата. По този начин веществата и елементите са във взаимна връзка при поддържането на хомеостазата. Дошите, от своя страна, се смятат за по-груби изражения на трите квинтесенциални елемента Прана, Финия огън и Същността. В здравословно равновесие дошите подпомагат организационната интеграция на физиологичните процеси, докато липсата на равновесие в дошите поражда физиологичен дисбаланс и в крайна сметка болест. Макар че и аюрведа, и китайската медицина предлагат модел на петте елемента за организиране на човешкия физически терен, в аюрведа този модел е опростен до триединна теория за разбиране на човешката физиология и енергийни асоциации - теорията за трите доши. Този аюрведичен модел е добре свързан с концептуализацията на китайската медицина за Ин, Ян и потенциалната Ци, която се поражда от тях, въпреки че дошите не могат да бъдат приравнени към китайските им аналози. Кафа е свързана най-тясно с елемента Вода и проявява неговите качества, поради което е аналог на Ин, докато Питта, като се свързва с елемента Огън и проявява неговите качества, съответства на образа на Ян. Вата, която се свързва предимно с елемента Въздух и отговаря за всички форми на кръвообращение, включително и за това на Прана, съответства на китайската представа за Ци. В класическата аюрведична физиология трите доши се подразделят допълнително на по пет аспекта. Докато петте форми на Кафа се проявяват като специални смазки за тялото, а петте форми на Питта - като трансформиращи

вещества, петте форми на Вата разделят тялото на сфери на влияние и тази идея за Вата поразително прилича на китайската концепция за тройната горелка. Тройната горелка има както системни, така и локални функции и ориентации, а трите горелки съответстват на движещата се напред (прана), изравняващата се (самана) и движещата се надолу (апана) Вата. Движещата се напред (прана) Вата, разположена между гърлото и диафрагмата, приема и разпределя жизнената сила; това е подобно на функцията на Космическата и Родовата Ци в Горната Горелка в китайската медицина. Изравняващата (самана) Вата, която е локализирана между диафрагмата и пъпа и отговаря за храносмилането и асимилацията, напомня на Хранителната Ци, която е съсредоточена в Средната Горелка. Движещата се надолу (апана) Вата, разположена в долната част на ствола под пъпа, има функцията да изтласква нещата надолу и извън тялото. В китайската медицина движещата се надолу Вата съответства на местоположението на Долната горелка, въпреки че низходящата функция е специфична за органната Ци на стомаха (вж. илюстрация 21). Като цялостно звено Тройната горелка се възприема като възникваща от Първоначалната Ци, известна също като "движещата се Ци между бъбреците" в Долната горелка. Под ръководството на Тройната горелка Първоначалната Ци се разпределя по цялото тяло. Тройната горелка разпределя и Защитната Ци, която се насочва нагоре от Долната горелка към Белите дробове и след това навън по меридианите по цялата повърхност на тялото. Системната функция на Тройната горелка за разпределяне на Първоначалната и Защитната Ци осигурява защита и хранене и регулира телесната температура. Тази глобална функция на Тройната горелка напомня на функцията на Първична (вана) Вата, тъй като се смята, че Първична Вата произлиза от сърцето и контролира потта и температурата на тялото чрез функцията си да разпределя кръвта и хранителните вещества по цялата система. Петият компонент, движещата се нагоре (udana) Вата, се простира от гърлото до върха на главата и изглежда е единственият компонент, който напълно отсъства в китайския модел. В следващата таблица са обобщени най-важните съответствия:

В китайската медицина Кръвта е аналог на Ци и има отношение към нея, което е аналогично на отношението на Ин към Ян; тъй като е по-скоро Ин, Кръвта е склонна лесно да се наранява от топлината, която е Ян сила. В Аюрведа нарушенията на кръвта обикновено се класифицират като нарушения на Питта, тъй като кръвта най-често се уврежда от прекомерна топлина. Концепцията за Кръвта като цяло е второстепенна характеристика и на двете системи, въпреки че, както беше споменато по-рано, Сушрута и будистите са подкрепяли система, която включва Кръвта като четвърта доша. Китайците са разработили сложен модел за обяснение на функциите на различните органи въз основа на енергийната закономерност на отделните органи във връзка с тялото. Тези модели на органите съчетават широк спектър от идеи в рамките на традиционната китайска медицинска мисъл, включително доктрините за Ин-Ян и петте елемента. Според теорията за меридианите сферата на действие на даден орган не е ограничена до конкретната област в тялото, а излъчва своето влияние в целия организъм чрез свързания с него меридиан. Като цяло китайците са поставяли голям акцент върху органите по отношение на тяхната енергетика и ролята им в патологията. Гледната точка на индийската медицина към органите обаче е по-скоро практическа, което може би се дължи на по-обширните им анатомични познания. Това може би е причината, поради която органите, възприемани и описвани от класическата Аюрведа, приличат повече на описанията на съвременната биомедицинска наука. Това е една от причините, поради които аюрведа изглежда по-лесна за интегриране със съвременната биомедицина, отколкото китайската медицина (вж. илюстрация 22).

Въпреки различията в третирането на органите, има и много сходства. Например аюрведическата доктрина за първостепенната роля на белите дробове и дебелото черво в усвояването на прана помага да се обясни съчетаването на тези два органа в китайската система. Обяснението на китайската медицина защо белите дробове и дебелото черво са свързани се основава на структурното проявление. Хладните "бели" органи Бели дробове и Дебело черво са извън и така обграждат, буферират и ограничават вътрешните, горещи, "червени" органи съответно Сърце и Тънки черва. Белите дробове и сърцето проявяват заедно ритмично движение, както и червата под формата на перисталтичен ритъм. Тази структурна връзка между външната и вътрешната страна допълва и контрастира на енергийната им връзка в рамките на Петте елемента, според която Огънят (Сърцето и Тънките черва) контролира Метала (Белите дробове и Дебелите черва). Тези две двойки органи са единствените свързани елементарни органи, които са физически разделени от диафрагмата; всички останали двойки са свързани поради близостта си и сходните си физиологични процеси. Аюрведа предлага енергийна връзка между Белия дроб и дебелото черво, която не е ясно изразена в китайската медицина. В Аюрведа белите дробове извършват "незабавно" усвояване на прана в тялото от погълнатия въздух, докато дебелото черво извършва "забавено" усвояване, като извлича прана от погълнатата храна. Въпреки че китайската медицина също приема белите дробове да поемат космическата Чи, тя не споменава за някакво значително усвояване на Чи от дебелото черво. Както китайската медицина, така и аюрведа потвърждават, че емоциите имат специфични места на резонанс в тялото, места, които съответстват на различни органи. Като цяло и двете системи приписват едни и същи дисбалансирани ефекти на едни и същи емоции; за гнева например и двете системи казват, че е свързан с черния дроб и жлъчния мехур. Това практическо разбиране предлага уникален и клинично ценен инструмент за проследяване на психофизиологичните прояви на болестите. От китайска гледна точка специфичните небалансирани емоции предизвикват промени в посоката на потока на Ци, като по този начин го нарушават. Дисбалансираните емоции оказват негативно влияние и върху органите и/или свързаните с тях структури в зависимост от техния резонанс на петте елемента. В Аюрведа небалансираните емоции нарушават съответната Доша, но проявлението на дисбаланса може да се появи във всяка част на тялото, в зависимост от редица други фактори.

3 Съзнание В английския език думата "съзнание" често включва всички съзнателни, подсъзнателни и несъзнателни способности за осъзнаване. Нито санскритският, нито китайският език предлагат еквивалентен всеобхватен синоним на английската дума. Също така не е лесно да се сравнят многобройните отличителни термини в древна Индия и Китай, за да се изяснят уникалните им идеи по темата за съзнанието, тъй като концепциите им обикновено се разминават. Макар че аюрведа избирателно използва много индийски школи по този въпрос, включително Няя-Вайшешика и Мимамса, за идеите си за съзнанието тя е задължена най-вече на философията на Санкхя. Изглежда, че индийската култура, наука и религия винаги са били заети с разбирането и обяснението на съзнанието занимание, което е довело до създаването на богата съвкупност от знания, включваща науката аюрведа. От друга страна, китайският подход към този въпрос е по-скоро физически, поархаичен и земен. Китайската философия и религия разглеждат физическото тяло и Духа като континуум едно на друго, изразявайки динамичния дуализъм, който пронизва природата според теорията Ин-Ян. Китайската медицина никога не е добавяла или развивала нови теории за съзнанието извън тези древни културни идеи, въпреки по-късното влияние на индийския будизъм. В китайската класика се счита, че Духът (шен) обхваща и регулира всички аспекти на съзнанието; ума, познанието, интелекта, функционирането на егото и т.н. Духът, който е интегрираща сила, е съсредоточен в сърцето, въпреки че използва физическия мозък за функционални цели. Освен това, според китайската доктрина за петте елемента, четирите други ински органа подпомагат Духа, който се намира в Сърцето, в съхраняването на фините аспекти на съзнанието. Най-важните от тези психофизически сили са Духовната душа (хун), поместена в Черния дроб, и Животинската душа (по), поместена в Белите дробове (всъщност се твърди, че има три Духовни души и седем Животински души). Тези две душевни групи образуват полярност, която на първо място създава уникалния темперамент на човека, а на второ - определя съдбата му след смъртта. Смята се, че в бъбреците се намира волята, а в далака - интелектът.

За разлика от тях индийските класици разграничават каузално тяло, фино тяло (състоящо се от ум, интелект и сетива) и физическо тяло, всички свързани помежду си от организиращ принцип (его или ахамкара). Душата (пуруса), която има чиста трансцендентална природа, бидейки самосветла и вечно съзнателна, е отделена от тези три тела. Въплътеното съзнание функционира в съответствие с космическите тенденции на Трите атрибута (гуни; т.е. саттва, раджас и тамас), като интелектът осигурява физическата основа за познавателните и разграничителните способности, докато егото осигурява самосъзнанието и индивидуализацията на личността. Умът мотивира, контролира и приема впечатленията на сетивните органи, които са изградени от петте елемента, формиращи грубото тяло. Умът мисли, измерва и взема решения. Аюрведа описва седалището на този комплекс "ум-интелект-его" като "сърце"; при определени условия това "сърце" всъщност е мозъкът, а при други - физическото сърце в гърдите. Във всеки конкретен момент за "сърце" се смята този орган, в който се концентрира съзнанието.

4 Причина за заболяването Както индийската, така и китайската култура признават факта, че животът в хармония с природата и човешкото общество е предпоставка за перфектно здраве. Дезориентацията или прекъсването на тази органична връзка с физическата, социалната или духовната среда се разглежда както в аюрведа, така и в китайската медицина като основна причина за лошото здраве. И двете традиции са единодушни, че всяко човешко същество има уникален по своята същност физически и психологически

профил,

който възниква в резултат

на

предразположени

наследствени и кармични фактори и се развива в зависимост от условията, получени от социалната среда. Всеки индивид по силата на своята конституция ще реагира по различен начин на условията на околната среда и психологическия стрес, а цветът на тази реакция ще определи дали човек е в състояние да живее в хармония с природата. В Аюрведа хората се диференцират според трите доши, докато в китайската медицина теориите за Ин-Ян и петте елемента са основа за разбиране на конституцията на човека и неговата податливост към болести. Както индийската, така и китайската медицина са единодушни, че болестта може да възникне както в тялото, така и във външната среда, в зависимост от конституционните фактори, които я ускоряват. Китайската медицина смята, че вътрешните заболявания се пораждат предимно от смущения в седемте емоции и на второ място - от органите. Аюрведа разглежда "съблазняването" на ума от сетивните обекти и "своеволието" му при задоволяването на тези желания като основна причина за всички болести, тъй като неправилното задоволяване на желанията ще наруши храносмилателния огън. Като цяло съвременната китайска медицина е склонна да поставя най-голям акцент върху външните климатични и ендогенни органни причини за болестта, докато Аюрведа поставя най-голям акцент върху ролята на храносмилането за възникването на болестта. Почти всички болести в Аюрведа се обясняват със слабостта на храносмилателния огън. В китайската физиология вътрешният огън, който затопля тялото, регулира температурата и разпалва храносмилането, се нарича Ян Ци. За разлика от Аюрведа, вътрешният огън в китайската медицина не заема тази централна роля в причинно-следствената връзка с болестите.

За външните причинни фактори се говори като за сили в природата, които увреждат тялото, и двете системи използват забележително сходни идеи и термини, за да опишат тази форма на етиология. Например климатичните фактори студ и влага са известни с това, че влошават Кафа доша в Аюрведа, докато в китайската медицина се казва, че тези външни сили увеличават Ин в тялото. В таблицата подолу са изброени някои от съответствията, които съществуват между външните етиологични фактори:

Според китайската медицина вятърът и сухотата са класически свързани с Ян. В горната таблица тези два климатични фактора са свързани с Ци, защото вятърът и сухотата влияят съответно на черния дроб и белите дробове. Тези органи са от първостепенно значение за циркулацията на Ци в тялото и клиничните наблюдения показват, че тези климатични фактори действително нарушават циркулацията на Ци. Индийската и китайската медицина също са съгласни, че преходите или пресечните точки на сезоните са решаващи моменти, през които може да възникне заболяване, ако устойчивостта на организма към болести и адаптивността към околната среда са ниски. Например Кафа преобладава в детството, а Питта - в зряла възраст. Пубертетът и юношеството представляват прехода между тези два "сезона" на живота и съответно тийнейджърите са склонни към развитие на физически и психически дисбаланс. Менопаузата и нейният мъжки еквивалент образуват пресечната точка между годините на зрелостта, доминирани от Питта, и по-късните години, доминирани от Вата. И двете системи също така подчертават необходимостта от разбиране на въздействието на дневните цикли върху човешкото тяло. Китайците възприемат нощта и деня като израз на Ин и Ян и обозначават дневните и нощните енергийни потоци през меридианите и органите. В парадигмата на Аюрведа Питта преобладава по обяд и в полунощ, Кафа - рано сутрин и рано вечер, а Вата - на двете пресечни точки (зора и здрач), но също така се наблюдава относително общо преобладаване на Питта през деня и Кафа през нощта. По подобен начин, докато индийската година се разделя на шест

сезона според влиянието на годишното време върху дошите, тя също така се разделя на две половини според това дали слънцето "изтегля" енергия от земята (както прави, когато сме най-близо до него, през лятото) или "освобождава" енергия към земята (през зимата). По подобен начин китайците приписват всеки сезон на елемент, който отразява неговата вродена природа, чиито сили могат да подобрят или нарушат равновесието на тялото в зависимост от обстоятелствата. Всички болести създават или недостиг, или излишък. В Аюрведа и двете състояния в крайна сметка отслабват физическия или умствения храносмилателен огън и пораждат производството на храносмилателни токсини - патологичен автотоксин, съставен от частично усвоени материали, който запушва системата и поражда уникални симптоми. Храносмилателните токсини на свой ред влошават функциите на кръвообращението на Вата, а Вата след това допълнително влошава Питта и Кафа. В крайна сметка небалансираните доши се разпространяват в цялото тяло, разпръсквайки болестта надалеч. В китайската медицинска мисъл съществува подобна концепция за патологични автотоксини под формата на Флегма и в по-малка степен на застояла кръв. Според тази теория Флегмата се поражда от нарушаване на водния метаболизъм в организма, найвече, но не само, от храносмилателната система. Застоялата кръв е резултат от травма или нараняване, при което кръвта се събира и съсирва на определено място. И двата случая водят до нарушаване на нормалното кръвообращение, усложняване на заболяването и проява на необичайни симптоми. Те се считат за допълнителни фактори, които не са нито чисто вътрешни, нито външни. В по-широк смисъл китайската медицина смята, че повечето болести възникват като състояние на излишък, което в крайна сметка се трансформира в състояние на недостиг при хронично заболяване. Колкото повече Органи и Елементи са разпръснати в болестния модел, толкова по-голяма е неговата тежест. В Аюрведа се смята, че Дошите пораждат състояния на излишък или недостиг, въпреки че най-често срещаните модели са състояния на излишък. И колкото по-голям е броят на Дошите, тъканите, отпадъците и пътищата, които се включват в едно заболяване, толкова по-голяма е неговата тежест. Освен

това

Аюрведа

твърди,

че

всяко

разстройство,

което

съответства

на

конституционалния модел на пациента, се лекува по-трудно, отколкото разстройство, което е различно по характер от конституционалния тип. Докато Аюрведа описва определена последователност от пътища, по които дадено заболяване да проникне вътре, китайската медицина приписва основната роля за

разпространението на болестта на меридианната мрежа. Например външен климатичен фактор, като вятърът, ще навлезе в тялото първо през кожата и дихателните пътища, а след това ще се придвижи постепенно навътре към органите чрез меридианите. А в случай на вътрешни нарушения меридианите предават признаците и симптомите на болестта към периферията. Аюрведа като цяло е склонна към сравнително линейно схващане на развитието на болестта, докато китайците предлагат донякъде кръгова последователност в този контекст. И двете системи вярват, че веднъж започналото лечение често кара болестта да проследи пътя си в обратна посока, за да излезе от тялото.

5 Диагноза Аюрведа и китайската медицина използват доста сходни диагностични методи, основани на сетивно наблюдение и разпитване от страна на лекаря. И в двете системи този процес е синтетичен и позволява на практикуващия голяма свобода при избора на един от асортиментите от изследователски процедури. Изследването на пулса все още е основната диагностична техника и в двете традиции, а методологията, използвана в двете системи, се различава съвсем малко. Освен това интерпретациите на анализа на пулса и в двете системи показват голямо съответствие. Общите характеристики на трите доши и аналогичните им китайски импулси са следните: Вата или Ци - плаващ, празен и нередовен; Питта или Ян стегнат, бърз и жилав или пълен; и Кафа или Ин - голям, бавен и дълбок. И двете системи постулират, че импулсите отразяват както общото ниво на жизненост, така и болестното състояние на индивида. Една от основните разлики между двете системи в пулсовата диагностика обаче е, че китайците използват пулса, за да определят състоянието на отделните органи и свързаните с тях меридиани, както и вредните влияния и състоянието на веществата; докато в Аюрведа състоянието на дошите чрез пулсовата диагностика е от първостепенно значение, което отразява липсата на акцент върху органите, както бе споменато порано. Състоянието на телесната Чи или Прана също се отразява в пулса и затова изследването на пулса се използва и за прогнозиране на настъпването на смъртта. Тъй като аюрведа е усвоила процедурата за изследване на пулса по-късно в своето развитие, първоначално аюрведичните лекари са разчитали на наблюдения на цвета на лицето, езика, очите, походката и т.н.; на разпитване и заключения за поставяне на диагнозата. Изследването на урината, широко използвано днес в Индия, също изглежда е придобито по-късно от тибетците (вж. илюстрация 23). Голямо сходство съществува и в методиката за наблюдение на езика за диагностични цели. Във всяка система езикът е разделен на третини - връх, средна част и корен, които са свързани съответно с гръдния кош, горната и долната част на корема и органите в тях. Наблюденията, свързани с цвета, формата, структурата и покритието на езика, се анализират и в двете традиции, на първо място за наличие на топлина или студ, и на второ място за други патогенни фактори.

В Аюрведа практикуващият усвоява изкуството на прогнозата, което включва силно интуитивно и духовно разбиране за живота. Това задълбочено изучаване се отразява на уменията на лекарите, а оттам и на тяхната репутация, както и на диагнозата и последващото лечение. Прогнозата се определя чрез различни процедури: обстоен преглед, за да се определи общата конституция на пациента, естеството и стадия на заболяването, както и разглеждане на множество предзнаменования, включително сънищата на пациента.

Китайската медицина до голяма степен е лишена от систематичния духовен аспект на този вид прогнози в резултат на изоставянето на духовните вярвания в нейната философска обосновка. По този начин в аюрведа се среща по-голяма вяра в обладаването от духове, въздействието на проклятията и други окултни влияния, отколкото в съвременната китайска медицина. След диагностичното изследване лекарят трябва да организира и диференцира информацията, получена от процедурите. Докато Аюрведа се опитва да използва теорията за дошите колкото е възможно по-изключително в своята патология, с добавяне на сродни понятия като храносмилателни токсини; китайската медицина използва по-широко разнообразие от моделиращи рамки. Най-често използваните теории, за които се говори, са Осемте ръководни принципа, основани на учението Ин-Ян, моделът на Петте елемента, както и модели, основани на теорията за органите и климатичните влияния. И двете медицински системи очертават признаците и симптомите на често срещани заболявания, които имат специфични разпознаваеми модели, като например тревожност, жълтеница, гърчове и лошо храносмилане. Пермутациите на моделите обаче са общи и за двете. Точно както в ,теорията за дошите на Аюрведа могат да съществуват едновременно нарушения на две или дори три доши, китайската медицина също признава наличието на множество модели при повечето пациенти. А чрез анализ на всеки модел на моделиране се разбират по-лесно сложните клинични прояви на всеки пациент. Теоретично китайската медицина с присъщото ѝ разнообразие от модели е по-малко ограничена от аюрведа, в която преобладава моделът на Доша, тъй като в китайската медицина, ако практикуващият не е ефективен при лечение, основано на стратегията на определен модел на заболяване, състоянието може да бъде преразгледано и лекувано, като се използва подход, очертан от различен модел на моделиране. На практика обаче аюрведичните лекари обикновено проявяват способност успешно да манипулират теорията за Доша, когато се налага преоценка на терапията.

6 Лечение Целта на терапията в аюрведа и китайската медицина е да се постигне баланс в тялото и ума. При аюрведа начинът на живот, диетата, психологическата структура и духовните убеждения на човека се разглеждат активно при формулирането на цялостна стратегия, докато съвременната китайска медицина се фокусира повече върху решаването на конкретни проблеми или заболявания на пациента. Аюрведа като практика набляга на лечението на конституцията на човека в много по-голяма степен, отколкото китайската медицина. Погледнато по този начин, тези две системи могат да се възприемат като взаимно допълващи се: Аюрведа е склонна да има по-дългосрочна перспектива, докато китайската медицина се фокусира предимно върху незабавното облекчаване на симптомите и болестите. В китайската медицина широката стратегия за лечение на всякакъв вид болестни модели е първо да се успокоят излишните модели и след това да се тонизират недостатъчните модели. По подобен начин според Аюрведа състоянията на излишък, включващи дерайлиране на дошите и/или натрупване на токсини, трябва първо да бъдат отстранени, преди да се приложат подмладяващи техники (расаяна) за тонизиране и изграждане на системата. Общите форми на терапия, използвани и от двете традиции, са: масаж и манипулации; поставяне на кости; хирургия; различни методи на каутеризация; диетичен режим; лекарства за вътрешна употреба, приготвени от растения, минерални и животински продукти; и физически упражнения. Уникалната област на познание на китайската медицина е акупунктурата, която по някаква неясна причина никога не е била предавана в Индия до този век. През последните двадесет години акупунктурата беше открито възприета и популяризирана от много народи, а мощният ѝ потенциал за лечение и използване за контрол на болката допринесе за пораждането на голям научен и обществен интерес не само към самата акупунктура, но и към цялата азиатска медицина. Уникалната модалност на Аюрведа се състои в нейната пречистваща терапия (панчакарма), която представлява цялостна система за детоксикация на организма и установяване на баланс в системата.

И двете системи основават повечето си рецепти на вещества от растителен произход, въпреки че поради трайното влияние на древното алхимично изкуство Аюрведа използва минерални препарати в по-голяма степен, отколкото китайската медицина, но фармакопеята на китайската медицина е пълна с много повече животински части, отколкото тази на Аюрведа. И двете системи разполагат със сложни методи за приготвяне на своите лекарства, особено тези, които включват токсични растения и минерали, които трябва да бъдат детоксикирани чрез сложни процеси. Лечебните препарати се появяват под най-различни форми, както беше описано по-рано. Както аюрведа, така и китайската медицина, благодарение на разбирането си за уникалните свойства на растенията, минералите и животинските вещества, са постигнали сложни познания за това как веществата си взаимодействат. По този начин всяка система е разработила безброй синергични съединения, чийто общ ефект надхвърля сумата от отделните съставки, и във всяка страна това натрупано знание е записано в текстове, които са специализирани в областта на медицинските материи и препарати. Тази приемственост на знанията е позволила на практикуващите двете лечебни изкуства да получат достъп до векове наред събирани данни за ползите, ограниченията, взаимодействията и възможните странични ефекти на веществата. И до днес стотици от лекарствените формули, използвани както в Китай, така и в Индия, се основават на древни рецепти, някои от които са на повече от 2000 години! Китайската медицина класифицира лекарствените вещества, използвани в рецептите, по техния вкус, температура, посока на действие и въздействие върху меридианите и органите; докато категоризацията на Аюрведа се отнася до вкуса, силата на действие, следсмилателния ефект и специалната сила. Аюрведа разграничава шест различни вкуса - сладък, кисел, солен, остър, горчив и стипчив, от които само стипчивият не се среща в петте класа вкусове на китайската медицина. В китайската медицина се използват два отделни вкуса - стипчив и ароматен, които обозначават съответно способността на дадено вещество да предотвратява отоци и да събужда храносмилателния огън и дух. Дори в Аюрведа някои авторитети смятат, че стягащото вещество е действие, а не вкус, тъй като то предизвиква свиване на тъканите, поради което предизвиква свиване на устата. Според китайската медицина всеки вкус има различно въздействие върху Ци - понятие, полезно за разбиране на действието на дадено вещество в цялост.

Както в китайската медицина, така и в аюрведа вкусовете са свързани с версията на всяка система за петте елемента. Докато китайската медицина свързва само един елемент с определен вкус, Аюрведа свързва два елемента с всеки вкус. Концепциите за вкуса в двете системи обаче са в общо съгласие по отношение на въздействието им върху физическото тяло, макар че има разминаване в мненията по отношение на соления вкус: Аюрведа смята, че солта нагрява, докато китайската медицина я смята за охлаждаща. В китайската медицина охлаждащият характер на солта е в съответствие с тясната ѝ връзка с елемента вода. Солта има Ин, омекотяващо качество, което е в хармония с вродената природа на водата. Всъщност океанската вода и човешката кръв съдържат еднакво относително количество сол. Вътрешно солта регулира нивата на течностите в организма, най-вече чрез въздействието си върху бъбреците. Тя омекотява и разпръсква сгъстената Ци, разхлабва мускулите и охлажда кръвта. Гушата е пример за състояние, което се дължи на вътрешна топлина и застой на Ци и може да се повлияе от солта. Китайската медицина използва сол или солени билки за охлаждане и омекотяване на тъканите, а в по-големи количества солта прочиства червата, като по този начин намалява вътрешната телесна топлина. Аюрведа разглежда солта като загряваща, тъй като създава усещане за парене, когато се постави в устата или върху отворена рана, стимулира храносмилателния огън, насърчава задържането на телесни течности и потиска изпотяването, което води до увеличаване на вътрешната топлина. Но Аюрведа признава омекотяващия ефект на солта. Може би тези разнообразни възгледи за охлаждащата и загряващата способност

на

солта

отразяват

съответно

нейното

първоначално

или

продължително въздействие върху организма. Класификацията на веществата според склонността им да предизвикват нагряване или охлаждане се нарича температура на веществото в китайската медицина и негова сила в аюрведа. Концепцията на Аюрведа за потентността всъщност обхваща други полярности на действието на веществото, включително тежко и леко, влажно и сухо, като по този начин съответства на теорията Ин-Ян и на китайската концепция за посока на действие. Уникална за китайската формулировка е концепцията за действието на веществото върху определени енергийни меридиани и органи, докато идеята за постхраносмилателния и специален ефект на веществото е ясно специфична за Аюрведа. За целите на сравнението в приложение I

е представена кратка характеристика на дванадесет лечебни вещества, използвани от китайската и индийската медицина. Що се отнася до процеса на прилагане на лекарствата, Аюрведа използва поголямо разнообразие от препарати и методи на доставяне. Аюрведичните препарати включват експресирани растителни сокове; прахове и пасти; топли и студени отвари; хапчета; вина; лечебни мазнини, масла и мас; минерални препарати и препарати от скъпоценни камъни. В Аюрведа, в зависимост от естеството на заболяването, лекарствата могат да се прилагат орално, през ноздрите, през ануса (под формата на клизма), да се пускат в ухото или да се прилагат върху кожата. За разлика от тях китайската медицина разчита почти изцяло на перорално приложение на отвари, вина и хапчета; само при външни наранявания се прилагат линименти и пластири.

7 Първични разграничения Като се имат предвид многобройните им прилики, е полезно да се разгледат някои от причините за различията, които съществуват между тези две доста сходни медицински системи. Климатичните различия със сигурност са една от причините за различията в теорията. Като цяло Китай се намира на север от Индия и има предимно по-хладен и умерен климат, поради което медицинската грижа винаги е била да се поддържа тялото топло. Тази загриженост може би може да бъде изведена и от стимула за концепции като "тройната горелка". Тъй като климатът в Индия е по-тропичен, Аюрведа задължително се е занимавала повече с поддържането на хладно тяло, но и с поддържането на силен храносмилателен огън. Очевидно е също така, че има дълбоки различия в индийските и китайските мисловни модели. Индийската цивилизация, която е развила аюрведа, е склонна да насърчава линейното мислене, което се отразява в линейната писменост, разработена за нейните езици. Китайската мисъл, от друга страна, е значително покръгова и ориентирана към закономерности, за което свидетелства отказът на Китай да се откаже от символичния си език, основан на пиктографски знаци. Тъй като по-голямата част от човешкото познание се изразява в езика, структурата на езика, на който е изразена дадена теория, неизбежно помага да се определи нейната ориентация. Политическите различия също са изиграли роля в развитието на тези медицински системи. През дългата си история Китай се е радвал на няколко периода на обединение, които са насърчавали социалната хомогенност, а относително постабилната социална среда може да е насърчила медицинските иновации, предоставяйки на китайската медицина редица теоретични модели и практики, които по своята същност са по-разнообразни от тези на аюрведа. Индия никога не е била толкова хомогенизирана, колкото Китай, въпреки че всички чуждестранни завоеватели, които са пристигнали и са се установили, в крайна сметка са се асимилирали като нова подгрупа в разнообразната културна мозайка на Индия, поне до идването на европейците. Вечните политически сътресения може би са изиграли важна роля за кодификацията и стандартизацията на аюрведа по време на дългата ѝ история, тъй като тя процъфтява в продължение на векове въпреки честите промени в управлението. Опитът на британците да "забранят" аюрведа е в

съответствие с категоричния им отказ да се "върнат на родна почва" - отказ, който вероятно е улеснил успешното им политическо обединение на субконтинента. Изключителната сложност и на двете древни цивилизации прави рисковани всякакви лекомислени заключения. Изглежда обаче вероятно с увеличаването на взаимното излагане на традициите постепенно да стане по-очевидно осъзнаването на начините и степента, в която културните особености са повлияли на медицинските концепции. Да се надяваме, че тогава ще стане по-лесно да се отървем от много от преобладаващите културни предразсъдъци в системите, което ще улесни тяхното общуване, ако не и интеграция.

8 Интегриране на традициите Тъй като Аюрведа като цяло се фокусира повече върху разбирането и лечението на конституционалните типове, докато китайската медицина се занимава предимно с конкретни болестни модели, тези два подхода към здравословния начин на живот могат да се допълват. Например, от гледна точка на китайската медицина Кафа показва общите характеристики на хипоактивност. Това се проявява в тялото като склонност към тежест и студенина поради недостиг на Ян (т.е. топлина). Поради нарушеното кръвообращение лесно се натрупват телесни течности, а храносмилането и обмяната на веществата отслабват. Заболяванията на влагата, въжето и храчките попадат в областта на Кафа. Умственото разположение, което е изключително характерно за Кафа, е тъпота на ума, която причинява притежание, меланхолия, спокойствие и склонност към прекаляване. В китайската медицина това са предимно синдромите, свързани с далака и стомаха, и на второ място тези, които включват белите дробове, бъбреците и пикочния мехур, които изглеждат найтясно свързани с Кафа. Както китайската медицина, така и аюрведа са съгласни, че острият вкус, поддържането на топлина, разпръскването и изсушаването - всички те са ян по природа - са идеални за противодействие на излишъка на Кафа. Питта проявява

общата

характеристика на

хиперактивност,

която е

определено янгска характеристика. В тялото това се проявява като лекота и топлина поради недостиг на Ин в организма. Това състояние на излишна топлина уврежда кръвта и засилва храносмилателната и метаболитната дейност. В китайската медицина е установено, че топлинните разстройства (огън и лятна топлина), включително моделът на топлина в Кръвта, съответстват на Питта. Психическото разположение на тази Доша включва острота на ума, остра дискриминация, агресивна нагласа, гняв и ревност. В китайската медицина моделите на Черния дроб и Жлъчния мехур, и на второ място тези на Сърцето, Тънките черва и Бъбреците, са най-тясно свързани с Питта. Храните и лекарствата, които притежават горчив вкус, са най-подходящи за успокояване на Питта, следвани от сладките и стипчивите. Аюрведа и китайската медицина са единодушни, че горчивият вкус, поради присъщите му охлаждащи, изчистващи и изсушаващи свойства, както и поради инската му природа, най-добре неутрализира Питта.

Вата има общата характеристика да е подвижна и нестабилна като вятъра и поражда усещане за постоянна промяна в тялото и ума. В излишък това се проявява като болки и усещания, които не са фиксирани по място или продължителност, и като склонност към сухота. Вата е тясно свързана с Прана в Аюрведа, а в китайската медицина последната може да се оприличи на нарушения на Ци. По този начин проявата на Вата ще съответства на състояния на недостиг на Ци и на смущения в нейната циркулация. Психическото състояние на Вата разкрива променлива психическа нагласа, белязана от страх, лошо настроение, нервност, тревожност и безпокойство. В китайската медицина дисбалансът на Вата се съотнася предимно с органните модели, свързани с черния и белия дроб, и на второ място със синдромите на Сърцето-защитник, Тройното горене и Голямото черво. Солените храни и лекарства са най-подходящи за стабилизиране на Вата, но в по-малка степен киселите и сладките храни и лекарства също са ефективни. Въпреки че Аюрведа и китайската медицина не са съгласни с ефектите на соления вкус, и двете системи са единодушни, че солта притежава омекотяваща способност. В исторически план най-голямото взаимно обогатяване между индийската и китайската система е настъпило в областта на терапевтичните употреби на растителни, минерални и животински продукти; и следователно вече съществува известна общност на практиките във вътрешната медицина, която може да се окаже с потенциал за повишаване на ефикасността. Например аюрведа би могла да възприеме с полза методите на китайската медицина за формулиране на лекарствени продукти и нейното разбиране за вкусовете в зависимост от тяхното въздействие върху Ци; докато китайската медицина би могла да интегрира в своя полза аюрведичните концепции за постхраносмилателния ефект и принципа на десетте двойки качества. Масажът, кръвопускането и моксибустионът са често срещани допълнителни практики в китайската медицина. Докато кръвопускането е показано при топлинни нарушения, а моксибустионът - при студени модели, масажът, макар и полезен при много видове заболявания, е най-ефективен при нарушения в циркулацията на Ци. Тези методи се използват по подобен начин и в Аюрведа. По-долу е представена разбивка на тези три помощни техники, както и на други полезни практики, според облекчаваната Доша:

Опитът на авторите показва, че акупунктурата е полезна при повечето видове модели и би трябвало да е от полза за всяка Доша конституция. Въпреки това, чрез модифициране на акупунктурната техника в съответствие с основния дисбаланс на Доша на пациента, ефикасността на акупунктурата може значително да се повиши: В следващата таблица са дадени общите параметри на акупунктурното лечение в зависимост от трите типа Доша:

От гледна точка на аюрведа общата роля на акупунктурата е да балансира праната и да хармонизира връзката между физическото и психическото тяло, тъй като праната действа между тези две тела. Със сигурност акупунктурата е една от модалностите, която би била от голяма полза да се включи в Аюрведа, макар че може да е трудно да се хармонизира концептуалният модел на меридианната мрежа и органните образи с аюрведичната теория, без да се приеме китайската перспектива за Ин-Ян и петте елемента. Практиките за пречистване в Аюрведа също могат да бъдат много полезни, когато се включат в лечебната стратегия на китайската медицина. Пречистването на тялото ускорява оздравяването на пациента, както и повишава ефективността на всички следващи терапии, като акупунктура, упражнения или вътрешна медицина. И все пак пречистването може да започне само когато симптомите на пациента станат леки и незастрашаващи. Следователно акупунктурата може да се използва преди терапията за пречистване, за да се ограничат симптомите. Във всеки случай клиничните експерименти вероятно ще бъдат ключът към евентуално размирие между тези двама титани, тъй като теоретичната интеграция на две системи, които следват различни начини на мислене и различни доктрини, е много по-проблематична. Тъй като обаче тези различни възгледи се допълват взаимно, някаква корелация между тях изглежда достойна за сериозно проучване.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ Аюрведа и китайската медицина са живи медицински системи с древни корени, които са най-старите непрекъснато практикувани и записани медицински традиции в света. И двете системи се основават на естествения емпиризъм, съчетан с интуиция, който е бил практикуван от древните лекари-мъдреци. Проучването на тяхната история показва много допирни точки и много опити (някои успешни, други не) за взаимно обогатяване на идеи и практики, като ранните будисти са имали особено важна роля за улесняване на този контакт и обмен. Основополагащо и за двете системи е убеждението, че човек, който живее в съответствие със законите на природата, остава здрав и че отклонението от пътя на природата е основната причина за всяко лошо здраве и страдание. Китайската медицина използва концепциите за Дао, Ин и Ян и петте елемента, за да обясни функционирането на природата, докато аюрведа се основава на философията на Санкхя и използва теорията за дошите, петте елемента и трите атрибута (равновесие, активност и инерция), за да обясни своето виждане за природния ред. Въпреки че китайските и индийските доктрини споделят някои общи теми, по същество те са уникални и техните концепции не могат да бъдат изцяло взаимозаменяеми. Една от общите черти на двете медицински парадигми е вярата в основната жизнена сила, наричана прана от индийците и ци от китайците. И двете парадигми имат забележително сходни идеи за естеството, преноса, произхода и значението на тази субстанция и са в общо съгласие във възгледите си за другите жизнени субстанции като кръвта и същността. И двете системи разбират ума и тялото като неразделни, макар че обясненията им за структурата на съзнанието се разминават. Етиологичното разбиране е свързано с обяснението на всяка от системите за силите на природата, а образите на тези външни сили се използват, за да се обясни как отклонението от законите на природата се проявява като симптоми на заболяване в тялото. И двете системи използват естествените сетивни умения на лекаря за тълкуване на симптомите на пациента, като диагностичните техники имат поразителни сходства, особено при палпацията на пулса, визуалния контрол, слушането и разпита.

Сегашният световен взрив на интереса към ботаническата медицина и акупунктурата повиши популярността и предизвика ентусиазъм за изследвания на двете азиатски медицински системи. Смятаме, че ботаническата медицина и практикуването на акупунктура вероятно са ключовите области, в които връзката между тези две системи може да бъде незабавно укрепена. Известно е, че растенията, минералите и дори някои рецепти са били включени във фармакопеите на всяка от страните; а сходството и практичността на тяхното използване на вкуса и температурата на дадено вещество при класификацията му е тема, която днес се изучава широко в съвременната ботаническа медицина. Въпреки че интеграцията на няколко нива изглежда пряко възможна, ще е необходима много експериментална работа, за да стане тя по-широко приложима. Може би един от възможните начини за започване на този процес може да започне с въвеждането

на

интердисциплинарни

курсове

в

учебните

програми

на

аюрведичните и китайските медицински колежи. Синергизирането на общите характеристики на двете дисциплини може в крайна сметка да доведе до развитието на една наистина холистична наука за енергийната медицина в бъдеще.

ПРИЛОЖЕНИЕ I Сравнение на някои важни лекарствени вещества През дългата си история Китай и Индия са търгували и обменяли много информация за използването на растения, минерали и животински продукти за хранителни и медицински цели. Търговците, свещениците и учените, които през последните две хилядолетия са търсили нови източници на лекарства, несъмнено са обменяли информация за употребата на лекарства от всяка култура. Около една четвърт от растенията, изброени в китайския класически сборник "Материя медика" {Ben Cao Gang Mu), който е написан през 1590 г. от Ли Ши Джън и е смятан за най-обширната материя медика за времето си, са общи за Индия и Китай. Много от растенията, изброени в тази китайска materia medica, всъщност са внесени от Индия. В исторически план търговията и информацията са се насочвали и в обратна посока, през Хималаите, за да повлияят на съставите на Аюрведа, а нови лекарствени вещества все още се въвеждат на пазара както в Индия, така и в Китай. Коренът от женшен например вече се отглежда и продава в Индия. В това приложение представителна група от дванадесет вещества, които са общи и за двете традиции, десет от растителен произход и по едно от минералното и животинското царство, е разгледана от двете гледни точки. Около половината от споменатите по-долу наркотици произхождат от двете страни, а останалите първоначално са били търговски стоки, произхождащи от едната или другата страна. Това сравнително изследване включва кратка историческа справка, латинските, санскритските и китайските наименования на всеки наркотик, както и частта(ите) от растението, минерала или животното, които традиционно са били използвани. Както ще стане ясно по-нататък, китайските и аюрведичните системи са категоризирали и използвали повечето лекарствени вещества по приблизително сходни начини. Общото уеднаквяване на мненията относно вкусовите и температурните свойства на веществата в двете системи може би се дължи на факта, че както вкусът, така и температурата се определят пряко чрез сетивна обратна връзка и физическо взаимодействие с веществото. Тези различия в мненията, които се появяват, могат да се обяснят отчасти с фините промени, които растението претърпява при адаптирането си към различен хабитат, и отчасти със специфичните употреби, на които всяка дисциплина набляга в съответствие със собствената си медицинска парадигма. Освен

това контекстът на цялата materia medica влияе върху начина, по който може да се наблегне на дадено вещество, така че това, което в една система е незначително средство, в друга може да бъде представено като незаменимо лекарство.

Миробаланът от чебулика заема високо място в Аюрведа, като може би е найважното растение в нея. Санскритското име на чибулическия миробалан (харитаки) има тройно значение - премахва всички болести (харает), има зелен естествен цвят (харита) и расте в обителта на Господ Шива (хара), в Хималаите (считани за идеалното местообитание на растението). Още от времето на Чарака плодовете на чебулика миробалан са смятани за мощно тонизиращо и подмладяващо средство, което "никога не причинява вреда на човека, който го приема". Чебуликовият миробалан намирал приложение навсякъде, където се появявал - в гръко-римската, тибетската, китайската и арабската медицина, като бил възхваляван от Авицена, великия мюсюлмански лекар от XI в., и възхваляван в Четирите тантри (Гюши), най-значимия медицински текст в Тибет, като "цар на лекарствата". Миробаланът е толкова свещен за тибетците, че Буда е изобразяван с лекарството, което държи в протегнатата си дясна ръка в жест на даване. Тибетската медицина използва всяка част на това растение за лечебни цели. Аюрведа обаче използва не един, а три миробалани; другите два са Emblica officinalis (амалаки) и Terminalia belerica (бибитаки). Трите заедно образуват трифала ("три

плода"),

лекарство

par

excellence

за

регулиране

и

тонизиране

на

храносмилателния тракт и една от основните рецепти на Аюрведа. Аюрведа смята, че чибулическият миробалан успокоява всички доши и е особено полезен за намаляване на Вата, тъй като макар плодът да е предимно стипчив на вкус, той е затоплящ по присъщото си свойство, а постхраносмилателният му ефект е сладък. Основната терапевтична функция на Chebulic myrobalan е да изчиства храносмилателните токсини от храносмилателния тракт и тъканите (особено от кръвта). Използва се много при подуване на корема, малабсорбция, жълтеница, тумори, уринарни инфекции, отоци, както и при запек и диария. Смята се, че миробаланът от чебулика подмладява тялото (особено дебелото черво и белите дробове) и ума, придава мъдрост и интелигентност и увеличава продължителността на живота. Това го прави идеален за употреба при хронични състояния като астма (в този случай се консумира сладко от него или се пуши

груб прах), пролапс на различни органи, необичайни изпускания (сперматорея, левкорея и изпотяване) и кървене на венците. За първи път в китайската медицина миробаланът е споменат в "Материя медика на лечебните свойства" (Yao Xing Ben Cao), текст, публикуван около 600 г. от н.е., като плод с произход от Индия. В днешно време той се отглежда в южните китайски провинции Юнан, Гуандун и Гуанси. Chebulic myrobalan няма специален статут в китайската медицина. Смята се, че той свързва червата и е полезен за лечение на дизентерия и хронична диария, дължащи се на вътрешна топлина или студ (поради което китайската медицина счита, че той има неутрална температура). Също така, тъй като се твърди, че миробаланът на чебура съдържа Ци на белия дроб, той е в състояние да спре кашлицата, да облекчи астмата и да успокои гърлото. Китайската медицина прилага плода в печена форма при чревни симптоми и в сурова форма при респираторни оплаквания.

От многото разновидности на смрадликата или сарсапарилата в Азия един високо ценен вид, наречен китайски корен, се изнася в Индия под името "чоб-чини". Той се превръща във важна китайска търговска стока с разпространението на сифилиса от Новия свят, след XV век. Според китайската медицина основната употреба на китайския корен е при лечение на сифилис и хронични кожни заболявания (язви, подагра и горещи циреи), които се характеризират с наличието на влажна топлина. Всъщност нарастването на значението на смрадликата в китайската медицина е настъпило в отговор на разпространението на сифилиса. Освен това коренът от китайски чай премахва системната влажна топлина, която може да се прояви като ревматична болка в ставите, трудно, мътно и болезнено уриниране или жълтеница. Аюрведичната медицина използва корена от китайски портокал (и другите видове сарсапарила) като дълбокодействащо средство за прочистване на кръвта при приблизително същите физически оплаквания като китайската медицина. Една от основните разлики е, че Аюрведа приписва на китайския корен пречистващо и успокояващо действие върху ума, което го прави полезен при лечение на нарушения на нервната система като епилепсия и лудост. Като цяло сарсапарила намалява Вата и пречиства Питта (и така подобрява Есенциалния огън), като същевременно има неутрално въздействие върху Кафа. Тя има леко тонизиращо действие върху репродуктивните органи и се използва външно за лечение на венерически рани и херпес.

Смята се, че копърът произхожда от Средиземноморието и през вековете бавно се е разпространил на изток. Първото споменаване на резене в китайски текстове е в Материя медика на Тан (Tang Ben Cad) (659 г.) и тази билка вероятно е пристигнала в Китай от Индия. В китайската традиция копърът се използва главно за раздвижване на Ци (особено през черния дроб) и за затопляне на бъбреците и коремните органи. Смята се, че копърът е полезен при всички коремни оплаквания (като болки, лошо храносмилане, херния и повръщане), които произтичат от студ. Според Аюрведа копърът е добра билка за всички конституционни типове, като балансира Вата, Питта и Кафа и насърчава умствената активност. Тъй като копърът е отличен храносмилателен тоник, който може да стимулира храносмилателния огън, без да влошава Питта, той е полезен при всякакви чревни оплаквания, включително колики и язва. В Аюрведа копърът се използва и в гинекологията, тъй като подпомага както здравословното менструално течение, така и притока на мляко при кърмачките.

В "Рамаяна", почитаното хиндуистко писание, се споменава град, чието санскритско име е "джинджифил".По онова време той е бил важен център за търговия с джинджифил. Джинджифилът се доставя поне от II в. пр.н.е. от южноиндийското крайбрежие Малабар по море и по суша до Египет, Арабия, Рим и Средиземноморието. Джинджифилът е високо ценен не само като подправка, но и като лекарство; Аюрведа го нарича "вишвабхесаджа", "универсалното лекарство". Смята се, че е една от най-добрите и сатвични билки и облекчава Вата и Кафа, като същевременно само леко влошава състоянието на Питта. По принцип сухият джинджифил е по-топъл и по-сух от пресния; сухият джинджифил намалява Кафа и насърчава храносмилателния огън, докато пресният джинджифил действа предимно върху Вата, но може да е по-утежняващ за Питта. В Аюрведа джинджифилът спомага за регулирането на целия храносмилателен тракт и се счита за толкова силно средство за подпомагане на храносмилането, че се прилага при различни състояния като запек, лошо храносмилане, повръщане, оригване, метеоризъм и сухи хемороиди. Джинджифилът има също толкова благоприятен ефект върху белите дробове, особено при инфекции на дихателните пътища, задух, болки в гърлото и кашлица, както и при отоци. Прилага се и външно, при някои видове ревматични болки и главоболие. Едно традиционно аюрведично лечебно хапче се приготвя чрез смесване на пресен сок от джинджифил с джинджифил на прах и разточване на комбинацията на топчета с големина на грахово зърно. Този вид джинджифилово хапче, което по този начин съчетава достойнствата и на сушената, и на прясната форма, може да контролира Кафа, ако е смесено с мед, да потиска Вата, ако е комбинирано с каменна сол, и да намалява Питта, ако се дава с каменни бонбони. Джинджифилът е познат и използван в Китай още от древността; твърди се, че Конфуций е ял пресен джинджифил с всяко хранене, за да подобри храносмилането си. Мнозина смятат, че растението е дошло от север, вероятно от Монголия, въз основа на етиологията на оригиналния йероглиф за джинджифил в писмения език. По-късно джинджифилът се превръща в стока, внасяна от Индия, както се споменава в Компендиума на Materia Medica под името "небесен сушен индийски джинджифил" (tian zhu gan jiang).

Китайската медицина учи, че както пресният, така и сушеният джинджифил имат силно загряващо действие, като сушената форма е малко по-гореща от прясната (което съвпада с мнението на аюрведа). Терапевтично и двете форми на джинджифила се използват за разсейване на студа и стимулиране на изпотяването (при обикновена настинка или грип), за отстраняване на студената храчка, заседнала в белите дробове (при кашлица с редки храчки), за облекчаване на студа в средната част на тялото (който може да причини болки в стомаха, хроничен колит, повръщане, лошо храносмилане и т.н.) и за разсейване на студа, заседнал в крайниците (при студени крайници и слаб пулс). Пресният джинджифил се използва и за намаляване на токсичността на някои гъби и други билки, като аконит и пинелия, а изсушеният джинджифил се използва за спиране на хронични кръвоизливи от различен тип (особено на маточни кръвоизливи). В китайската медицина се използва и джинджифил, чиято повърхност е била овъглена. Тази форма на джинджифил има горчив и стипчив вкус и е с малко по-ниска температура от прясната или сушената форма. Този овъглен джинджифил въздейства главно върху черния дроб и помага за облекчаване на болките в корема и дискомфорта, дължащи се на простуда.

В Китай съществува традиция, според която вторият император от легендарната епоха, мистичният Шен Нун, който научил хората да отглеждат черница за отглеждане на копринени буби, ги научил също така да отглеждат коноп. Всяка част от конопеното растение се използвала в Китай като лечебно средство: мъжките цветове за лечение на менструални смущения, рани и многобройни други заболявания, които са резултат от нараняване от вятъра; маслото за косопад, отравяне със сяра и сухота в гърлото; стъблото като диуретик и за изхвърляне на камъни от пикочните пътища; сокът от корена за изхвърляне на задържана плацента или при кръвоизливи след раждане. Въпреки че листата се смятат за отровни, прясно изцеденият им сок се използва за прогонване на чревни паразити и за неутрализиране на ухапване от скорпион. Смолистите женски цветове също се смятали за отровни; умерено употребявани, те успокоявали духа, но, както предупреждава Ли Ши Жен, при прекомерна употреба "ще предизвикат халюцинации и нестабилна походка". Понастоящем семената са най-често използваната част от растението в китайската медицина, а другите части се използват рядко. Семената, за които се смята, че притежават сладък вкус и са с неутрална температура, се използват главно за овлажняване и подхранване на червата. По този начин те са полезни при запек, особено когато Ин в организма се изчерпва (както става с напредването на възрастта) или при недостиг на кръв (както се наблюдава при възстановяване след раждане или операция). Семената се използват като противоотрова при отравяния с аконит и вермион и се смята, че помагат за поддържане на плътността на тялото. Външно семената се използват за изчистване на топлина от рани и язви. Фактът, че древният китайски майстор на медицината Хуа Туо е използвал напитка от канабис като хирургически анестетик, наред със забележителните му хирургически техники, които наподобяват тези на индийския хирург Дживака, подсказва, че познанията му са дошли поне отчасти от индийски източници. В найдревната индийска книга с лечителски познания, Атхарва Веда, бханга (Cannabis sativa) се споменава като едно от петте свещени (психотропни) растения; друго санскритско наименование на конопа е виджая ("победа"), защото конопът дава победа на тези, които го консумират. От трите части на растението, които днес са широко използвани в

Индия (бханг, който се прави от листата на женските и мъжките растения, а вероятно и от мъжките цветове; ганджа, която представлява цъфтящите върхове на женските растения, и чарас - смолата), само бханг и ганджа се използват в медицината. Бхангът често се свързва с търсачите на религиозен екстаз и се използва в храмовите празненства и церемонии поне от Средновековието. Едно от ласкавите народни имена на Господ Шива, богът на преобразяването, всъщност е Bhangeri Baba ("Баща, изпълнен с възторг от банга"). В аюрведичната медицина конопът се счита за горчив и сладък, като същевременно има леко загряващо качество. В малки дози той може леко да влоши състоянието на Питта, като същевременно облекчава Кафа и Вата, но в големи дози или при продължителна употреба влошава състоянието на всички доши. Конопът рядко се използва самостоятелно в медицината и въздействието му върху организма варира в зависимост от другите билки, прилагани заедно с него. С храносмилателни билки конопът може да повиши апетита, да намали гаденето и подуването на корема, да контролира диарията или да облекчи запека; с афродизиачни вещества конопът сам по себе си се превръща в афродизиак; а когато се пуши с тютюн, той потиска апетита и се превръща в антиафродизиак. В комбинация с билки, контролиращи Вата, конопът се превръща в аналгетик при главоболие, коремни спазми и невралгия. Напоследък е установено, че конопът е полезен за облекчаване на гаденето и болката при пациенти с рак, както и за намаляване на кръвното налягане и междуочното налягане (като при глаукома). В такива случаи Аюрведа препоръчва перорален прием, а не вдишване на дим за постигане на най-голяма терапевтична ефективност.

Женското биле е едно от най-важните и често използвани растения в китайската фармакология заради сладкия си вкус и неутралната си температура, които му дават възможност да смекчава и хармонизира характеристиките на други билки. Женското биле често се използва за модулиране на прекалено горещи или студени вещества, както и за смекчаване или неутрализиране на агресивните свойства на някои токсични вещества. Освен това се смята, че женското биле помага на други вещества да проникнат до подходящото им предназначение в тъканите, като в много древни и съвременни текстове се твърди, че то може да проникне във всички органи и меридиани. Употребата на женско биле е толкова често срещана, че то присъства в почти всички рецепти. Китайската медицина учи, че женското биле само по себе си укрепва Ци и кръвта, и го използва за лечение на симптоми като сърцебиене, задух, неравномерен пулс и умора. Женското биле е специфично за повечето белодробни оплаквания (като хрипове, болки в гърлото и кашлица), независимо дали са придружени от топлинни или студени симптоми. То е специфично и при спазми в корема или краката, като в този случай се прилага под формата на мед (който тогава се счита за топъл по температура). В Аюрведа отдавна се използва женско биле, а доброкачествено женско биле е било внасяно от Северен Китай и Монголия по време на дългите им контакти. Аюрведа класифицира женското биле като охлаждащо по температура и облекчаващо както Питта, така и Вата, въпреки че може да влоши Кафа, ако се използва дълго време. Тъй като женското биле леко увеличава количеството на течностите в организма, то е противопоказно при нарушения на Кафа, като например оток или хипертония (което е в съгласие със забраната на китайската медицина за употреба на женско биле при наличие на вътрешна влага). В големи дози обаче женското биле се използва за предизвикване на повръщане и за отстраняване на Кафа от стомаха и белите дробове по този начин! Именно тази способност за увеличаване на телесните течности прави женското биле добър афродизиак. Екстрактът от женско биле, направен на таблетки за смучене, е много популярен в Индия и до днес, за да успокои гърлото и да помогне за облекчаване на затрудненията в дишането. Известно е също, че има чудесни сатвични качества, които балансират ума и успокояват духа.

В Аюрведа дългият пипер се счита за мощен храносмилателен стимулатор, който увеличава храносмилателния огън и намалява натрупването на храносмилателни токсини (ама). Всъщност в "Чарака Самхита" дългият пипер се възхвалява като найдобрия от всички храносмилателни стимулатори. В исторически план дългият пипер и неговият братовчед черният пипер са били две от най-важните търговски стоки на Индия, които са довели много мореплаватели до бреговете на южния щат Керала още от римско време или дори преди това. Макар и с остър вкус, дългият пипер притежава сладък постхраносмилателен ефект, който му позволява да намалява Вата и Кафа. Тъй като е силно загряващ, той премахва вътрешните настинки и задръствания. Дългият пипер се счита за подмладяващо и вирилизиращо средство, афродизиак, който може да регулира сексуалната секреция поради своята непулсивна, сладка природа; неговият братовчед черният пипер, който е сух, няма нито едно от тези две действия. Дългият пипер традиционно се използва при храносмилателни разстройства като подуване на корема, асцит, диабет, диария, увеличаване на черния дроб и далака; при дихателни оплаквания като кашлица и астма; и при ревматични заболявания. Когато се използват за разпалване на храносмилателния огън, дългите чушки често първо се накисват в солена вода и след това се приемат през устата като паста. Когато се използват като подхранващо средство, те се приемат с гхи (пречистено масло) и мед за лечение на консумативни заболявания или анемия, или за увеличаване на теглото. Коренът се използва почти изключително за разпалване на храносмилателния огън. Китайското наименование на това растение "bi po li" е дадено в Compendium of Materia Medica като приближение на санскритското "pippali", което идва от будистките земи на Магадхи (днешна Северна Индия). Интересно е, че китайското наименование на черния пипер ("hu jiao") буквално се превежда като варварски пипер! В същия текст коренът на това растение се счита за по-слаб по качество от плода, но не и по-лош по действие. Клинично, в китайската медицина дългият пипер се използва главно за разсейване на студа и затопляне на коремните органи. Поради това той се счита за полезен, когато студът се е настанил в стомаха и червата (при гадене, повръщане, оригване и болки в корема), при студ в матката (при безплодие) и при студ в пикочния мехур (при инфекции на пикочните пътища).

Мадърът е плодовит плевел, който расте в цяла Азия. Може би още в началото човекът е бил привлечен от това растение заради наситения червен цвят на корена, който се е използвал като багрило. В Китай още от древността лудото дърво е било високо ценено заради способността му да коригира нарушения в кръвта. В "Исторически записки" (Shu Jing), древен текст от периода Пролет и есен 770-476 г. пр. н. е., се посочва, че "този, който засади хиляда му (приблизително двеста декара) от това растение и гардения, се смята за равен по ранг на благородник, който контролира хиляда домакинства". В традиционната китайска медицина се смята, че охлаждащото свойство на лудото растение противодейства на всички видове кървене (от носа, матката, дебелото черво или дихателните пътища), възникващи в резултат на синдрома на топлина в кръвта. Тъй като лудо биле също така съживява кръвта и разсейва застоя в кръвообращението, то е полезно при различни ставни и мускулни болки, възникващи в резултат на наранявания, както и при контузии и фрактури. Мадерът се използва и при аменорея, дължаща се на застой на кръвта. Съвременните китайски изследвания показват, че лудото дърво има антибактериална ефикасност както срещу стафилококи, така и срещу стрептококи. Аюрведа разглежда лудо биле като една от най-важните билки за намаляване на питта и пречистване на кръвта и го използва за състояния, подобни на тези, за които се използва в китайската медицина. Аюрведа също така използва лудо биле за заздравяване на счупени кости, за лечение на токсични за кръвта състояния като генитален херпес, жълтеница, хепатит и упорити кожни заболявания, както и за разтваряне на камъни в бъбреците и тумори в организма. Прилага се и външно върху възпалена или изгорена кожна тъкан.

Ревенът има дълга история в китайската търговия и медицина. Китайският корен от ревен, произвеждан в провинция Шаанси, е бил изнасян по Пътя на коприната още през 114 г. пр.н.е. Това лекарство се превръща в много ценена стока в цяла Евразия, и поспециално в Рим, Турция, Русия и Индия. Ревенът е споменат в края на I век от н.е. от Диоскорид, гръцки лекар, служил в римската армия, в неговата Materia Medka (Peri Hulas Iatrikos). По същия начин ревенът скоро намира място в аюрведичната materia medicas. Марко Поло, венецианският пътешественик и търговец от XIII в., внася корена в Европа. Приблизително от 1650 г. до 1780 г. императорска Русия се опитва да монополизира търговията с ревен чрез специално създадена "служба за ревен" на границата си. Това усилие е отчасти успешно, тъй като ревенът, изнасян от Китай от други пристанища, е смятан за по-нискокачествен от този, придобиван и продаван от руснаците. Още от древността китайската медицина признава и използва лечебните качества на корена от ревен; тя смята листата за отровни. Суровият ревен действа силно очистително на стомашно-чревния тракт, овъглен може да спре кръвотечението, а приготвен с вино или оцет - да съживи кръвта. Ревенът също така премахва симптомите на топлина и влажна топлина при състояния като жълтеница, възпаление на черния дроб или жлъчния мехур, дизентерия, висока температура, апендицит, запек, хемороиди, кървящи язви на дванадесетопръстника или червата и болезнено уриниране. Вследствие на кръвоспиращия ефект на ревена той се използва за лечение на неподвижни коремни образувания или локални болки, дължащи се на застой на кръвта, аменорея и горещи, болезнени, възпалени очи, дължащи се на токсичен чернодробен огън. Ревенът се отглежда в много страни, включително и в Индия, въпреки че оригиналният китайски сорт все още се внася в Индия и се продава по нейните базари под името "реванда-чини". Аюрведа, подобно на китайската медицина, признава ревена за пречистващо растение, като го използва почти изключително за прочистване и регулиране на стомашно-чревния тракт. Ревенът намалява Вата (чрез насочване на вятъра надолу през червата) и дренира Питта чрез охлаждащия си характер. Смята се, че ревенът има леко стягащо последействие, което предпазва тонуса на червата, въпреки че рядко се използва самостоятелно, защото може да бъде твърде изсушаващ за червата. Външно паста от корена се прилага за намаляване на натъртвания и подобни отоци.

В Индия разновидността на сладкото знаме Acorus calamus се използва отдавна, поне от ведическия период. В Китай различни видове сладкопойна чучулига се използват от древни времена (те намират място в прочутата Materia Medica на Шън Нун от късната династия Хан). И в двете традиции сладкият флаг се използва по сходен начин. В аюрведичната медицина сладкото знаме е известно с подмладяващия си и пречистващ ефект върху ума. Неговата сатвична и топла природа спомага за подобряване на паметта и осъзнаването, като увеличава умствената енергия и същевременно успокоява ума. Сладкото знаме (известно още като каламус), което успокоява Вата и Кафа, като същевременно влошава Питта, се смята, че съживява Прана и изчиства фините канали от токсини и препятствия, е особено полезно при лечение на припадъци. Той е изключително ефикасен при лечение на лунатизъм, сънливост и нощно напикаване. Прилага се в ноздрите под формата на прах при запушване на носа и полипи или за възвръщане на съзнанието в случаи на шок или кома. Външно пастата се използва за облекчаване на главоболие и безсъние. Сладкият флаг е също така антидот за психическите и физическите странични ефекти на канабиса и други променящи съзнанието наркотици, особено когато те се пушат или консумират заедно по друг начин. Каламусът също така регулира дишането, облекчава астмата и помага за изхвърлянето на храчките от белите дробове. Външно се използва в масажни масла за съживяване на кръвообращението и стимулиране на мускулната релаксация. В Китай се използват редица разновидности на сладкото знаме, включително Acorus gramineus, Acorus terrestris и Acorus calamus. Китайската медицина възприема всички тези различни видове като притежаващи едни и същи терапевтични свойства и счита, че сладкият камък е предимно ароматен. Това означава способността му да пробужда духа и сетивните отвори, особено когато те са блокирани от наличието на храчки (като при глухота, замаяност, забравяне, умствена тъпота или припадъци). Сладкото знаме се използва и за разсейване на влага, която се е настанила в гърдите или корема (при астма, болки и задръствания в гърдите, подуване на корема или лошо храносмилане), и се прилага като полезно външно средство при болки в опорно-

двигателния апарат, травми и рани, които са резултат от нахлуване на студ, влага или вятър.

Използването на цинобър от даоистките алхимици в търсене на еликсира на безсмъртието става популярно в Китай по време на династията Хан. Изследванията им разкриват, че цинобърът притежава перфектния баланс между Ин и Ян (живак и сяра на физическо ниво), след като е пречистен от токсичната си сурова форма до трансформирано състояние чрез взискателен процес на деветкратна сублимация. Цинобърът играе ключова роля в протохимичните експерименти на даосите, които водят и до важни открития на методи за неутрализиране на силни природни токсини. Тези изследвания били от полза за медицината, тъй като открили за терапевтична употреба голямо разнообразие от токсични преди това минерални, растителни и животински вещества. В крайна сметка голяма част от тази информация е споделена с индийските адепти на тантризма, които овладяват свои собствени уникални процеси на химическа трансформация. Това индийско изкуство на протохимията може би е било в основата на медицинската система Сиддха, чиито техники са повлияли на Аюрведа. Интересно е да се отбележи мимоходом, че днес употребата и значението на минералите и металите в Аюрведа значително надхвърлят употребата им в китайската медицина. Цинобърът в китайската медицина се използва главно за успокояване и балансиране на ума и духа при състояния като безсъние, пристъпи на тревожност, конвулсии и безпокойство. Поради охлаждащия си характер цинобърът действа и като мощно средство за изчистване на излишната токсична топлина от тялото, което се проявява при гнойни кожни инфекции, рани в устата и ухапвания от змии. В Аюрведа повечето минерали се използват в много рафинирани форми, които са били подложени на многократни изгаряния, при които крайният продукт е химически инертен и по този начин не дразни тъканите. Такива препарати от минерална пепел (бхасма) имат мощен каталитичен ефект върху метаболитните процеси. Както естественият цинобър, така и изкуствено приготвеният живачен сулфид се считат за идеален подмладяващ кръвта продукт, тъй като съдържат както живак, така и сяра първични минерали, които се използват при лечението на цял куп хронични

заболявания. Цинобърът, според Аюрведа, също така подпомага здравето на репродуктивните тъкани и секрети и се използва специално, както в Китай, при упорити кожни заболявания и някои видове отравяния. По отношение на дошите цинобърът облекчава както Питта, така и Кафа; според някои той може леко да влоши състоянието на Вата.

Поне от 2500 години насам хората използват препуциалните жлези на мускусния елен за лекарства и парфюми. Съобщава се, че най-качественият мускус е наличен по време на брачния сезон, когато животното разчупва капсулата на жлезата с копитата си, за да изпразни съдържанието на земята, но това качество е изключително рядко. Твърди се, че всяка капсула съдържа до 50 ml мускус, който има млечна текстура и цвят, когато е пресен, но с течение на времето постепенно става вискозен и червеникавокафяв. Преди много време дивите планински мускусни елени са бродили в големи количества из Хималаите от Кашмир, Асам, Непал, Тибет и в китайските провинции Съчуан и Юнан. Днес той е застрашен вид, а добиването на див мускус е трудно. Поголямата част от наличния в търговската мрежа мускус е синтетично произведен или идва от ферми за мускусни елени. Употребата на мускуса като цяло е сходна както в аюрведа, така и в китайската медицина, въпреки че специфичните състояния, за които се предписва, се различават значително. Тъй като мускусът е високо ценен в китайската медицина заради силното си възвръщащо съзнанието действие, той се използва за лечение на припадъци, гърчове, колапс, делириум, сърдечни пристъпи и травматични увреждания, които причиняват психически шок и объркване. Способността на мускуса да пробужда ума и духа се дължи на неговия интензивен аромат и проникновеност. Традиционно мускусът се използва и за лечение на аменорея и за ускоряване на раждането, включително за изхвърляне на задържана плацента или за улесняване на спускането надолу на мъртвородено дете. Мускусът се използва локално, под формата на мазилка (обикновено смесена с други билки и пчелен восък), за лечение на травми и наранявания, които са резултат от увреждане на нерви и болезнени състояния. Мускусът е може би най-известният продукт от животински произход в Аюрведа поради силния си афродизиачен ефект, който може значително да увеличи производството на сперма при мъжете. Смята се, че мускусът облекчава Вата и Кафа,

като същевременно влошава Питта. Тъй като е едновременно остър и загряващ (и има специален съдоразширяващ ефект върху кръвоносните съдове), мускусът стимулира сърцето и кръвообращението и затова се счита за общо тонизиращо средство при отпадналост.

ПРИЛОЖЕНИЕ II Използване на жизнените точки в Азия Практиките на акупунктура и моксибустион, при които се използват съответно игли и леко обгаряне за стимулиране на жизненоважните точки по енергийните пътища, наречени меридиани, се считат за неразделна част от традиционната китайска медицина. Макар че все повече научни доказателства подкрепят терапевтичните твърдения на акупунктурата, научното обяснение за нейното действие все още остава трудно. Произходът на тези методи на лечение датира още от възникването на самата китайска цивилизация, въпреки че историческите данни сочат, че акупунктурата и моксибустионът са възникнали поотделно и с течение на времето бавно са се интегрирали. Древните хора са поддържали тезата, че докато акупунктурата идва от източните части на Китай, то моксибустионът е възникнал на север, вероятно в Монголия. Сливането на тези два медицински метода в една система става някъде по време на периода на Воюващите държави (475-221 г. пр. Хр.). Основната философия на акупунктурата и моксибустията е обобщена във "Вътрешната класика" на Жълтия император, която се появява през тази епоха, и в "Класиката на трудните въпроси", написана по време на династията Хан (206 г. пр. Хр. - 220 г. сл. Хр.). Както акупунктурата, така и моксибустионът са били усъвършенствани и разширявани през вековете, а през последните години акупунктурата "премина към

високите

технологии"

електроакупунктурата.

с

развитието

Повечето

на

практикуващи

лазерната обаче

акупунктура продължават

и да

практикуват акупунктура и моксибустион, както и допълнителните техники на акупресура, масаж и микрокръвопускане по традиционен начин, в съответствие с ученията, основани на законите на Ин-Ян и петте елемента. Китай не е единствен в Азия по отношение на използването на виталните точки в терапията.

Различни

местни

системи

са

нанесли

такива

точки

върху

повърхността на тялото и са им приписали специфични ефекти и приложения. Най-забележителната сред тези сравними традиции е индийската концепция за мармас, която се разглежда по-специално в най-важните хирургически текстове на Аюрведа - Сушрута Самхита. Шриланкийските, тибетските и монголските

лечебни традиции включват елементи от китайската или индийската концепция, или и от двете, в свои собствени отличителни идеи. Мармите вероятно са идентифицирани за пръв път през ведическия период, когато царете и воините може би са използвали тази наука или за ефективно нанасяне на смъртоносни рани на своите врагове (или хищни животни), или за предотвратяване на това тези рани да станат смъртоносни. Сушрута, който учи, че всяка марма е седалище на прана, описва 107 марма върху повърхността на човешкото

тяло.

Той

заявява,

че

когато

една

марма

е

травмирана,

дестабилизирана прана влошава Вата доша в тялото, която на свой ред блокира каналите на Първа (вяна) Вата, които циркулират близо до повърхността на тялото. Мармите се класифицират в зависимост от засегнатата основна структура (мускули, кръвоносни съдове, сухожилия, нерви, кости, стави), регионалното им разположение, размерите им и последиците от нараняването (бърза смърт, смърт след известно забавяне, смърт веднага след изваждане на чуждо тяло от раната, инвалидност или просто силна болка). Познаването на мармасите е било неразделна част от изучаването на аюрведа, особено за хирургията. По-късни лекари, като Вагбхата и Шарнгадхара (съответно от VII и XIII в. сл. Хр.), пишат коментари на учението за марма на Сушрута. Тези древноиндийски лекари подчертават, че положението и размерите на всяка местна марма трябва да се изучават преди всяка хирургическа операция, така че разрезът да може да избегне дори ръба на марма, като по този начин се избягва по-нататъшно влошаване на праната на тялото. Употребата на някои външни лекарства (особено минерали или силни растения) била забранена при Марма. В Южна Индия практическото приложение на мармите се е превърнало в уникална форма на лечение, наречена от аюрведичните лекари "марма-чикица", а от лекарите от групата на сиддха - "варма-калай". Практикуващите бойно изкуство, известно като "каларипаятту" в щата Керала, използват подобни техники. В южната традиция се използват много от същите 107 марма, както и редица специални или тайни марма, често уникални за школата, в която се обучава практикуващият. Върху отделните марми се прилагат терапевтичен масаж, натиск с пръсти, лечебни масла или минерално-растителни обливания. Според южноиндийската традиция се счита, че мармасите притежават уникални лечебни свойства, тъй като са тясно свързани с прана и нади в тялото и по този начин им

въздействат. Тези свойства на Marmas се използват за лечение на множество заболявания. Кръвопускането

(сираведхивидха)

и

каутеризацията

(агникармавидхи)

се

използват често в Индия, макар и не в 107-те точки на Марма, при състояния като херния, хемороиди и артритни стави. Кръвопускането се извършва директно върху повърхностните вени на точно определени места по техните пътища, а каутеризацията се прилага чрез запалени растения, основи или специални инструменти или върху определени точки, или директно върху нарушените тъкани. Кръвопускането обикновено се използва за разсейване на излишната топлина и охлаждане на кръвта, докато каутеризацията разсейва студа и загрява кръвта. Тибетската традиция на жизнените точки основно модифицира и усъвършенства аюрведичния модел, за да отговаря на нейната концепция за тялото. Основните разлики между двата модела са, че тибетците използват по-голям брой точки и ги класифицират в различни видове в зависимост от използването им за кръвопускане (gtar-dmigs), лека хирургия (thur-dmigs) или точки за каутеризация (me-dmigs). Някои от тях, като например уязвимите точки (gnad-dmigs), са били забранени за употреба. Тези разлики са илюстрирани в медицинските картини на Сангйе Гямцо от XVII в., наречени "Синият берил" - серия от 77 рисунки, изобразяващи основните медицински учения от Четирите тантри. Любопитен факт е, че тибетците, които са разбрали и заимствали много китайски медицински учения (като например диагностиката на пулса), не са възприели техниките на китайската акупунктура. Всъщност в "Синият берил" няма илюстрации на акупунктурни точки или инструменти; там са показани енергийни пътища, но те се различават от китайските меридиани по брой и траектория. Друга аномалия: докато китайската система за моксибутиране използва почти изключително смрадлика като каутеризиращо средство, тибетците прилагат (в зависимост от симптомите) много други вещества, включително гербер, жълта чампа, шафран, чебучен мироблан, джинджифил и магарешки бодил. Изглежда, че Шри Ланка притежава местна форма на терапевтична акупунктура. Многобройни документи за сингалската будистка и аюрведична медицина, написани на палмови листа, свидетелстват за древната употреба на тънки

акупунктурни игли (22 записани вида), хирургически копия за кръвопускане и каутеризация на специфични точки (нила) по повърхността на тялото. Шриланкийските жизнени точки за акупунктура, кръвопускане и каутеризация изненадващо се различават от 107-те марми на Аюрведа, но изглежда са сходни по своето разположение с тези на китайската система. Изследването, направено от Лаксман Девасена, озаглавено "Някои традиционни медицински техники в Шри Ланка, свързани с акупунктурата", разкрива система с голям обхват и дълга история. В Шри Ланка и до днес много лекари използват тези древни техники както при хора, така и при животни. Според д-р В. Дхармалингам в Южна Индия съществува малка група от практикуващи сиддха и аюрведа, които използват златни и медни игли за акупунктура на определени жизненоважни точки. Очевидно дългите периоди на взаимно обогатяващи се контакти между Южна Индия и Шри Ланка, които се намират от другата страна на Палкския проток, са довели до голямо взаимно обогатяване в медицината. Концепцията за жизнените точки в индийската и китайската традиция има много сходни черти като цяло: а) жизненоважните точки са индивидуално назовани и локализирани чрез система за прецизно анатомично измерване, основана на фигурални единици, б) точките са разположени на енергийни пътища (нади или меридиани), по които текат съответно прана и ци, в) операция, травма или дисбаланс на жизнена точка (или меридиан, според китайското схващане) причиняват сериозни вреди и застрашават здравето, г) значителен брой точки на Марма съответстват по местоположение на китайските точки (според изследванията на д-р Д. Г. Тате; вж. книгата му "Акупунктура, Марма и други азиатски терапевтични техники"), д) и в двете системи се използват сравними методи за кръвопускане и каутеризация или моксибустион. Важните разлики между индийските и китайските възгледи включват следното: а) в аюрведичната традиция се използват само 107 жизнени точки, всички от които се считат за уязвими точки и поради това са неподходящи за терапия (с изключение на онези практикуващи в Южна Индия, които използват тези и други

точки за лечение). Китайската медицина описва повече от 365 точки за терапевтична употреба чрез пункция, каутеризация или кървене. б) За разлика от точките от акупунктурата на Мармас или Шри Ланка (нилас), китайските витални точки обикновено всички са свързани заедно в поредица от меридиани, които от своя страна са свързани с определени органи и тъкани. в) В южноиндийската традиция мармите се използват главно за лечение на нарушения

в

прилежащите

им

тъкани

или

органи,

докато

в

Китай

акупунктурните точки се използват за системно въздействие и локална употреба. г) Различните точки, споменати в китайската, индийската, шриланкийската и тибетската система, рядко се припокриват.

РЕЧНИК НА САНСКРИТСКИТЕ И КИТАЙСКИТЕ ТЕРМИНИ КИТАЙСКИТЕ ТЕРМИНИ Това са еквивалентите на китайските йероглифи в пинин. Тоновете не са посочени.

Ци. Означава присъщата жизнена сила или биоенергия, която оживява тялото. Ци, която съществува във всички живи и неживи форми в цялото творение, се диференцира в зависимост от различните си функции и/или местоположение. Дао. Буквално "пътят". В китайската философия Дао обозначава непроявения източник на сътворението, който поражда Върховния край (тай и), от който се развива Вселената. Ян. Положителният принцип, проявяващ се от първичната двойственост на природата. Ин. Отрицателният принцип, проявяващ се от първичната двойственост на природата.

ТЕРМИНИ НА SANSKRIT

Чакра. Буквално "колело". Чакрите са местата, където фините аспекти на съзнанието се събират по протежение на главната нади на тялото - Централния канал (сушумна). Доши. Буквално "грешка или недостатък, нещо, което може да се обърка". Дошите в Аюрведа са по-грубите форми на Прана, финия огън и същността, които се появяват в тялото като онези кондензации на петте големи елемента, известни като Вата, Питта и Кафа. Кафа. Доша, свързана главно с принципа на водата. Нади. Фините канали, по които се движи Прана. Марма. Буквално "жизнена точка или място". Марма е точка на човешкото тяло, под която се пресичат жизнените нади. Питта. Доша, свързана главно с принципа на огъня. Прана. Жизнената сила или енергия, която държи тялото, ума и духа заедно и оживява техните функции. Прана, което означава и дъх, е тясно свързана с дишането, въпреки че кислородът е само един от нейните носители.

Раджас. Едно от трите големи качества (гуни); отразява склонността към активност, движение и лекота. Саттва. Един от трите велики атрибута (гуни); отразява склонността към равновесие и лекота. Тамас. Едно от трите велики качества (гуни); отразява тенденцията към инертност и плътност на материята. Вата.

Доша,

свързана

главно

с

принципа

на

въздуха.

ИЗТОЧНИЦИ НА ИЛЮСТРАЦИИТЕ 6. Reprinted from Systematic Classic (Lei Jing), by Zhang Jie Bin, 1624. 8. Drawing based on illustration in Pratima-Kosha: Encyclopaedia of Indian Iconography, Kalpatharu Research Academy, v.3, Bangalore, India, 1988. 9. Reprinted, by permission, from Ayurveda: The Science of Self-Healing, by Dr. Vasant Lad, p. 17. 10-11. Diagrams © 1995 N. Agarwal, Lotus Light Publications. 13. Reprinted courtesy of Robert Beer, from Aghora II: Kundalini, by Robert Svoboda, Albuquerque: Brotherhood of Life, 1993. 14. From the W.A. de Silva manuscript as shown in Laxman Devasena’s, Traditional Sri Lankan Medical Techniques Related to Acupuncture, United Nations University, 1981, reprinted, by permission from the Marga Institute and United Nations University, Sri Lanka. 17. Reprinted, by permission, from Bheshaja Kalpana-Pharmacology in Traditional Medicine, Madras: Lok Swasthya Parampara Samvardhan Samithy, 1991. 18. Courtesy of Arnie Lade. 19. Reprinted, by permission, from Marma Chikitsa in Traditional Medicine, Madras, India: Lok Swasthya Parampara Samvardhan Samithy, 1991. 20. Reprinted, by permission, from Tibetan Medical Paintings, plate 22, London: Serindia Publications, 1992. 22. Reprinted from Systematic Classic (Lei ling), Zhang Jie Bin, 1624. 23. Reprinted, by permission, from Tibetan Medical Paintings, plate 3, London: Serindia Publications, 1992. 24-33. © 1995 Diane Lade. Book cover art: Hua Tuo reprinted courtesy of Arnie Lade, drawing of Dhanvantari based on illustration in Pratima-Kosha: Encyclopaedia of Indian Iconography, Kalpatharu Research Academy.

БИБЛИОГРАФИЯ Amber, R. and A. Babey-Brooke. 1966. The Pulse: In Occident and Orient. New York: Aurora Press. Beinfield, H. and E. Korngold. 1991. Between Heaven and Earth: A Guide to Chinese Medicine. New York: Ballantine Books. Bensky, D. and A. Gamble. 1993. Chinese Herbal Medicine: Materia Medica. Rev. ed. Seattle, WA: Eastland Press. Chattopadhyaya, D. 1977. Science and Society in Ancient India. Calcutta: Research India Publications. Cheng, X.N. ed. 1987. Chinese Acupuncture and Moxibustion. Beijing: Foreign Languages Press. Chinese Academy of Sciences. 1983. compiled work of various authors. Ancient China’s Technology and Science. Beijing: Foreign Language Press. Clifford, T. 1984. Tibetan Medicine and Psychiatry: The Diamond Healing. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. Dash, B. 1978. Fundamentals of Ayurvedic Medicine. Delhi: Bansal & Co. ------. 1991. Materia Medica of Ayurveda. Delhi: B. Jain Publishers Ltd. Devasena, L. 1981. Some Traditional Sri Lankan Medical Techniques Related to Acupuncture: A Study of the Sugathadasa Samararatne Manuscript, (courtesy of Marga Institute) Colombo: United Nations University. Dharmalingam, V., M. Radhika, and A. Balasubramanian. 1991. Marma Chikitsa in Traditional Medicine. Madras: Lok Swasthya Parampara Samvardhan Samithy. Donden, Y. 1986. Health Through Balance: An Introduction to Tibetan Medicine. Ithaca, NY: Snow Lion Publications. Feng G.F. and J. English. 1972. Lao Tsu-Tao Te Ching. New York: Random House. Filliozat, J. 1964. The Classical Doctrine of Indian Medicine. Delhi: Munshiram Manoharlal. Foster, S. and C. Yue. 1992. Herbal Emissaries: Bringing Chinese Herbs to the West. Rochester, VT: Healing Arts Press.

Frawley, D. and V. Lad. 1992. The Yoga of Herbs: An Ayurvedic Guide to Herbal Medicine. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Fu, W.K. 1982. Traditional Chinese Medicine and Pharmacology. Beijing: Foreign Languages Press. Heyn, B. 1987. Ayurvedic Medicine. Translated by D. Louch. Wellingsborough, United Kingdom: Thorsons. Huard, P. and M. Wong. 1968. Chinese Medicine. New York: McGraw-Hill Book Company. Jaggi, O.P. 1981. History of Science, Technology and Medicine in India: Volume 2: Ayurveda: Indian System of Medicine Volume 5: Yogic and Tantric Medicine Volume 8: Medicine in Medieval India Delhi: Atma Ram & Sons. Jayasuria, A. 1978. Principles and Practice of Scientific Acupuncture. Colombo: Lake House Book Publishers. Junius, M. 1985. The Practical Handbook of Plant Alchemy. Rochester, VT: Healing Arts Press. Kaptchuk, T.J. 1983. The Web That Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine. New York: Congdon and Weed. Lad, V 1990. Ayurveda: The Science of Self-healing. 2nd ed. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Lade, A. 1989. Acupuncture Points: Images and Functions. Seattle, WA: Eastland Press. Liu, Y.C. (chief editor). 1988. The Essential Book of Traditional Chinese Medicine: Volume 1: Theory Volume 2: Clinical Practice New York: Columbia University Press. McGrew, R.E. 1985. Encyclopedia of Medical History. New York: McGraw-Hill Book Company. Nadkarni, A.K. 1982. Indian Materia Medica. Bombay: Bombay Popular Prakashan. Parifionovitch, Y, G. Dorje, and F. Meyer. 1992. Tibetan Medical Paintings: Illustrations to the Blue Beryl Treatise ofSangye Gyamtso. New York: Harry N. Abrams, Inc. Patnaik, N. 1993. The Garden of Life, An Introduction to the Healing Plants of India. New York: Doubleday. Perry, L. 1980. Medicinal Plants of East and South-East Asia. Cambridge, MA: MIT Press. Raina, B.L. 1990. Health Science in Ancient India. New Delhi: Commonwealth Publishers.

Reid, D. 1987. Chinese Herbal Medicine. Boston: Shambhala Publications. Schatz, J., C. Larre and E. Rochat de la Vallee. 1986. Survey of Traditional Chinese Medicine. Columbia, MD: Institute Ricci and Traditional Acupuncture Foundation. Smith, F.P. and G.A. Staurt. 1976. Chinese Medicinal Plants. Compiled by Li Shih Chen. San Francisco: Georgetown Press. Starobinski, J. 1964. A History of Medicine. New York: Hawthorn Books, Inc. Svoboda, R.E. 1992. Ayurveda: Life, Health and Longevity. New York: Penguin Books. -----------. 1988. Prakruti: Your Ayurvedic Constitution. Albuquerque, NM: Geocom. Takakusu, J. 1956. Observations of Medicine in India and China -1 Tsing. In History of Science in India. Edited by D. Chattopadhyaya. New Delhi: Editorial Enterprises. Thatte, D.G. 1988. Acupuncture, Marmas and Other Asian Therapeutic Techniques. Delhi: Chaukambha Oriental Publishers. Tierra, M. 1992. Planetary Herbology. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Tsarong, TJ. 1981. Fundamentals of Tibetan Medicine According to the Rgyud-Bzhi. Dharamsala, India: Tibetan Medical Center. Udupa, K.N. and R.N. Singh, ed. 1978. Science and Philosophy of Indian Medicine. Nagpur, India: Shree Baidyanath Ayurved Bhawan Ltd. Unschuld, P.U. Medicine in China Series: Volume 1: A History of Ideas. 1985 Volume 2: A History of Pharmaceutics. 1986 Berkeley: University of California Press. Vieth, I. 1949. The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine. Berkeley: University of California Press. Xie, Z.F. and X.K. Huang, ed. 1984. Dictionary of Traditional Chinese Medicine. Hong Kong: The Commercial Press, Ltd. Zimmer, H.R. 1948. Hindu Medicine. Baltimore: Johns Hopkins Press. Zimmermann, F. 1987. The jungle and the Aroma of Meats: An Ecological Theme in Hindu Medicine. Berkeley: University of California Press.

ЗА АВТОРИТЕ Арни Лейд е акупунктурист, практикуващ във Виктория, Британска Колумбия, където живее със съпругата и децата си. Изучава китайски език в Университета на Виктория и Университета на Ксиамен, както и акупунктура и източна медицина в колежите по традиционна китайска медицина в Пекин и Чънду в Китай. Автор е и на книгата "Акупунктурните точки": е автор на книгата "Акупунктурна терапия": "Образи и функции" - стандартен учебник в тази област, както и автор на "Китайска масажна терапия". Г-н Ладе изнася много лекции и понастоящем е член на преподавателския състав на Centro de Estudos de Medicina Oriental de Brasilia в Бразилия. Робърт Свобода завършва Аюрведичния колеж "Тилак" към университета в Пуна през 1980 г. като първия и до днес единствен западен човек, който някога е станал лицензиран аюрведичен лекар. Оттогава той пътува много, изнася лекции и провежда семинари по аюрведа. Сред трудовете му са "Prakruti: Your Ayurvedic Constitution" и "Ayurveda: Живот, здраве и дълголетие. Г-н Свобода работи в Аюрведичния институт в Албакърки, Ню Мексико, и разделя времето си основно между Северна Америка, Хаваите и Индия.

АКУПУНКТУРНИ ТОЧКИ: ИЗОБРАЖЕНИЯ И ФУНКЦИИ от Arnie Lade Задълбочено обсъждане на произхода и клиничните приложения на стотици от найчесто използваните акупунктурни точки. В тази богато проучена книга, подготвена след консултации с водещи китайски учени, г-н Лейд представя изображенията и функциите, местоположението, класификациите, индикациите и противопоказанията за всяка от точките. Обширният реперториум от традиционни функции и модели със свързаните с тях точки дава възможност на практикуващия да премине бързо от диагностика към предписване на подходящи точки. Има и речник на китайските йероглифи, който определя китайските йероглифи, използвани за идентифициране на имената на точките. Освен това е включен индекс, в който точките са подредени по канал, буквено-цифров номер, пинин и английски език за по-лесна справка. 364 страници, 6x9 hb плат 29,50 USD оригинална калиграфия с четка ISBN 0-939616-08-4 За да поръчате: свържете се с EASTLAND PRESS 1260 Activity Drive, Suite A Vista, CA 92083

тел. 800/453-3278